九、雙尋經
二百零六、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，在我現正等覺之前、尚未現正等覺而正是菩薩（bodhisatta）之時，我這樣想過：‘我何不把尋（vitakka）一再分作兩分而住呢？’諸比丘，於是凡此欲尋（kāmavitakka）、凡[此]瞋尋（byāpādavitakka）、凡[此]害尋（vihiṃsāvitakka）——我把這[三者]作成一分；凡此出離尋（nekkhammavitakka）、凡[此]無瞋尋（abyāpādavitakka）、凡[此]無害尋（avihiṃsāvitakka）——我把這[三者]作成第二分。
二百零七、“諸比丘，當我這樣不放逸、精勤、自我策勵而住時，欲尋生起了。我這樣了知：‘我這欲尋已生起。而它轉為自害，也轉為害他，也轉為兩者之害；[它]滅慧（paññānirodhika）、屬惱害之分（vighātapakkhika）、不趣向涅槃。’諸比丘，當我省察‘[它]轉為自害’時，它便歸於滅沒；諸比丘，當我省察‘[它]轉為害他’時，它便歸於滅沒；諸比丘，當我省察‘[它]轉為兩者之害’時，它便歸於滅沒；諸比丘，當我省察‘[它]滅慧、屬惱害之分、不趣向涅槃’時，它便歸於滅沒。諸比丘，於是凡有欲尋一生起再生起，我正是舍斷了[它]、除遣了[它]、使它成為終盡的。
二百零八、“諸比丘，當我這樣不放逸、精勤、自我策勵而住時，瞋尋生起了……乃至……害尋生起了。我這樣了知：‘我這害尋已生起。而它轉為自害，也轉為害他，也轉為兩者之害；[它]滅慧、屬惱害之分、不趣向涅槃。’諸比丘，當我省察‘[它]轉為自害’時，它便歸於滅沒；諸比丘，當我省察‘[它]轉為害他’時，它便歸於滅沒；諸比丘，當我省察‘[它]轉為兩者之害’時，它便歸於滅沒；諸比丘，當我省察‘[它]滅慧、屬惱害之分、不趣向涅槃’時，它便歸於滅沒。諸比丘，於是凡有害尋一生起再生起，我正是舍斷了[它]、除遣了[它]、使它成為終盡的。
“諸比丘，比丘多所隨尋（anuvitakketi）、隨伺（anuvicāreti）的是哪一種，心便如是如是地傾向[於它]。諸比丘，若比丘多所隨尋、隨伺欲尋，他便舍斷了出離尋、多作了欲尋，他的那心便傾向於欲尋。諸比丘，若[比丘多所隨尋、隨伺]瞋尋……乃至……諸比丘，若比丘多所隨尋、隨伺害尋，他便舍斷了無害尋、多作了害尋，他的那心便傾向於害尋。諸比丘，猶如在雨季的最後一個月、秋令之時，莊稼稠密，牧牛人看守牛群。他會從這邊那邊以杖敲打（ākoṭeyya）、反打（paṭikoṭeyya）、遮止（sannirundheyya）、阻攔（sannivāreyya）那些牛。那是什麼緣故呢？諸比丘，因為那牧牛人看見由此[會有]殺害、或繫縛、或損失、或呵責。諸比丘，正是如此，我看見了不善法的過患、低劣、雜染，[以及]善法於出離中的功德（ānisaṃsa）、淨白之分（vodānapakkha）。
二百零九、“諸比丘，當我這樣不放逸、精勤、自我策勵而住時，出離尋生起了。我這樣了知：‘我這出離尋已生起。而它不轉為自害，不轉為害他，不轉為兩者之害；[它]增慧（paññāvuddhika）、不屬惱害之分、趣向涅槃。’諸比丘，縱使我整夜隨尋、隨伺它，我也不見由此而有的怖畏。諸比丘，縱使我整日隨尋、隨伺它，我也不見由此而有的怖畏。諸比丘，縱使我晝夜隨尋、隨伺它，我也不見由此而有的怖畏。然而，我隨尋、隨伺過久，身會疲勞；身疲勞時，心會被擾動；心被擾動時，心便遠離於定。諸比丘，於是我正在內使心止住、使[它]安定、使[它]成為專一、使[它]得定。那是什麼緣故呢？[心想：]‘願我的心不被擾動。’
二百一十、“諸比丘，當我這樣不放逸、精勤、自我策勵而住時，無瞋尋生起了……乃至……無害尋生起了。我這樣了知：‘我這無害尋已生起。而它不轉為自害，不轉為害他，不轉為兩者之害；[它]增慧、不屬惱害之分、趣向涅槃。’諸比丘，縱使我整夜隨尋、隨伺它，我也不見由此而有的怖畏。諸比丘，縱使我整日隨尋、隨伺它，我也不見由此而有的怖畏。諸比丘，縱使我晝夜隨尋、隨伺它，我也不見由此而有的怖畏。然而，我隨尋、隨伺過久，身會疲勞；身疲勞時，心會被擾動；心被擾動時，心便遠離於定。諸比丘，於是我正在內使心止住、使[它]安定、使[它]成為專一、使[它]得定。那是什麼緣故呢？[心想：]‘願我的心不被擾動。’
“諸比丘，比丘多所隨尋、隨伺的是哪一種，心便如是如是地傾向[於它]。諸比丘，若比丘多所隨尋、隨伺出離尋，他便舍斷了欲尋、多作了出離尋，他的那心便傾向於出離尋。諸比丘，若[比丘多所隨尋、隨伺]無瞋尋……乃至……諸比丘，若比丘多所隨尋、隨伺無害尋，他便舍斷了害尋、多作了無害尋，他的那心便傾向於無害尋。諸比丘，猶如在熱季的最後一個月、一切穀物都已收到村邊之時，牧牛人看守牛群：他到了樹下、或到了露地，所應作的唯是[生起]念——‘那些是牛。’諸比丘，正是如此，我所應作的唯是[生起]念——‘這些是[那些]法。’
二百一十一、“諸比丘，而我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失，身輕安而不躁動，心得定而專一。諸比丘，我便已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺（vicāra），離生喜、樂，成就並住於初禪。尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。離喜，住於舍（upekkhā），具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨（upekkhāsatipārisuddhi），成就並住於第四禪。
二百一十二、“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於宿住隨念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）。我回憶起許多種宿住，即：一生……乃至……如此，我回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。諸比丘，這便是我在夜的初分所證得的第一明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。
二百一十三、“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於眾生死生智（sattānaṃ cutūpapātañāṇa）。我以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu），看見眾生的死亡與投生……乃至……‘這些眾生確實具足身惡行……’乃至……如此，我以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去。諸比丘，這便是我在夜的中分所證得的第二明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。
二百一十四、“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於漏盡智（āsavānaṃ khayañāṇa）。我如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦之集’，如實了知‘此是苦之滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏（āsava）’，如實了知‘此是漏之集’，如實了知‘此是漏之滅’，如實了知‘此是導至漏滅之道’。當我如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。我了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’諸比丘，這便是我在夜的後分所證得的第三明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。
二百一十五、“諸比丘，猶如在林野、大林（pavana）中有一大而低窪的池沼，有一大鹿群依止它而住。[若]有某個人出現了，[他]欲[其]無義利、欲[其]無利益、欲[其]不得安穩；凡是那[鹿群]所有的安穩、安泰（sovatthika）、可趣於喜樂的道，他便堵住那道，打開歧道（kummagga），安置誘鹿（okacara），安放誘牝鹿（okacārikā）。諸比丘，這樣一來，那一大鹿群后來便會遭到災禍毀敗。諸比丘，而對那同一大鹿群，[若]有某個人出現了，[他]欲[其]有義利、欲[其]有利益、欲[其]得安穩；凡是那[鹿群]所有的安穩、安泰、可趣於喜樂的道，他便打開那道，堵住歧道，除去誘鹿，消滅誘牝鹿。諸比丘，這樣一來，那一大鹿群后來便會得到增長、增廣、廣大。
“諸比丘，我作這譬喻是為了使[你們]了知其義。此中之義正是這樣——諸比丘，‘大而低窪的池沼’，這是諸欲的增語（adhivacana）。諸比丘，‘一大鹿群’，這是眾生的增語。諸比丘，‘欲[其]無義利、欲[其]無利益、欲[其]不得安穩的人’，這是魔波旬（māra pāpimā）的增語。諸比丘，‘歧道’，這是八支邪道的增語，即：邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。諸比丘，‘誘鹿’，這是喜貪（nandīrāga）的增語。諸比丘，‘誘牝鹿’，這是無明的增語。諸比丘，‘欲[其]有義利、欲[其]有利益、欲[其]得安穩的人’，這是如來、阿羅漢、正等正覺者的增語。諸比丘，‘安穩、安泰、可趣於喜樂的道’，這是聖八支道的增語，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
“諸比丘，如是，安穩、安泰、可趣於喜樂的道已被我打開，歧道已被堵住，誘鹿已被除去，誘牝鹿已被消滅。諸比丘，凡是求弟子之利益者、悲憫者的導師以悲憫而應為[弟子]所作的，我已為你們作了。諸比丘，這些是樹下，這些是空屋——修禪吧，諸比丘！莫放逸，莫日後追悔。這就是我們對你們的教誡。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《雙尋經》終，[《獅子吼品》中之]第九[經]。