八、蜜丸經
一九九、如是我聞——一時，世尊住在釋迦[國]迦毘羅衛的尼拘陀園（Nigrodhārāma）。那時，世尊於上午著衣持缽與衣，為行乞而入迦毘羅衛。在迦毘羅衛行乞、食後從行乞歸來，便往大林去，為度日間。入了大林，在木蘋果樹苗（Beluvalaṭṭhikā）下為度日間而坐。釋迦族執杖者（Daṇḍapāṇi）也為步行[之樂]而這裡那裡地徐行、遊行，來到大林。入了大林，便往木蘋果樹苗、往世尊[之處]去；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，倚著杖站在一旁。站在一旁的釋迦族執杖者對世尊這樣說：“沙門是什麼說者，是什麼宣說者？”“賢友，[凡]如是說者：他於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，不與世間任何人諍論而住；又[凡]如是[者]：諸想不隨眠於那與諸欲離系而住的、無所疑慮的、已斷追悔的、於[種種]有中離了渴愛的婆羅門——賢友，我正是這樣說者、這樣宣說者。”
這樣說時，釋迦族執杖者搖了搖頭、伸出舌頭[舞弄]，在額上現起三叉的皺紋，便倚著杖離去了。
二〇〇、那時，世尊於傍晚從靜坐中起身，便往尼拘陀園去；到了之後，坐在所設的座上。坐了之後，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，我在這裡，於上午著衣持缽與衣，為行乞而入迦毘羅衛。在迦毘羅衛行乞、食後從行乞歸來，便往大林去，為度日間。入了大林，在木蘋果樹苗下為度日間而坐。諸比丘，釋迦族執杖者也為步行[之樂]而這裡那裡地徐行、遊行，來到大林。入了大林，便往木蘋果樹苗、往我[之處]去；到了之後，與我互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，倚著杖站在一旁。諸比丘，站在一旁的釋迦族執杖者對我這樣說：‘沙門是什麼說者，是什麼宣說者？’
“諸比丘，這樣說時，我對釋迦族執杖者這樣說：‘賢友，[凡]如是說者：他於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，不與世間任何人諍論而住；又[凡]如是[者]：諸想不隨眠於那與諸欲離系而住的、無所疑慮的、已斷追悔的、於[種種]有中離了渴愛的婆羅門——賢友，我正是這樣說者、這樣宣說者。’諸比丘，這樣說時，釋迦族執杖者搖了搖頭、伸出舌頭[舞弄]，在額上現起三叉的皺紋，便倚著杖離去了。”
二〇一、這樣說時，某位比丘對世尊這樣說：“可是，尊者，世尊是什麼說者，才於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，不與世間任何人諍論而住呢？又，尊者，諸想是怎樣不隨眠於世尊——那與諸欲離系而住的、無所疑慮的、已斷追悔的、於[種種]有中離了渴愛的婆羅門呢？”“比丘，以何為因緣（yatonidānaṃ），諸妄衍想之分（papañcasaññāsaṅkhā）便襲逼人——於此若無應歡喜的、應說的、應耽著的，這便正是諸貪隨眠之終，正是諸瞋恚隨眠之終，正是諸見隨眠之終，正是諸疑隨眠之終，正是諸慢隨眠之終，正是諸有貪隨眠之終，正是諸無明隨眠之終，正是執杖、執刀、爭吵、爭執、諍論、爾汝相斥、離間語、虛妄語之終。於此，這些惡不善法便無餘滅去。”世尊說了這[語]。善逝說了這[語]之後，便從座起而入住處。
二〇二、那時，世尊離去不久，那些比丘這樣想：“賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘比丘，以何為因緣，諸妄衍想之分便襲逼人——於此若無應歡喜的、應說的、應耽著的，這便正是諸貪隨眠之終……乃至……於此，這些惡不善法便無餘滅去。’這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，誰能詳解其義呢？”那時，那些比丘又這樣想：“這位具壽大迦旃延（Mahākaccāna）既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重。具壽大迦旃延能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。我們何不往具壽大迦旃延[之處]去；到了之後，向具壽大迦旃延請問這一義呢？”
那時，那些比丘便往具壽大迦旃延[之處]去；到了之後，與具壽大迦旃延互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對具壽大迦旃延這樣說：“賢友迦旃延，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘比丘，以何為因緣，諸妄衍想之分便襲逼人——於此若無應歡喜的、應說的、應耽著的，這便正是諸貪隨眠之終……乃至……於此，這些惡不善法便無餘滅去。’賢友迦旃延，世尊離去不久，我們這樣想：‘賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘比丘，以何為因緣，諸妄衍想之分便襲逼人——於此若無應歡喜的、應說的、應耽著的，這便正是諸貪隨眠之終……乃至……於此，這些惡不善法便無餘滅去。’這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，誰能詳解其義呢？’賢友迦旃延，我們又這樣想：‘這位具壽大迦旃延既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重；具壽大迦旃延能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。我們何不往具壽大迦旃延[之處]去；到了之後，向具壽大迦旃延請問這一義呢？’願具壽大迦旃延詳解[之]。”
二〇三、“賢友們，猶如有人求心材、尋心材，為遍求心材而行，來到一棵立著的、有心材的大樹前，卻越過[樹]根、越過[樹]幹，以為應在枝葉間求心材；諸具壽這[所作]也正是這樣的[情形]——在導師現前時，你們越過了那位世尊，卻以為應向我們請問這一義。賢友們，因為那位世尊知而知、見而見，是成為眼者、成為智者、成為法者、成為梵者、能說者、能宣說者、義之引導者、不死之施與者、法主、如來。而那時正是應向世尊本人請問這一義的時候。世尊怎樣為你們解答，你們便應那樣受持[它]。”“賢友迦旃延，確實如此，世尊知而知、見而見，是成為眼者、成為智者、成為法者、成為梵者、能說者、能宣說者、義之引導者、不死之施與者、法主、如來。而那時也正是我們應向世尊本人請問這一義的時候。世尊怎樣為我們解答，我們便應那樣受持[它]。然而具壽大迦旃延既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重；具壽大迦旃延能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。願具壽大迦旃延不以為難而詳解[之]。”“那麼，賢友們，你們要聽，好好地作意，我要說了。”“是，賢友。”那些比丘應諾具壽大迦旃延。具壽大迦旃延這樣說——
二〇四、“賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘比丘，以何為因緣，諸妄衍想之分便襲逼人——於此若無應歡喜的、應說的、應耽著的，這便正是諸貪隨眠之終……乃至……於此，這些惡不善法便無餘滅去。’賢友們，對這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，我是這樣詳解其義的——
“賢友們，緣眼與諸色而生起眼識；三者的會合[即]觸（phassa）；觸緣受；凡所受者即想（saññā）之，凡所想者即尋（vitakka）之，凡所尋者即妄衍（papañca）之；以凡所妄衍者為因緣，於過去、未來、現在的眼所識的諸色上，諸妄衍想之分便襲逼人。賢友們，緣耳與諸聲而生起耳識……乃至……緣鼻與諸香而生起鼻識……乃至……緣舌與諸味而生起舌識……乃至……緣身與諸所觸（phoṭṭhabba）而生起身識……乃至……緣意與諸法而生起意識；三者的會合[即]觸；觸緣受；凡所受者即想之，凡所想者即尋之，凡所尋者即妄衍之；以凡所妄衍者為因緣，於過去、未來、現在的意所識的諸法上，諸妄衍想之分便襲逼人。
“賢友們，說‘有眼時、有色時、有眼識時，他將作觸之施設（phassapaññatti）’——這[種]處是存在的。有觸之施設時，說‘他將作受之施設’——這[種]處是存在的。有受之施設時，說‘他將作想之施設’——這[種]處是存在的。有想之施設時，說‘他將作尋之施設’——這[種]處是存在的。有尋之施設時，說‘他將作諸妄衍想之分之襲逼的施設’——這[種]處是存在的。賢友們，說‘有耳時、有聲時……乃至……有鼻時、有香時……乃至……有舌時、有味時……乃至……有身時、有所觸時……乃至……有意時、有法時、有意識時，他將作觸之施設’——這[種]處是存在的。有觸之施設時，說‘他將作受之施設’——這[種]處是存在的。有受之施設時，說‘他將作想之施設’——這[種]處是存在的。有想之施設時，說‘他將作尋之施設’——這[種]處是存在的。有尋之施設時，說‘他將作諸妄衍想之分之襲逼的施設’——這[種]處是存在的。
“賢友們，說‘沒有眼時、沒有色時、沒有眼識時，他將作觸之施設’——這[種]處是不存在的。沒有觸之施設時，說‘他將作受之施設’——這[種]處是不存在的。沒有受之施設時，說‘他將作想之施設’——這[種]處是不存在的。沒有想之施設時，說‘他將作尋之施設’——這[種]處是不存在的。沒有尋之施設時，說‘他將作諸妄衍想之分之襲逼的施設’——這[種]處是不存在的。賢友們，說‘沒有耳時、沒有聲時……乃至……沒有鼻時、沒有香時……乃至……沒有舌時、沒有味時……乃至……沒有身時、沒有所觸時……乃至……沒有意時、沒有法時、沒有意識時，他將作觸之施設’——這[種]處是不存在的。沒有觸之施設時，說‘他將作受之施設’——這[種]處是不存在的。沒有受之施設時，說‘他將作想之施設’——這[種]處是不存在的。沒有想之施設時，說‘他將作尋之施設’——這[種]處是不存在的。沒有尋之施設時，說‘他將作諸妄衍想之分之襲逼的施設’——這[種]處是不存在的。
“賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘比丘，以何為因緣，諸妄衍想之分便襲逼人——於此若無應歡喜的、應說的、應耽著的，這便正是諸貪隨眠之終……乃至……於此，這些惡不善法便無餘滅去。’賢友們，對這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，我便是這樣詳解其義的。而諸具壽若願意，可往世尊本人[之處]去，請問這一義。世尊怎樣為我們解答，你們便應那樣受持[它]。”
二〇五、那時，那些比丘歡喜、隨喜具壽大迦旃延所說，便從座起，往世尊[之處]去；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說：“尊者，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘比丘，以何為因緣，諸妄衍想之分便襲逼人——於此若無應歡喜的、應說的、應耽著的，這便正是諸貪隨眠之終……乃至……於此，這些惡不善法便無餘滅去。’尊者，世尊離去不久，我們這樣想：‘賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘比丘，以何為因緣，諸妄衍想之分便襲逼人——於此若無應歡喜的、應說的、應耽著的，這便正是諸貪隨眠之終，正是諸瞋恚隨眠之終，正是諸見隨眠之終，正是諸疑隨眠之終，正是諸慢隨眠之終，正是諸有貪隨眠之終，正是諸無明隨眠之終，正是執杖、執刀、爭吵、爭執、諍論、爾汝相斥、離間語、虛妄語之終。於此，這些惡不善法便無餘滅去。’這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，誰能詳解其義呢？’尊者，我們又這樣想：‘這位具壽大迦旃延既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重；具壽大迦旃延能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。我們何不往具壽大迦旃延[之處]去；到了之後，向具壽大迦旃延請問這一義呢？’尊者，於是我們便往具壽大迦旃延[之處]去；到了之後，向具壽大迦旃延請問了這一義。尊者，具壽大迦旃延以這些行相、這些句、這些文為我們詳解了[其]義。”“諸比丘，大迦旃延是賢智者；諸比丘，大迦旃延是大慧者。諸比丘，你們若向我請問這一義，我也會正像大迦旃延所解答的那樣解答[它]。這正是它的義。你們便應這樣受持[它]。”
這樣說時，具壽阿難對世尊這樣說：“尊者，猶如有人為飢餓虛弱所困而得到蜜丸（madhupiṇḍika），他無論從哪裡嘗，都嘗得甜美之味、無須再添[味]的（asecanaka）[味]。尊者，正是這樣，心思之性、賢才之性（dabbajātika）的比丘，無論從哪裡以慧詳察這一法門之義，都得到心滿意足，都得到心的淨信。尊者，這一法門叫什麼名字呢？”“阿難，因此你就把這一法門受持為‘蜜丸法門’吧。”
世尊說了這[語]。具壽阿難心滿意足，歡喜世尊所說。
《蜜丸經》終，[《獅子吼品》中之]第八[經]。