五、思量經
一八一、如是我聞——一時，具壽大目犍連（Mahāmoggallāna）住在跋伽（Bhaggā）[國]中，鱷魚山（Susumāragira）貝薩迦羅林（Bhesakaḷāvana）的鹿野苑（Migadāya）。在那裡，具壽大目犍連召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽大目犍連。具壽大目犍連這樣說——
“賢友們，縱使比丘作了自恣[之請]——‘願諸尊者對我說，我是可以被諸尊者所說的’——而他卻是難受勸者（dubbaca），具足諸作難受勸之法（dovacassakaraṇā dhammā），不能忍、不善持教誡（anusāsanī），那麼諸同梵行者便不認為他是可對之說的，也不認為是可教誡的，也不認為於那人可生起信賴。
“那麼賢友們，什麼是諸作難受勸之法呢？賢友們，在此，比丘是惡欲者（pāpiccha），已落入諸惡欲的支配。賢友們，凡比丘是惡欲者，已落入諸惡欲的支配——這也是作難受勸之法。
“再者，賢友們，比丘是自贊者（attukkaṃsaka）、毀他者（paravambhī）。賢友們，凡比丘是自贊者、毀他者——這也是作難受勸之法。
“再者，賢友們，比丘是有忿者（kodhana），為忿所征服。賢友們，凡比丘是有忿者，為忿所征服——這也是作難受勸之法。
“再者，賢友們，比丘是有忿者，因忿而懷怨恨（upanāhī）。賢友們，凡比丘是有忿者，因忿而懷怨恨——這也是作難受勸之法。
“再者，賢友們，比丘是有忿者，因忿而結著（abhisaṅgī）。賢友們，凡比丘是有忿者，因忿而結著——這也是作難受勸之法。
“再者，賢友們，比丘是有忿者，因忿而發出近於忿之語（kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā）。賢友們，凡比丘是有忿者，因忿而發出近於忿之語——這也是作難受勸之法。
“再者，賢友們，比丘被詰責者（codaka）詰責時頂撞（paṭippharati）詰責者。賢友們，凡比丘被詰責者詰責時頂撞詰責者——這也是作難受勸之法。
“再者，賢友們，比丘被詰責者詰責時貶抑（apasādeti）詰責者。賢友們，凡比丘被詰責者詰責時貶抑詰責者——這也是作難受勸之法。
“再者，賢友們，比丘被詰責者詰責時反加[過]於詰責者（paccāropeti）。賢友們，凡比丘被詰責者詰責時反加[過]於詰責者——這也是作難受勸之法。
“再者，賢友們，比丘被詰責者詰責時以他事遮掩他事（aññenaññaṃ paṭicarati），把話引向外，顯露出怒（kopa）、瞋與不悅。賢友們，凡比丘被詰責者詰責時以他事遮掩他事，把話引向外，顯露出怒、瞋與不悅——這也是作難受勸之法。
“再者，賢友們，比丘被詰責者詰責時於[自身]行跡（apadāna）答不上來。賢友們，凡比丘被詰責者詰責時於[自身]行跡答不上來——這也是作難受勸之法。
“再者，賢友們，比丘是覆蔑者（makkhī）、攀齊者（paḷāsī）。賢友們，凡比丘是覆蔑者、攀齊者——這也是作難受勸之法。
“再者，賢友們，比丘是嫉者（issukī）、慳者（maccharī）。賢友們，凡比丘是嫉者、慳者——這也是作難受勸之法。
“再者，賢友們，比丘是諂者（saṭha）、誑者（māyāvī）。賢友們，凡比丘是諂者、誑者——這也是作難受勸之法。
“再者，賢友們，比丘是頑固者（thaddha）、過慢者（atimānī）。賢友們，凡比丘是頑固者、過慢者——這也是作難受勸之法。
“再者，賢友們，比丘是執取自見者（sandiṭṭhiparāmāsī）、堅固執持者（ādhānaggāhī）、難捨離者（duppaṭinissaggī）。賢友們，凡比丘是執取自見者、堅固執持者、難捨離者——這也是作難受勸之法。賢友們，這些就稱為諸作難受勸之法。
一八二、“賢友們，縱使比丘不作自恣[之請]——‘願諸尊者對我說，我是可以被諸尊者所說的’——而他是易受勸者（suvaca），具足諸作易受勸之法（sovacassakaraṇā dhammā），能忍、善持教誡，那麼諸同梵行者便認為他是可對之說的，也認為是可教誡的，也認為於那人可生起信賴。
“那麼賢友們，什麼是諸作易受勸之法呢？賢友們，在此，比丘不是惡欲者，未落入諸惡欲的支配。賢友們，凡比丘不是惡欲者，未落入諸惡欲的支配——這也是作易受勸之法。
“再者，賢友們，比丘不是自贊者，不是毀他者。賢友們，凡比丘不是自贊者，不是毀他者——這也是作易受勸之法。
“再者，賢友們，比丘不是有忿者，不為忿所征服。賢友們，凡比丘不是有忿者，不為忿所征服——這也是作易受勸之法。
“再者，賢友們，比丘不是有忿者，不因忿而懷怨恨。賢友們，凡比丘不是有忿者，不因忿而懷怨恨——這也是作易受勸之法。
“再者，賢友們，比丘不是有忿者，不因忿而結著。賢友們，凡比丘不是有忿者，不因忿而結著——這也是作易受勸之法。
“再者，賢友們，比丘不是有忿者，不因忿而發出近於忿之語。賢友們，凡比丘不是有忿者，不因忿而發出近於忿之語——這也是作易受勸之法。
“再者，賢友們，比丘被詰責者詰責時不頂撞詰責者。賢友們，凡比丘被詰責者詰責時不頂撞詰責者——這也是作易受勸之法。
“再者，賢友們，比丘被詰責者詰責時不貶抑詰責者。賢友們，凡比丘被詰責者詰責時不貶抑詰責者——這也是作易受勸之法。
“再者，賢友們，比丘被詰責者詰責時不反加[過]於詰責者。賢友們，凡比丘被詰責者詰責時不反加[過]於詰責者——這也是作易受勸之法。
“再者，賢友們，比丘被詰責者詰責時不以他事遮掩他事，不把話引向外，不顯露出怒、瞋與不悅。賢友們，凡比丘被詰責者詰責時不以他事遮掩他事，不把話引向外，不顯露出怒、瞋與不悅——這也是作易受勸之法。
“再者，賢友們，比丘被詰責者詰責時於[自身]行跡答得上來。賢友們，凡比丘被詰責者詰責時於[自身]行跡答得上來——這也是作易受勸之法。
“再者，賢友們，比丘不是覆蔑者，不是攀齊者。賢友們，凡比丘不是覆蔑者，不是攀齊者——這也是作易受勸之法。
“再者，賢友們，比丘不是嫉者，不是慳者。賢友們，凡比丘不是嫉者，不是慳者——這也是作易受勸之法。
“再者，賢友們，比丘不是諂者，不是誑者。賢友們，凡比丘不是諂者，不是誑者——這也是作易受勸之法。
“再者，賢友們，比丘不是頑固者，不是過慢者。賢友們，凡比丘不是頑固者，不是過慢者——這也是作易受勸之法。
“再者，賢友們，比丘不是執取自見者，不是堅固執持者，是易舍離者。賢友們，凡比丘不是執取自見者，不是堅固執持者，是易舍離者——這也是作易受勸之法。賢友們，這些就稱為諸作易受勸之法。
一八三、“賢友們，此中，比丘應當以自己這樣思量（anumāna）自己——‘凡這人是惡欲者，已落入諸惡欲的支配，這人於我是不可愛、不可意的；而我若是惡欲者，已落入諸惡欲的支配，我於他人也將是不可愛、不可意的。’賢友們，這樣了知的比丘應當生起這樣的心——‘我將不作惡欲者，不落入諸惡欲的支配。’
“‘凡這人是自贊者、毀他者，這人於我是不可愛、不可意的；而我若是自贊者、毀他者，我於他人也將是不可愛、不可意的。’賢友們，這樣了知的比丘應當生起這樣的心——‘我將作不自贊者、不毀他者。’
“‘凡這人是有忿者，為忿所征服，這人於我是不可愛、不可意的；而我若是有忿者，為忿所征服，我於他人也將是不可愛、不可意的。’賢友們，這樣了知的比丘應當生起這樣的心——‘我將不作有忿者，不為忿所征服。’
“‘凡這人是有忿者，因忿而懷怨恨，這人於我是不可愛、不可意的；而我若是有忿者，因忿而懷怨恨，我於他人也將是不可愛、不可意的。’賢友們，這樣了知的比丘應當生起這樣的心——‘我將不作有忿者，不因忿而懷怨恨。’
“‘凡這人是有忿者，因忿而結著，這人於我是不可愛、不可意的；而我若是有忿者，因忿而結著，我於他人也將是不可愛、不可意的。’賢友們，這樣了知的比丘應當生起這樣的心——‘我將不作有忿者，不因忿而結著。’
“‘凡這人是有忿者，因忿而發出近於忿之語，這人於我是不可愛、不可意的；而我若是有忿者，因忿而發出近於忿之語，我於他人也將是不可愛、不可意的。’賢友們，這樣了知的比丘應當生起這樣的心——‘我將不作有忿者，不因忿而發出近於忿之語。’
“‘凡這人被詰責者詰責時頂撞詰責者，這人於我是不可愛、不可意的；而我若被詰責者詰責時頂撞詰責者，我於他人也將是不可愛、不可意的。’賢友們，這樣了知的比丘應當生起這樣的心——‘被詰責者詰責時，我將不頂撞詰責者。’
“‘凡這人被詰責者詰責時貶抑詰責者，這人於我是不可愛、不可意的；而我若被詰責者詰責時貶抑詰責者，我於他人也將是不可愛、不可意的。’賢友們，這樣了知的比丘應當生起這樣的心——‘被詰責者詰責時，我將不貶抑詰責者。’
“‘凡這人被詰責者詰責時反加[過]於詰責者，這人於我是不可愛、不可意的；而我若被詰責者詰責時反加[過]於詰責者，我於他人也將是不可愛、不可意的。’賢友們，這樣了知的比丘應當生起這樣的心——‘被詰責者詰責時，我將不反加[過]於詰責者。’
“‘凡這人被詰責者詰責時以他事遮掩他事，把話引向外，顯露出怒、瞋與不悅，這人於我是不可愛、不可意的；而我若被詰責者詰責時以他事遮掩他事，把話引向外，顯露出怒、瞋與不悅，我於他人也將是不可愛、不可意的。’賢友們，這樣了知的比丘應當生起這樣的心——‘被詰責者詰責時，我將不以他事遮掩他事，不把話引向外，不顯露出怒、瞋與不悅。’
“‘凡這人被詰責者詰責時於[自身]行跡答不上來，這人於我是不可愛、不可意的；而我若被詰責者詰責時於[自身]行跡答不上來，我於他人也將是不可愛、不可意的。’賢友們，這樣了知的比丘應當生起這樣的心——‘被詰責者詰責時，我將於[自身]行跡答得上來。’
“‘凡這人是覆蔑者、攀齊者，這人於我是不可愛、不可意的；而我若是覆蔑者、攀齊者，我於他人也將是不可愛、不可意的。’賢友們，這樣了知的比丘應當生起這樣的心——‘我將作不覆蔑者、不攀齊者。’
“‘凡這人是嫉者、慳者，這人於我是不可愛、不可意的；而我若是嫉者、慳者，我於他人也將是不可愛、不可意的。’賢友們，這樣了知的比丘應當生起這樣的心——‘我將作不嫉者、不慳者。’
“‘凡這人是諂者、誑者，這人於我是不可愛、不可意的；而我若是諂者、誑者，我於他人也將是不可愛、不可意的。’賢友們，這樣了知的比丘應當生起這樣的心——‘我將作不諂者、不誑者。’
“‘凡這人是頑固者、過慢者，這人於我是不可愛、不可意的；而我若是頑固者、過慢者，我於他人也將是不可愛、不可意的。’賢友們，這樣了知的比丘應當生起這樣的心——‘我將作不頑固者、不過慢者。’
“‘凡這人是執取自見者、堅固執持者、難捨離者，這人於我是不可愛、不可意的；而我若是執取自見者、堅固執持者、難捨離者，我於他人也將是不可愛、不可意的。’賢友們，這樣了知的比丘應當生起這樣的心——‘我將作不執取自見者、不堅固執持者、易舍離者。’
一八四、“賢友們，此中，比丘應當以自己這樣省察自己——‘我是不是惡欲者，已落入諸惡欲的支配呢？’賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我確是惡欲者，已落入諸惡欲的支配’，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除那些惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我不是惡欲者，未落入諸惡欲的支配’，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“再者，賢友們，比丘應當以自己這樣省察自己——‘我是不是自贊者、毀他者呢？’賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我確是自贊者、毀他者’，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除那些惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我不是自贊者，不是毀他者’，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“再者，賢友們，比丘應當以自己這樣省察自己——‘我是不是有忿者，為忿所征服呢？’賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我確是有忿者，為忿所征服’，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除那些惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我不是有忿者，不為忿所征服’，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“再者，賢友們，比丘應當以自己這樣省察自己——‘我是不是有忿者，因忿而懷怨恨呢？’賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我確是有忿者，因忿而懷怨恨’，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除那些惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我不是有忿者，不因忿而懷怨恨’，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“再者，賢友們，比丘應當以自己這樣省察自己——‘我是不是有忿者，因忿而結著呢？’賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我確是有忿者，因忿而結著’，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除那些惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我不是有忿者，不因忿而結著’，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“再者，賢友們，比丘應當以自己這樣省察自己——‘我是不是有忿者，因忿而發出近於忿之語呢？’賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我確是有忿者，因忿而發出近於忿之語’，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除那些惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我不是有忿者，不因忿而發出近於忿之語’，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“再者，賢友們，比丘應當以自己這樣省察自己——‘我被詰責者詰責時，是不是頂撞詰責者呢？’賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我被詰責者詰責時，確是頂撞詰責者’，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除那些惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我被詰責者詰責時，不頂撞詰責者’，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“再者，賢友們，比丘應當以自己這樣省察自己——‘我被詰責者詰責時，是不是貶抑詰責者呢？’賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我被詰責者詰責時，確是貶抑詰責者’，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除那些惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我被詰責者詰責時，不貶抑詰責者’，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“再者，賢友們，比丘應當以自己這樣省察自己——‘我被詰責者詰責時，是不是反加[過]於詰責者呢？’賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我被詰責者詰責時，確是反加[過]於詰責者’，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除那些惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我被詰責者詰責時，不反加[過]於詰責者’，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“再者，賢友們，比丘應當以自己這樣省察自己——‘我被詰責者詰責時，是不是以他事遮掩他事，把話引向外，顯露出怒、瞋與不悅呢？’賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我被詰責者詰責時，確是以他事遮掩他事，把話引向外，顯露出怒、瞋與不悅’，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除那些惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我被詰責者詰責時，不以他事遮掩他事，不把話引向外，不顯露出怒、瞋與不悅’，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“再者，賢友們，比丘應當以自己這樣省察自己——‘我被詰責者詰責時，是不是於[自身]行跡答不上來呢？’賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我被詰責者詰責時，確是於[自身]行跡答不上來’，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除那些惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我被詰責者詰責時，於[自身]行跡答得上來’，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“再者，賢友們，比丘應當以自己這樣省察自己——‘我是不是覆蔑者、攀齊者呢？’賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我確是覆蔑者、攀齊者’，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除那些惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我不是覆蔑者，不是攀齊者’，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“再者，賢友們，比丘應當以自己這樣省察自己——‘我是不是嫉者、慳者呢？’賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我確是嫉者、慳者’，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除那些惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我不是嫉者，不是慳者’，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“再者，賢友們，比丘應當以自己這樣省察自己——‘我是不是諂者、誑者呢？’賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我確是諂者、誑者’，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除那些惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我不是諂者，不是誑者’，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“再者，賢友們，比丘應當以自己這樣省察自己——‘我是不是頑固者、過慢者呢？’賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我確是頑固者、過慢者’，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除那些惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我不是頑固者，不是過慢者’，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“再者，賢友們，比丘應當以自己這樣省察自己——‘我是不是執取自見者、堅固執持者、難捨離者呢？’賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我確是執取自見者、堅固執持者、難捨離者’，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除那些惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時這樣了知——‘我不是執取自見者，不是堅固執持者，是易舍離者’，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“賢友們，若比丘省察時於自身見到這一切惡不善法都未斷除，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除這一切惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時於自身見到這一切惡不善法都已斷除，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
“賢友們，猶如女人或男子，年少、青春、愛好裝飾，在清淨潔白的鏡中、或在澄清的水缽中省察自己的面影，若在那裡見到塵或穢（aṅgaṇa），便為斷除那塵或穢而精進；若在那裡不見塵或穢，便因此而心滿意足——‘我實在有所得，我實在是清淨的！’正是這樣，賢友們，若比丘省察時於自身見到這一切惡不善法都未斷除，那麼賢友們，那比丘就應當為斷除這一切惡不善法而精進。賢友們，若比丘省察時於自身見到這一切惡不善法都已斷除，那麼賢友們，那比丘就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。”
具壽大目犍連說了這[經]。那些比丘滿意、歡喜具壽大目犍連之所說。
《思量經》終，[《獅子吼品》中之]第五[經]。