四、小苦蘊經
一七五、如是我聞——一時，世尊住在釋迦[國]（Sakka）中，迦毘羅衛（Kapilavatthu）的尼拘陀園（Nigrodhārāma）。那時，釋迦族的摩訶男（Mahānāma）來到世尊之處；到了之後禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的釋迦族的摩訶男對世尊這樣說——“尊者，我長久以來這樣了知世尊所開示的法——‘貪是心的隨煩惱（upakkilesa），瞋是心的隨煩惱，痴是心的隨煩惱。’尊者，我[確實]這樣了知世尊所開示的法——‘貪是心的隨煩惱，瞋是心的隨煩惱，痴是心的隨煩惱。’然而我有時貪法也遍盡[我的]心而住立，瞋法也遍盡[我的]心而住立，痴法也遍盡[我的]心而住立。尊者，於是我這樣[想]——‘到底我內[心]還有什麼法未斷，以致我有時貪法也遍盡[我的]心而住立，瞋法也遍盡[我的]心而住立，痴法也遍盡[我的]心而住立呢？’”
一七六、“摩訶男，正是你內[心]那個未斷之法，使你有時貪法也遍盡[你的]心而住立，瞋法也遍盡[你的]心而住立，痴法也遍盡[你的]心而住立。摩訶男，因為若你內[心]那個法已斷，你便不會住於在家，不會受用諸欲。摩訶男，正因為你內[心]那個法未斷，所以你住於在家，受用諸欲。
一七七、“摩訶男，縱使聖弟子已如實以正慧善見‘諸欲味少而苦多、惱多，此中過患更甚’，但他若未證得離諸欲、離諸不善法[而有]的喜與樂，或比那更寂靜的其他[法]，那麼他於諸欲便還不成為不迴轉者（anāvaṭṭī）。摩訶男，而當聖弟子已這樣如實以正慧善見‘諸欲味少而苦多、惱多，此中過患更甚’，並且證得了離諸欲、離諸不善法[而有]的喜與樂，或比那更寂靜的其他[法]，那麼他於諸欲便成為不迴轉者。
“摩訶男，我自己也是這樣：在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，[我]已這樣如實以正慧善見‘諸欲味少而苦多、惱多，此中過患更甚’，但我未證得離諸欲、離諸不善法[而有]的喜與樂，或比那更寂靜的其他[法]，那時我便還不自認於諸欲已成不迴轉者。摩訶男，而當我已這樣如實以正慧善見‘諸欲味少而苦多、惱多，此中過患更甚’，並且證得了離諸欲、離諸不善法[而有]的喜與樂，或比那更寂靜的其他[法]，我這才自認於諸欲已成不迴轉者。
一七八、“摩訶男，什麼是諸欲的味著呢？摩訶男，有這五欲功德（kāmaguṇa）。哪五種呢？眼所識的諸色，是可喜的（iṭṭha）、可樂的（kanta）、可意的（manāpa）、可愛的（piyarūpa）、與欲相應的（kāmūpasaṃhita）、能引生貪染的（rajanīya）；耳所識的諸聲……乃至……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的——摩訶男，這就是五欲功德。摩訶男，緣這五欲功德而生起的樂與喜悅，這就是諸欲的味著。
“摩訶男，什麼是諸欲的過患呢？摩訶男，在此，良家子（kulaputta）以某種技藝之處（sippaṭṭhāna）謀生——或以手印（muddā），或以計算（gaṇanā），或以估算（saṅkhāna），或以農耕，或以經商，或以牧牛，或以射術（issattha），或以王家職事（rājaporisa），或以某種其他技藝——[他]置身寒冷之前，置身炎熱之前，為虻、蚊、風、日與爬蟲之觸所傷，為飢渴所逼而瀕於死。摩訶男，這也是諸欲現前可見的（sandiṭṭhika）過患，[是]以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因的苦蘊。
“摩訶男，如果那位良家子這樣努力、奮鬥、精進，而那些財物不得成就，他便憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂——‘我的努力真是白費了，我的精進真是無果了。’摩訶男，這也是諸欲現前可見的過患，[是]以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因的苦蘊。
“摩訶男，如果那位良家子這樣努力、奮鬥、精進，而那些財物得以成就，他便以守護那些財物為緣由而感受苦與憂——‘怎樣才能使我的財物既不被諸王奪去，也不被盜賊奪去，不被火燒，不被水衝，不被不親愛的諸嗣（dāyāda）奪去呢？’他這樣守護、看守，那些財物卻仍被諸王奪去，或被盜賊奪去，或被火燒，或被水衝，或被不親愛的諸嗣奪去。他便憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂——‘我曾有的，如今連那也沒有了。’摩訶男，這也是諸欲現前可見的過患，[是]以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因的苦蘊。
“摩訶男，再者，以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因，諸王也與諸王爭鬥，諸剎帝利也與諸剎帝利爭鬥，諸婆羅門也與諸婆羅門爭鬥，諸居士也與諸居士爭鬥，母親也與兒子爭鬥，兒子也與母親爭鬥，父親也與兒子爭鬥，兒子也與父親爭鬥，兄弟也與兄弟爭鬥，兄弟也與姊妹爭鬥，姊妹也與兄弟爭鬥，朋友也與朋友爭鬥。他們在那裡陷於爭吵、衝突與爭論，互相也以手攻擊，也以土塊攻擊，也以棍杖攻擊，也以刀劍攻擊。他們在那裡也遭遇死亡，也[遭受]死亡般的苦。摩訶男，這也是諸欲現前可見的過患，[是]以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因的苦蘊。
“摩訶男，再者，以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因，[人們]取刀與盾，佩上弓與箭袋，衝入雙方列陣的戰場，在箭矢紛飛之時，在長矛紛飛之時，在刀劍閃耀之時。他們在那裡也被箭射穿，也被長矛刺穿，[頭顱]也被刀劍砍斷。他們在那裡也遭遇死亡，也[遭受]死亡般的苦。摩訶男，這也是諸欲現前可見的過患，[是]以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因的苦蘊。
“摩訶男，再者，以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因，[人們]取刀與盾，佩上弓與箭袋，衝向塗著溼泥的牆基凸堡（addāvalepanā upakāriyo），在箭矢紛飛之時，在長矛紛飛之時，在刀劍閃耀之時。他們在那裡也被箭射穿，也被長矛刺穿，也被滾燙的牛糞澆淋，也被百齒之器（abhivagga）壓碎，[頭顱]也被刀劍砍斷。他們在那裡也遭遇死亡，也[遭受]死亡般的苦。摩訶男，這也是諸欲現前可見的過患，[是]以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因的苦蘊。
“摩訶男，再者，以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因，[人們]也挖穿牆壁，也劫掠財物，也行單家劫掠，也埋伏於路上[攔劫]，也侵犯他人之妻。諸王抓住他，便施以種種刑罰（kammakāraṇā）——也用鞭子打，也用藤條打，也用半截棍杖打；也砍斷[他的]手，也砍斷腳，也砍斷手與腳，也割去耳，也割去鼻，也割去耳與鼻；也施以酸粥鍋刑（bilaṅgathālika），也施以貝禿刑（saṅkhamuṇḍika），也施以羅睺口刑（rāhumukha），也施以火鬘刑（jotimālika），也施以手炬刑（hatthapajjotika），也施以草繩刑（erakavattika），也施以樹皮衣刑（cīrakavāsika），也施以羚羊刑（eṇeyyaka），也施以鉤肉刑（baḷisamaṃsika），也施以迦利沙槃刑（kahāpaṇika），也施以鹼削刑（khārāpatacchika），也施以門閂旋轉刑（palighaparivattika），也施以稻草座刑（palālapīṭhaka）；也用滾燙的油澆[他]，也令狗噬[他]，也把[他]活著釘在樁上，也用刀砍斷[他的]頭。他們在那裡也遭遇死亡，也[遭受]死亡般的苦。摩訶男，這也是諸欲現前可見的過患，[是]以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因的苦蘊。
“摩訶男，再者，以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因，[人們]以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他們以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行之後，身壞命終，往生苦界、惡趣、墮處、地獄。摩訶男，這也是諸欲關涉來世的（samparāyika）過患，[是]以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因的苦蘊。
一七九、“摩訶男，有一次我住在王舍城的靈鷲山（Gijjhakūṭa）。而那時，有眾多尼乾陀（nigaṇṭha）在仙人山（Isigili）側的黑石（Kāḷasilā）常立不坐，感受著由[自]加行[而生]的苦、猛、粗、辛的諸受。摩訶男，那時我於傍晚從靜坐（paṭisallāna）中起身，前往仙人山側的黑石、前往那些尼乾陀之處；到了之後對那些尼乾陀這樣說——‘賢友們，諸尼乾陀，你們為什麼常立不坐，感受由[自]加行[而生]的苦、猛、粗、辛的諸受呢？’摩訶男，這樣說時，那些尼乾陀對我這樣說——‘賢友，尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）是一切知者、一切見者，自稱有無餘的知見——“我於行時、住時、睡時、醒時，知見都恆常不斷地現前。”他這樣說——“諸尼乾陀，你們確有從前所作的惡業，要以這辛苦的難行之行把它消盡；而此中如今[你們]以身防護、以語防護、以意防護，那就是未來不作惡業。如是，由苦行使諸舊業終盡，由不作諸新業，未來便無流漏；未來無流漏則業盡，業盡則苦盡，苦盡則受盡，受盡則一切苦將被消盡。”而這[話]正是我們所樂、所忍可的，我們因此心滿意足。’
一八〇、“摩訶男，這樣說時，我對那些尼乾陀這樣說——‘賢友們，諸尼乾陀，那麼你們知道“我們從前確實存在過，並非不存在”嗎？’‘賢友，這倒不[知道]。’‘賢友們，諸尼乾陀，那麼你們知道“我們從前確實作過惡業，並非未作過”嗎？’‘賢友，這倒不[知道]。’‘賢友們，諸尼乾陀，那麼你們知道“我們作過這樣那樣的惡業”嗎？’‘賢友，這倒不[知道]。’‘賢友們，諸尼乾陀，那麼你們知道“已消盡了這麼多苦，還應消盡這麼多苦，或消盡了這麼多苦時一切苦將被消盡”嗎？’‘賢友，這倒不[知道]。’‘賢友們，諸尼乾陀，那麼你們知道“就在現法中斷除諸不善法、成就諸善法”嗎？’‘賢友，這倒不[知道]。’
“‘賢友們，諸尼乾陀，這樣看來，你們既不知道“我們從前確實存在過，並非不存在”，也不知道“我們從前確實作過惡業，並非未作過”，也不知道“我們作過這樣那樣的惡業”，也不知道“已消盡了這麼多苦，還應消盡這麼多苦，或消盡了這麼多苦時一切苦將被消盡”；[你們]不知道“就在現法中斷除諸不善法、成就諸善法”。賢友們，諸尼乾陀，既然如此，那麼世間凡兇暴的、手染血的、作殘酷業的[人]，生為人時，[便是]在諸尼乾陀中出家的了嗎？’‘喬達摩賢友，樂不可由樂而證得，樂要由苦才可證得；喬達摩賢友，若樂可由樂而證得，那麼摩揭陀王洗尼耶·頻婆娑羅便該證得樂了，摩揭陀王洗尼耶·頻婆娑羅比喬達摩尊者更是樂住者。’
“‘諸位尼乾陀尊者確實是倉促地、未加省思便說出了這話——“喬達摩賢友，樂不可由樂而證得，樂要由苦才可證得；喬達摩賢友，若樂可由樂而證得，那麼摩揭陀王洗尼耶·頻婆娑羅便該證得樂了，摩揭陀王洗尼耶·頻婆娑羅比喬達摩尊者更是樂住者。”其實在這裡應當反問我——諸位尊者，摩揭陀王洗尼耶·頻婆娑羅與喬達摩尊者，究竟哪一位更是樂住者呢？’‘喬達摩賢友，我們確實是倉促地、未加省思便說出了這話——“喬達摩賢友，樂不可由樂而證得，樂要由苦才可證得；喬達摩賢友，若樂可由樂而證得，那麼摩揭陀王洗尼耶·頻婆娑羅便該證得樂了，摩揭陀王洗尼耶·頻婆娑羅比喬達摩尊者更是樂住者。”不過這[話]且置一邊，現在我們就來問喬達摩尊者——諸位尊者，摩揭陀王洗尼耶·頻婆娑羅與喬達摩尊者，究竟哪一位更是樂住者呢？’
“‘那麼賢友們，諸尼乾陀，我就在這[事]上反問你們，你們覺得怎樣合適就那樣解答。賢友們，諸尼乾陀，你們認為怎樣：摩揭陀王洗尼耶·頻婆娑羅能夠身不動、口不言，七晝夜感受一向樂（ekantasukha）而住嗎？’‘賢友，這倒不[能]。’
“‘賢友們，諸尼乾陀，你們認為怎樣：摩揭陀王洗尼耶·頻婆娑羅能夠身不動、口不言，六晝夜……乃至……五晝夜……四晝夜……三晝夜……二晝夜……一晝夜感受一向樂而住嗎？’‘賢友，這倒不[能]。’
“‘賢友們，諸尼乾陀，我卻能夠身不動、口不言，一晝夜感受一向樂而住。賢友們，諸尼乾陀，我能夠身不動、口不言，二晝夜……三晝夜……四晝夜……五晝夜……六晝夜……七晝夜感受一向樂而住。賢友們，諸尼乾陀，你們認為怎樣：既然如此，摩揭陀王洗尼耶·頻婆娑羅與我，誰更是樂住者呢？’‘既然如此，喬達摩尊者比摩揭陀王洗尼耶·頻婆娑羅更是樂住者。’”
世尊說了這[經]。釋迦族的摩訶男滿意、歡喜世尊之所說。
《小苦蘊經》終，[《獅子吼品》中之]第四[經]。