三、大苦蘊經
一六三、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。那時，眾多比丘在午前穿好[下]衣，取缽與衣，為乞食而入舍衛城。那時，那些比丘心中這樣想——“現在為乞食而行於舍衛城還太早，我們何不前往其他外道的遊方者（aññatitthiya paribbājaka）們的園林呢？”於是那些比丘便前往其他外道的遊方者們的園林；到了之後，與那些其他外道的遊方者互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。那些比丘坐在一旁時，那些其他外道的遊方者對他們這樣說——“賢友們，沙門喬達摩宣說諸欲的遍知（pariññā），我們也宣說諸欲的遍知；賢友們，沙門喬達摩宣說諸色的遍知，我們也宣說諸色的遍知；賢友們，沙門喬達摩宣說諸受的遍知，我們也宣說諸受的遍知。賢友們，那麼在這裡，沙門喬達摩與我們之間有什麼差別、有什麼殊異、有什麼不同呢——就說法與說法而言，或就教誡與教誡而言？”那時，那些比丘對那些其他外道的遊方者所說的話既不歡喜，也不呵斥；不歡喜、不呵斥而從座而起離去——“我們要到世尊那裡去了知這話的義。”
一六四、那時，那些比丘在舍衛城行乞食之後，於食後從乞食[處]返回，前往世尊之處；到了之後禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——“尊者，我們在午前穿好[下]衣，取缽與衣，為乞食而入舍衛城。尊者，那時我們心中這樣想——‘現在為乞食而行於舍衛城還太早，我們何不前往其他外道的遊方者們的園林呢？’尊者，於是我們便前往其他外道的遊方者們的園林；到了之後，與那些其他外道的遊方者互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。尊者，我們坐在一旁時，那些其他外道的遊方者對我們這樣說——‘賢友們，沙門喬達摩宣說諸欲的遍知，我們也宣說諸欲的遍知。賢友們，沙門喬達摩宣說諸色的遍知，我們也宣說諸色的遍知。賢友們，沙門喬達摩宣說諸受的遍知，我們也宣說諸受的遍知。賢友們，那麼在這裡，沙門喬達摩與我們之間有什麼差別、有什麼殊異、有什麼不同呢，就說法與說法而言，或就教誡與教誡而言？’尊者，那時我們對那些其他外道的遊方者所說的話既不歡喜，也不呵斥；不歡喜、不呵斥而從座而起離去——‘我們要到世尊那裡去了知這話的義。’”
一六五、“諸比丘，對這樣說的其他外道的遊方者們，應當這樣說——‘那麼賢友們，諸欲的味著（assāda）是什麼，過患（ādīnava）是什麼，出離（nissaraṇa）是什麼？諸色的味著是什麼，過患是什麼，出離是什麼？諸受的味著是什麼，過患是什麼，出離是什麼？’諸比丘，被這樣問時，那些其他外道的遊方者既答不上來，還會陷於更多的苦惱。這是什麼緣故呢？諸比丘，正如[所問]在[他們的]非境之中[便會如此]。諸比丘，在有天、有魔、有梵天的世間，在有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，我不見有誰能以這些問題的解答使[人]心滿意——除了如來，或如來的弟子，或從此[教法]聽聞[而知]者。
一六六、“諸比丘，什麼是諸欲的味著呢？諸比丘，有這五欲功德（kāmaguṇa）。哪五種呢？眼所識的諸色，是可喜的（iṭṭha）、可樂的（kanta）、可意的（manāpa）、可愛的（piyarūpa）、與欲相應的（kāmūpasaṃhita）、能引生貪染的（rajanīya）；耳所識的諸聲……乃至……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的——諸比丘，這就是五欲功德。諸比丘，緣這五欲功德而生起的樂與喜悅，這就是諸欲的味著。
一六七、“諸比丘，什麼是諸欲的過患呢？諸比丘，在此，良家子（kulaputta）以某種技藝之處（sippaṭṭhāna）謀生——或以手印（muddā），或以計算（gaṇanā），或以估算（saṅkhāna），或以農耕，或以經商，或以牧牛，或以射術（issattha），或以王家職事（rājaporisa），或以某種其他技藝——[他]置身寒冷之前，置身炎熱之前，為虻、蚊、風、日與爬蟲之觸所傷，為飢渴所逼而瀕於死。諸比丘，這也是諸欲現前可見的（sandiṭṭhika）過患，[是]以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因的苦蘊。
“諸比丘，如果那位良家子這樣努力、奮鬥、精進，而那些財物不得成就，他便憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂——‘我的努力真是白費了，我的精進真是無果了。’諸比丘，這也是諸欲現前可見的過患，[是]以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因的苦蘊。
“諸比丘，如果那位良家子這樣努力、奮鬥、精進，而那些財物得以成就，他便以守護那些財物為緣由而感受苦與憂——‘怎樣才能使我的財物既不被諸王奪去，也不被盜賊奪去，不被火燒，不被水衝，不被不親愛的諸嗣（dāyāda）奪去呢？’他這樣守護、看守，那些財物卻仍被諸王奪去，或被盜賊奪去，或被火燒，或被水衝，或被不親愛的諸嗣奪去。他便憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂——‘我曾有的，如今連那也沒有了。’諸比丘，這也是諸欲現前可見的過患，[是]以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因的苦蘊。
一六八、“諸比丘，再者，以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因，諸王也與諸王爭鬥，諸剎帝利也與諸剎帝利爭鬥，諸婆羅門也與諸婆羅門爭鬥，諸居士也與諸居士爭鬥，母親也與兒子爭鬥，兒子也與母親爭鬥，父親也與兒子爭鬥，兒子也與父親爭鬥，兄弟也與兄弟爭鬥，兄弟也與姊妹爭鬥，姊妹也與兄弟爭鬥，朋友也與朋友爭鬥。他們在那裡陷於爭吵、衝突與爭論，互相也以手攻擊，也以土塊攻擊，也以棍杖攻擊，也以刀劍攻擊。他們在那裡也遭遇死亡，也[遭受]死亡般的苦。諸比丘，這也是諸欲現前可見的過患，[是]以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因的苦蘊。
“諸比丘，再者，以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因，[人們]取刀與盾，佩上弓與箭袋，衝入雙方列陣的戰場，在箭矢紛飛之時，在長矛紛飛之時，在刀劍閃耀之時。他們在那裡也被箭射穿，也被長矛刺穿，[頭顱]也被刀劍砍斷。他們在那裡也遭遇死亡，也[遭受]死亡般的苦。諸比丘，這也是諸欲現前可見的過患，[是]以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因的苦蘊。
“諸比丘，再者，以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因，[人們]取刀與盾，佩上弓與箭袋，衝向塗著溼泥的牆基凸堡（addāvalepanā upakāriyo），在箭矢紛飛之時，在長矛紛飛之時，在刀劍閃耀之時。他們在那裡也被箭射穿，也被長矛刺穿，也被滾燙的牛糞澆淋，也被百齒之器（abhivagga）壓碎，[頭顱]也被刀劍砍斷。他們在那裡也遭遇死亡，也[遭受]死亡般的苦。諸比丘，這也是諸欲現前可見的過患，[是]以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因的苦蘊。
一六九、“諸比丘，再者，以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因，[人們]也挖穿牆壁，也劫掠財物，也行單家劫掠，也埋伏於路上[攔劫]，也侵犯他人之妻。諸王抓住他，便施以種種刑罰（kammakāraṇā）——也用鞭子打，也用藤條打，也用半截棍杖打；也砍斷[他的]手，也砍斷腳，也砍斷手與腳，也割去耳，也割去鼻，也割去耳與鼻；也施以酸粥鍋刑（bilaṅgathālika），也施以貝禿刑（saṅkhamuṇḍika），也施以羅睺口刑（rāhumukha），也施以火鬘刑（jotimālika），也施以手炬刑（hatthapajjotika），也施以草繩刑（erakavattika），也施以樹皮衣刑（cīrakavāsika），也施以羚羊刑（eṇeyyaka），也施以鉤肉刑（baḷisamaṃsika），也施以迦利沙槃刑（kahāpaṇika），也施以鹼削刑（khārāpatacchika），也施以門閂旋轉刑（palighaparivattika），也施以稻草座刑（palālapīṭhaka）；也用滾燙的油澆[他]，也令狗噬[他]，也把[他]活著釘在樁上，也用刀砍斷[他的]頭。他們在那裡也遭遇死亡，也[遭受]死亡般的苦。諸比丘，這也是諸欲現前可見的過患，[是]以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因的苦蘊。
“諸比丘，再者，以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因，[人們]以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他們以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行之後，身壞命終，往生苦界、惡趣、墮處、地獄。諸比丘，這也是諸欲關涉來世的（samparāyika）過患，[是]以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，正以諸欲為因的苦蘊。
一七〇、“諸比丘，什麼是諸欲的出離呢？諸比丘，凡對諸欲調伏欲貪（chandarāga）、斷除欲貪，這就是諸欲的出離。
“諸比丘，凡任何沙門或婆羅門，若不如實了知諸欲的味著為味著、過患為過患、出離為出離，那麼他們將自己遍知諸欲，或將勸導他人趣於那樣的狀態、使[他]如所行道而遍知諸欲——無此可能。諸比丘，凡任何沙門或婆羅門，若如實了知諸欲的味著為味著、過患為過患、出離為出離，那麼他們將自己遍知諸欲，或將勸導他人趣於那樣的狀態、使[他]如所行道而遍知諸欲——有此可能。
一七一、“諸比丘，什麼是諸色的味著呢？諸比丘，譬如剎帝利之女、或婆羅門之女、或居士之女，年十五、或年十六，不太高也不太矮，不太瘦也不太胖，不太黑也不太白——諸比丘，她在那時是最極美麗的容光（subhā vaṇṇanibhā）嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，緣那美麗的容光而生起的樂與喜悅，這就是諸色的味著。
“諸比丘，什麼是諸色的過患呢？諸比丘，在此，[有人]後來又看見那同一位姊妹（bhaginī），已八十歲、或九十歲、或一百歲，[已]衰老，如屋椽般佝僂，身軀彎曲，以杖為依，顫抖而行，病弱，青春已逝，牙齒殘缺，頭髮斑白，[頭髮]脫落，頭頂光禿，皮膚起皺，全身長滿斑點。諸比丘，你們認為怎樣：先前那美麗的容光已隱沒，過患已現起了嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，這也是諸色的過患。
“諸比丘，再者，[有人]又看見那同一位姊妹患病、受苦、病重，臥於自己的屎尿中，被他人扶起，被他人放下。諸比丘，你們認為怎樣：先前那美麗的容光已隱沒，過患已現起了嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，這也是諸色的過患。
一七二、“諸比丘，再者，[有人]又看見那同一位姊妹的屍體被棄於墓地——死了一天、或死了兩天、或死了三天，[已]膨脹、青瘀、膿爛。諸比丘，你們認為怎樣：先前那美麗的容光已隱沒，過患已現起了嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，這也是諸色的過患。
“諸比丘，再者，[有人]又看見那同一位姊妹的屍體被棄於墓地——被烏鴉所食、或被鷹所食、或被鷲所食、或被蒼鷺所食、或被狗所食、或被虎所食、或被豹所食、或被豺所食，或被種種小生類所食。諸比丘，你們認為怎樣：先前那美麗的容光已隱沒，過患已現起了嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，這也是諸色的過患。
“諸比丘，再者，[有人]又看見那同一位姊妹的屍體被棄於墓地——[成為]骸骨連鎖，有肉有血，為腱所連結；[成為]骸骨連鎖，無肉而血塗，為腱所連結；[成為]骸骨連鎖，肉與血已離，為腱所連結；[成為]諸骨已脫連結，散落於四方四隅——這裡是手骨，那裡是足骨，那裡是踝骨，那裡是脛骨，那裡是股骨，那裡是髖骨，那裡是肋骨，那裡是脊骨，那裡是肩骨，那裡是頸骨，那裡是顎骨，那裡是齒骨，那裡是頭蓋骨。諸比丘，你們認為怎樣：先前那美麗的容光已隱沒，過患已現起了嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，這也是諸色的過患。
“諸比丘，再者，[有人]又看見那同一位姊妹的屍體被棄於墓地——[成為]諸骨白如螺色；[成為]諸骨堆積，經一年以上；[成為]諸骨腐朽，化為粉末。諸比丘，你們認為怎樣：先前那美麗的容光已隱沒，過患已現起了嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，這也是諸色的過患。
“諸比丘，什麼是諸色的出離呢？諸比丘，凡對諸色調伏欲貪、斷除欲貪，這就是諸色的出離。
“諸比丘，凡任何沙門或婆羅門，若不如實了知諸色的味著為味著、過患為過患、出離為出離，那麼他們將自己遍知諸色，或將勸導他人趣於那樣的狀態、使[他]如所行道而遍知諸色——無此可能。諸比丘，凡任何沙門或婆羅門，若如實了知諸色的味著為味著、過患為過患、出離為出離，那麼他們將自己遍知諸色，或將勸導他人趣於那樣的狀態、使[他]如所行道而遍知諸色——有此可能。
一七三、“諸比丘，什麼是諸受的味著呢？諸比丘，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋（vitakka）、有伺（vicāra），離生喜、樂，成就並住於初禪。諸比丘，當比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪之時，那時他既不思於自身的損害（byābādha），也不思於他人的損害，也不思於兩者的損害；那時他所感受的唯是無損害的（abyābajjha）受。諸比丘，我說諸受的味著以無損害為極。
“諸比丘，再者，比丘由尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪……乃至……諸比丘，當比丘離喜，住於舍（upekkhā），具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪之時……乃至……諸比丘，當比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨（upekkhāsatipārisuddhi），成就並住於第四禪之時，那時他既不思於自身的損害，也不思於他人的損害，也不思於兩者的損害；那時他所感受的唯是無損害的受。諸比丘，我說諸受的味著以無損害為極。
一七四、“諸比丘，什麼是諸受的過患呢？諸比丘，諸受是無常的、苦的、有變易之法的——這就是諸受的過患。
“諸比丘，什麼是諸受的出離呢？諸比丘，凡對諸受調伏欲貪、斷除欲貪，這就是諸受的出離。
“諸比丘，凡任何沙門或婆羅門，若不如實了知諸受的味著為味著、過患為過患、出離為出離，那麼他們將自己遍知諸受，或將勸導他人趣於那樣的狀態、使[他]如所行道而遍知諸受——無此可能。諸比丘，凡任何沙門或婆羅門，若如實了知諸受的味著為味著、過患為過患、出離為出離，那麼他們將自己遍知諸受，或將勸導他人趣於那樣的狀態、使[他]如所行道而遍知諸受——有此可能。”
世尊說了這[經]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《大苦蘊經》終，[《獅子吼品》中之]第三[經]。