二、大獅子吼經
一四六、如是我聞——一時，世尊住在毘舍離（Vesālī）城外西面（aparapura）的林叢中。那時，離車子善星（Sunakkhatta licchaviputta）剛離開這個法與律不久。他在毘舍離的會眾中這樣說——“沙門喬達摩沒有上人法（uttarimanussadhamma），沒有足以為聖的殊勝智見（alamariyañāṇadassanavisesa）。沙門喬達摩所說的法是以尋思所推得的（takkapariyāhata）、隨審察而行的（vīmaṃsānucarita）、自己所思辨的（sayaṃpaṭibhāna）。而他為某[種]目的所說的法，那[法]確能引導實行者正確地滅盡苦。”
那時，具壽舍利弗在上午穿好[下]衣，取了缽與衣，入毘舍離乞食。具壽舍利弗聽到離車子善星在毘舍離的會眾中這樣說——“沙門喬達摩沒有上人法，沒有足以為聖的殊勝智見。沙門喬達摩所說的法是以尋思所推得的、隨審察而行的、自己所思辨的。而他為某[種]目的所說的法，那[法]確能引導實行者正確地滅盡苦。”
於是具壽舍利弗在毘舍離乞食而行，食後從乞食處歸來，來到世尊之處；到了之後禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽舍利弗對世尊這樣說：“尊者，離車子善星剛離開這個法與律不久。他在毘舍離的會眾中這樣說——‘沙門喬達摩沒有上人法，沒有足以為聖的殊勝智見。沙門喬達摩所說的法是以尋思所推得的、隨審察而行的、自己所思辨的。而他為某[種]目的所說的法，那[法]確能引導實行者正確地滅盡苦。’”
一四七、“舍利弗，那愚人（moghapurisa）善星是個易怒的人；他說這話正是出於忿怒。舍利弗，愚人善星心想‘我要說[他的]壞話’，說出來的卻唯是對如來的讚歎。舍利弗，凡這樣說的人，那正是對如來的讚歎——‘而他為某[種]目的所說的法，那[法]確能引導實行者正確地滅盡苦。’
“舍利弗，那愚人善星對我竟連這樣的隨法之知（dhammanvaya）也將不會有——‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足（vijjācaraṇasampanna）、善逝（sugata）、世間解（lokavidū）、無上者、調御丈夫（anuttara purisadammasārathi）、天人導師（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddha）、世尊。’
“舍利弗，那愚人善星對我竟連這樣的隨法之知也將不會有——‘那位世尊體驗多種神變（iddhividha）：一身能變成多身，多身能合成一身；或顯現，或隱沒；穿越牆壁、垣牆、山嶽，無所障礙，猶如在虛空中；出沒於大地之中，猶如在水中；在水上行走而不沉沒，猶如在地上；在虛空中結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥；甚至以手觸摸、撫摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界（brahmaloka）。’
“舍利弗，那愚人善星對我竟連這樣的隨法之知也將不會有——‘那位世尊以清淨、超人的天耳界（dibbā sotadhātu），聽見天的與人的兩種聲音，無論遠的還是近的。’
“舍利弗，那愚人善星對我竟連這樣的隨法之知也將不會有——‘那位世尊以心遍知其他有情、其他人的心——有貪的心，了知為「有貪的心」；離貪的心，了知為「離貪的心」；有瞋的心，了知為「有瞋的心」；離瞋的心，了知為「離瞋的心」；有痴的心，了知為「有痴的心」；離痴的心，了知為「離痴的心」；萎縮的心（saṅkhitta），了知為「萎縮的心」；散亂的心，了知為「散亂的心」；廣大的心，了知為「廣大的心」；不廣大的心，了知為「不廣大的心」；有上的心，了知為「有上的心」；無上的心，了知為「無上的心」；得定的心，了知為「得定的心」；無定的心，了知為「無定的心」；解脫的心，了知為「解脫的心」；未解脫的心，了知為「未解脫的心」。’
一四八、“舍利弗，而如來有這十種如來力（tathāgatabala）；具足這些力，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。哪十種呢？
“舍利弗，於此，如來如實了知處為處、非處為非處。舍利弗，如來如實了知處為處、非處為非處——舍利弗，這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在眾中作獅子吼，轉起梵輪（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如來如實了知過去、未來、現在諸業受（kammasamādāna）的依處、依因的果報。舍利弗，如來如實了知過去、未來、現在諸業受（kammasamādāna）的依處、依因的果報——舍利弗，這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在眾中作獅子吼，轉起梵輪（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如來如實了知趣向一切處的行道（sabbatthagāminī paṭipadā）。舍利弗，如來如實了知趣向一切處的行道（sabbatthagāminī paṭipadā）——舍利弗，這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在眾中作獅子吼，轉起梵輪（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如來如實了知有多界、有種種界的世間。舍利弗，如來如實了知有多界、有種種界的世間——舍利弗，這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在眾中作獅子吼，轉起梵輪（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如來如實了知諸有情的種種意向性（nānādhimuttikatā）。舍利弗，如來如實了知諸有情的種種意向性（nānādhimuttikatā）——舍利弗，這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在眾中作獅子吼，轉起梵輪（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如來如實了知其他有情、其他人的諸根上下（indriyaparopariyatta）。舍利弗，如來如實了知其他有情、其他人的諸根上下（indriyaparopariyatta）——舍利弗，這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在眾中作獅子吼，轉起梵輪（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如來如實了知諸禪、諸解脫、諸定、諸等至的雜染、淨白與出起。舍利弗，如來如實了知諸禪、諸解脫、諸定、諸等至的雜染、淨白與出起——舍利弗，這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在眾中作獅子吼，轉起梵輪（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如來能隨念種種宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生，許多壞劫、許多成劫、許多成壞劫——‘我在那裡名叫某某，姓某某，容色如此，飲食如此，感受如此的苦樂，壽量如此；我從那裡死後，生於某處；在那裡我也名叫某某，姓某某，容色如此，飲食如此，感受如此的苦樂，壽量如此；我從那裡死後，生於此處。’如是，[他]能隨念帶有行相、帶有細節的種種宿住。舍利弗，如來能隨念種種宿住，即：一生、二生……乃至……如是能隨念帶有行相、帶有細節的種種宿住——舍利弗，這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在眾中作獅子吼，轉起梵輪（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如來以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu），看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去——‘這些眾生確實具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。’如是，[他]以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去。舍利弗，如來以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu），看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去——‘這些眾生確實具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。’如是，[他]以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去——舍利弗，這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在眾中作獅子吼，轉起梵輪（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如來由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。舍利弗，如來由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住——舍利弗，這也是如來的如來力；依這力，如來自稱[居於]牛王之處（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在眾中作獅子吼，轉起梵輪（brahmacakka）。
“舍利弗，這就是如來的十種如來力；具足這些力，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。
一四九、“舍利弗，對我這樣了知、這樣見[的人]，若有人這樣說——‘沙門喬達摩沒有上人法，沒有足以為聖的殊勝智見；沙門喬達摩所說的法是以尋思所推得的、隨審察而行的、自己所思辨的’——舍利弗，[那人]不捨那[言]語、不捨那心[念]、不捨離那見，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。舍利弗，猶如具戒、具定、具慧的比丘能就在現法中證得究竟智（aññā）——舍利弗，我說這[事]也是同樣的確定：[他]不捨那[言]語、不捨那心[念]、不捨離那見，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。
一五〇、“舍利弗，如來有這四種無所畏（vesārajja）；具足這些無所畏，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。哪四種呢？
“‘你自稱是正等正覺者，[可是]這些法你並未現等覺’——舍利弗，那麼，[能有]沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人如法地這樣詰責我嗎？——舍利弗，我看不到有這[樣的]因相。舍利弗，由於看不到這因相，我便得安穩、得無畏、得無所畏而住。
“‘你自稱是漏盡者，[可是]這些漏你並未遍盡’——舍利弗，那麼，[能有]沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人如法地這樣詰責我嗎？——舍利弗，我看不到有這[樣的]因相。舍利弗，由於看不到這因相，我便得安穩、得無畏、得無所畏而住。
“‘凡你所說的那些障礙法，受用它們並不足以成障礙’——舍利弗，那麼，[能有]沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人如法地這樣詰責我嗎？——舍利弗，我看不到有這[樣的]因相。舍利弗，由於看不到這因相，我便得安穩、得無畏、得無所畏而住。
“‘凡你為某[種]目的所說的法，那[法]並不能引導實行者正確地滅盡苦’——舍利弗，那麼，[能有]沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人如法地這樣詰責我嗎？——舍利弗，我看不到有這[樣的]因相。舍利弗，由於看不到這因相，我便得安穩、得無畏、得無所畏而住。
“舍利弗，這就是如來的四種無所畏；具足這些無所畏，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。
“舍利弗，對我這樣了知、這樣見[的人]，若有人這樣說——‘沙門喬達摩沒有上人法，沒有足以為聖的殊勝智見；沙門喬達摩所說的法是以尋思所推得的、隨審察而行的、自己所思辨的’——舍利弗，[那人]不捨那[言]語、不捨那心[念]、不捨離那見，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。舍利弗，猶如具戒、具定、具慧的比丘能就在現法中證得究竟智（aññā）——舍利弗，我說這[事]也是同樣的確定：[他]不捨那[言]語、不捨那心[念]、不捨離那見，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。
一五一、“舍利弗，而有這八眾（parisā）。哪八種呢？剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四大王[天]眾（cātumahārājikaparisā）、三十三天眾（tāvatiṃsaparisā）、魔眾、梵天眾——舍利弗，這就是八眾。舍利弗，具足這四種無所畏，如來便前往這八眾、深入[其中]。舍利弗，而我記得我曾前往數百個剎帝利眾。在那裡，我也曾與[他們]同坐，也曾與[他們]交談，也曾與[他們]進行討論。舍利弗，那麼，在那裡會有怖畏或怯懦降臨於我嗎？——舍利弗，我看不到有這[樣的]因相。舍利弗，由於看不到這因相，我便得安穩、得無畏、得無所畏而住。
“舍利弗，而我記得我曾前往數百個婆羅門眾……乃至……居士眾……沙門眾……四大王[天]眾……三十三天眾……魔眾……梵天眾。在那裡，我也曾與[他們]同坐，也曾與[他們]交談，也曾與[他們]進行討論。舍利弗，那麼，在那裡會有怖畏或怯懦降臨於我嗎？——舍利弗，我看不到有這[樣的]因相。舍利弗，由於看不到這因相，我便得安穩、得無畏、得無所畏而住。
“舍利弗，對我這樣了知、這樣見[的人]，若有人這樣說——‘沙門喬達摩沒有上人法，沒有足以為聖的殊勝智見；沙門喬達摩所說的法是以尋思所推得的、隨審察而行的、自己所思辨的’——舍利弗，[那人]不捨那[言]語、不捨那心[念]、不捨離那見，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。舍利弗，猶如具戒、具定、具慧的比丘能就在現法中證得究竟智（aññā）——舍利弗，我說這[事]也是同樣的確定：[他]不捨那[言]語、不捨那心[念]、不捨離那見，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。
一五二、“舍利弗，而有這四生（yoni）。哪四種呢？卵生、胎生、溼生、化生。舍利弗，什麼是卵生呢？舍利弗，那些破卵殼而生的眾生——舍利弗，這稱為卵生。舍利弗，什麼是胎生呢？舍利弗，那些破胎膜而生的眾生——舍利弗，這稱為胎生。舍利弗，什麼是溼生呢？舍利弗，那些生於腐魚中、或生於腐屍中、或生於腐酸粥中、或生於汙水池中、或生於糞溝中的眾生——舍利弗，這稱為溼生。舍利弗，什麼是化生呢？諸天、地獄眾生、一部分人、一部分墮處者（vinipātika）——舍利弗，這稱為化生。舍利弗，這就是四生。
“舍利弗，對我這樣了知、這樣見[的人]，若有人這樣說——‘沙門喬達摩沒有上人法，沒有足以為聖的殊勝智見；沙門喬達摩所說的法是以尋思所推得的、隨審察而行的、自己所思辨的’——舍利弗，[那人]不捨那[言]語、不捨那心[念]、不捨離那見，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。舍利弗，猶如具戒、具定、具慧的比丘能就在現法中證得究竟智（aññā）——舍利弗，我說這[事]也是同樣的確定：[他]不捨那[言]語、不捨那心[念]、不捨離那見，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。
一五三、“舍利弗，而有這五趣（gati）。哪五種呢？地獄、畜生胎、餓鬼界、人、天。舍利弗，我了知地獄，也了知趣往地獄之道，也了知趣往地獄的行道；而[人]如何行道，身壞命終之後便投生於苦界、惡趣、墮處、地獄——我也了知那[行道]。舍利弗，我了知畜生胎，也了知趣往畜生胎之道，也了知趣往畜生胎的行道；而[人]如何行道，身壞命終之後便投生於畜生胎——我也了知那[行道]。舍利弗，我了知餓鬼界，也了知趣往餓鬼界之道，也了知趣往餓鬼界的行道；而[人]如何行道，身壞命終之後便投生於餓鬼界——我也了知那[行道]。舍利弗，我了知人，也了知趣往人間世界之道，也了知趣往人間世界的行道；而[人]如何行道，身壞命終之後便生於諸人中——我也了知那[行道]。舍利弗，我了知天，也了知趣往天界之道，也了知趣往天界的行道；而[人]如何行道，身壞命終之後便投生於善趣、天界——我也了知那[行道]。舍利弗，我也了知涅槃，也了知趣往涅槃之道，也了知趣往涅槃的行道；而[人]如何行道，便由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住——我也了知那[行道]。
一五四、“舍利弗，於此，我以心遍知此處某一個人的心而這樣了知——‘這個人這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於身壞命終之後將投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。’其後，我以清淨、超人的天眼看見他身壞命終之後已投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，正領受著一向是苦的、劇烈的、辛酸的受。舍利弗，猶如有一個炭火坑，深過一人身量（porisa），滿是無焰無煙的炭火。這時有一個人前來，為暑熱所炙、為暑熱所迫，疲乏、焦渴、乾渴，循著唯一的一條路徑徑直朝那炭火坑而去。有眼的人見了他，便這樣說——‘這位先生這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於將來到這炭火坑。’其後他看見那[人]已墮入那炭火坑中，正領受著一向是苦的、劇烈的、辛酸的受。舍利弗，正是這樣，我以心遍知此處某一個人的心而這樣了知——‘這個人這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於身壞命終之後將投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。’其後，我以清淨、超人的天眼看見他身壞命終之後已投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，正領受著一向是苦的、劇烈的、辛酸的受。
“舍利弗，而於此，我以心遍知此處某一個人的心而這樣了知——‘這個人這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於身壞命終之後將投生於畜生胎。’其後，我以清淨、超人的天眼看見他身壞命終之後已投生於畜生胎，正領受著苦的、劇烈的、辛酸的受。舍利弗，猶如有一個糞坑，深過一人身量（porisa），滿是糞便。這時有一個人前來，為暑熱所炙、為暑熱所迫，疲乏、焦渴、乾渴，循著唯一的一條路徑徑直朝那糞坑而去。有眼的人見了他，便這樣說——‘這位先生這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於將來到這糞坑。’其後他看見那[人]已墮入那糞坑中，正領受著苦的、劇烈的、辛酸的受。舍利弗，正是這樣，我以心遍知此處某一個人的心而這樣了知——‘這個人這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於身壞命終之後將投生於畜生胎。’其後，我以清淨、超人的天眼看見他身壞命終之後已投生於畜生胎，正領受著苦的、劇烈的、辛酸的受。
“舍利弗，而於此，我以心遍知此處某一個人的心而這樣了知——‘這個人這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於身壞命終之後將投生於餓鬼界。’其後，我以清淨、超人的天眼看見他身壞命終之後已投生於餓鬼界，正領受著多苦的受。舍利弗，猶如有一棵樹生在崎嶇不平的地方，葉稀疏，影斑駁。這時有一個人前來，為暑熱所炙、為暑熱所迫，疲乏、焦渴、乾渴，循著唯一的一條路徑徑直朝那樹而去。有眼的人見了他，便這樣說——‘這位先生這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於將來到這樹。’其後他看見那[人]已坐在或臥在那棵樹的影下，正領受著多苦的受。舍利弗，正是這樣，我以心遍知此處某一個人的心而這樣了知——‘這個人這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於身壞命終之後將投生於餓鬼界。’其後，我以清淨、超人的天眼看見他身壞命終之後已投生於餓鬼界，正領受著多苦的受。
“舍利弗，而於此，我以心遍知此處某一個人的心而這樣了知——‘這個人這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於身壞命終之後將生於諸人中。’其後，我以清淨、超人的天眼看見他身壞命終之後已生於諸人中，正領受著多樂的受。舍利弗，猶如有一棵樹生在平坦的地方，葉茂密，影濃密。這時有一個人前來，為暑熱所炙、為暑熱所迫，疲乏、焦渴、乾渴，循著唯一的一條路徑徑直朝那樹而去。有眼的人見了他，便這樣說——‘這位先生這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於將來到這樹。’其後他看見那[人]已坐在或臥在那棵樹的影下，正領受著多樂的受。舍利弗，正是這樣，我以心遍知此處某一個人的心而這樣了知——‘這個人這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於身壞命終之後將生於諸人中。’其後，我以清淨、超人的天眼看見他身壞命終之後已生於諸人中，正領受著多樂的受。
“舍利弗，而於此，我以心遍知此處某一個人的心而這樣了知——‘這個人這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於身壞命終之後將投生於善趣、天界。’其後，我以清淨、超人的天眼看見他身壞命終之後已投生於善趣、天界，正領受著一向是樂的受。舍利弗，猶如有一座樓閣，其中有一間尖頂室，內外塗飾，無風[可入]，門閂緊閉，窗戶關嚴；其中有一張床，鋪以長毛毯，鋪以白色毛毯，鋪以繡花毛毯，[敷]迦陀利鹿皮的殊勝敷具，上有華蓋，兩端有紅枕。這時有一個人前來，為暑熱所炙、為暑熱所迫，疲乏、焦渴、乾渴，循著唯一的一條路徑徑直朝那樓閣而去。有眼的人見了他，便這樣說——‘這位先生這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於將來到這樓閣。’其後他看見那[人]已坐在或臥在那樓閣中、那尖頂室中、那張床上，正領受著一向是樂的受。舍利弗，正是這樣，我以心遍知此處某一個人的心而這樣了知——‘這個人這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於身壞命終之後將投生於善趣、天界。’其後，我以清淨、超人的天眼看見他身壞命終之後已投生於善趣、天界，正領受著一向是樂的受。
“舍利弗，而於此，我以心遍知此處某一個人的心而這樣了知——‘這個人這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於將由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。’其後，我看見他由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住，正領受著一向是樂的受。舍利弗，猶如有一個蓮池，水清、水甘、水涼、[水]潔淨，岸邊好，可愛樂；離它不遠有一片濃密的林叢。這時有一個人前來，為暑熱所炙、為暑熱所迫，疲乏、焦渴、乾渴，循著唯一的一條路徑徑直朝那蓮池而去。有眼的人見了他，便這樣說——‘這位先生這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於將來到這蓮池。’其後他看見那[人]已潛入那蓮池，沐浴、飲水，止息了一切煩躁、疲乏與熱惱，出來後坐在或臥在那林叢中，正領受著一向是樂的受。舍利弗，正是這樣，我以心遍知此處某一個人的心而這樣了知——‘這個人這樣行道、這樣行止、登上這樣的道路，以至於將由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。’其後，我看見他由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住，正領受著一向是樂的受。舍利弗，這就是五趣。
“舍利弗，對我這樣了知、這樣見[的人]，若有人這樣說——‘沙門喬達摩沒有上人法，沒有足以為聖的殊勝智見；沙門喬達摩所說的法是以尋思所推得的、隨審察而行的、自己所思辨的’——舍利弗，[那人]不捨那[言]語、不捨那心[念]、不捨離那見，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。舍利弗，猶如具戒、具定、具慧的比丘能就在現法中證得究竟智（aññā）——舍利弗，我說這[事]也是同樣的確定：[他]不捨那[言]語、不捨那心[念]、不捨離那見，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。
一五五、“舍利弗，而我記得我曾行過具足四支的梵行——我曾是苦行者（tapassī），是最上的苦行者；我曾是粗陋者（lūkha），是最上的粗陋者；我曾是厭離者（jegucchī），是最上的厭離者；我曾是獨住者（pavivitta），是最上的獨住者。舍利弗，我的苦行是這樣的——我是裸行者（acelaka），行為無拘，舔手[而食]，[被喚]“來吧，尊者”而不來，[被喚]“請住，尊者”而不住，不領受特地持來的[食物]，不領受特為[我]而作的[食物]，不領受邀請。我不從鍋口領受，不從盆口領受，不[領受]隔著門檻的、不[領受]隔著棍杖的、不[領受]隔著杵的[食物]，不[領受]二人共食時[其中一人所施]的，不[領受]孕婦的，不[領受]哺乳婦的，不[領受]正與男子相處的婦人的，不[領受]募集共煮的，不[領受]有狗守候之處的，不[領受]蒼蠅成群飛集之處的；不[食]魚，不[食]肉，不飲谷酒，不[飲]花果酒，不飲糠水。我或是一家[乞食]者、一團[食]者，或是二家[乞食]者、二團[食]者……乃至……或是七家[乞食]者、七團[食]者；我以一施缽[之食]維生，以二施缽[之食]維生……以七施缽[之食]維生；我隔一日進一次食，隔二日進一次食……隔七日進一次食。我就這樣住於修習乃至半月一次的定期進食（pariyāyabhattabhojana）之行。
“我或以菜蔬為食，或以稷米為食，或以野生稻為食，或以皮屑為食，或以水藻為食，或以米糠為食，或以鍋巴為食，或以胡麻渣為食，或以草為食，或以牛糞為食；以林中的根果為食而維生，食自落之果。
“我也穿麻衣，也穿麻混織衣，也穿裹屍布衣，也穿糞掃衣，也穿樹皮衣，也穿羚羊皮，也穿羚羊皮條衣，也穿吉祥草衣，也穿樹皮纖維衣，也穿木片衣，也穿人發毯，也穿馬尾毛毯，也穿梟羽衣；我是拔除鬚髮者，住於拔除鬚髮之行；我是常立者，拒絕座位；我是蹲踞者，住於蹲踞精勤之行；我是臥刺者，在刺床上安置臥處；我住於以傍晚為第三次的入水之行——我就這樣住於修習種種炙烤、逼迫身體之行。舍利弗，這就是我的苦行。
一五六、“舍利弗，我的粗陋是這樣的——多年積聚的塵垢在身上結成了硬皮。舍利弗，猶如鎮頭迦（tinduka）[樹]樁多年積聚而結成硬皮，舍利弗，我身上多年積聚的塵垢也正是這樣結成了硬皮。舍利弗，而我不曾這樣想——‘啊，願我以手把這塵垢擦去，或願別人為我以手把這塵垢擦去。’舍利弗，我連這樣[的念頭]也不曾有。舍利弗，這就是我的粗陋。
“舍利弗，我的厭離是這樣的——舍利弗，我正念地前行，正念地後退，乃至對一滴水也現起了悲愍——‘願我不要傷害那些處於險境的微小生類。’舍利弗，這就是我的厭離。
“舍利弗，我的獨住是這樣的——舍利弗，我深入某一處林野而住。當我看見牧牛人、牧畜人、割草人、拾柴人或林中作務的人時，便從這林逃到那林，從這叢林逃到那叢林，從這低處逃到那低處，從這高處逃到那高處。這是什麼緣故呢？[為的是]‘不要讓他們見到我，我也不要見到他們’。舍利弗，猶如林中的野鹿見了人便從這林逃到那林，從這叢林逃到那叢林，從這低處逃到那低處，從這高處逃到那高處——舍利弗，我也正是這樣，當我看見牧牛人、牧畜人、割草人、拾柴人或林中作務的人時，便從這林逃到那林，從這叢林逃到那叢林，從這低處逃到那低處，從這高處逃到那高處。這是什麼緣故呢？[為的是]‘不要讓他們見到我，我也不要見到他們’。舍利弗，這就是我的獨住。
“舍利弗，凡是那些牛已出去、牧牛人也已離開的牛欄，我便四肢著地爬到那裡，把那些還在吃奶的幼犢的牛糞吃下去。舍利弗，只要我自己的大小便還沒有用盡，我就唯吃自己的大小便。舍利弗，這就是我的大穢食（mahāvikaṭabhojana）。
一五七、“舍利弗，我深入某一處可怖的林叢而住。舍利弗，那可怖林叢的可怖之處是這樣的——凡未離貪者進入那林叢，多半都會毛髮豎立。舍利弗，在那些寒冷的、屬冬季的、寒八日（antaraṭṭhaka）之間的、降雪時節的夜裡，在這樣的夜裡我夜間住在露地，白天住在林叢中；而在熱季的最後一月，我白天住在露地，夜間住在林叢中。舍利弗，那時有這前所未聞的、稀有的偈頌現於我[心]——
[時]熱[時]寒，獨[處]於可怖之林；
裸身而不近火，牟尼專務於求[道]。
“舍利弗，我在墳場安置臥處，以死屍的骸骨為枕。舍利弗，那時有牧牛童（gāmaṇḍalā）前來，向我吐唾，向我撒尿，又以塵土撒我，還把[木]籤插入我的耳孔。舍利弗，而我不記得自己曾對他們生起過噁心。舍利弗，這就是我的舍住（upekkhāvihāra）。
一五八、“舍利弗，而有一些沙門婆羅門這樣說、這樣見——‘由食物而清淨。’他們這樣說——‘我們以棗（kola）維生。’他們也吃棗，也吃棗粉，也飲棗汁——他們受用種種棗的製品。舍利弗，而我記得我曾唯以一顆棗為食。舍利弗，你或許會這樣想——‘那時的棗想必很大吧。’舍利弗，[這事]不應這樣看：那時的棗也不過就是這麼大，正如現今[一樣]。舍利弗，當我唯以一顆棗為食時，舍利弗，我的身體達到了極度消瘦。猶如阿私提迦（āsītika）[藤]之節或黑[藤]之節，我的肢體支節也正是這樣，全由於[飲食]極少之故。猶如駱駝的蹄，我的臀部也正是這樣，全由於[飲食]極少之故。猶如一串紡錘，我的脊骨也凹凸不平，全由於[飲食]極少之故。猶如舊堂朽壞斷折的椽子，我的肋骨也朽壞斷折，全由於[飲食]極少之故。猶如深井中的水星深深陷落而顯現，我眼窩中的眼珠也深深陷落而顯現，全由於[飲食]極少之故。猶如生割的苦瓠被風吹日曬而萎縮皺縮，我的頭皮也萎縮皺縮，全由於[飲食]極少之故。舍利弗，我[想]‘我要摸一摸腹皮’，摸到的卻正是脊骨；[想]‘我要摸一摸脊骨’，摸到的卻正是腹皮——舍利弗，全由於[飲食]極少之故，我的腹皮竟貼上了脊骨。舍利弗，我[想]‘我要大便或小便’，卻就在那裡俯面倒下，全由於[飲食]極少之故。舍利弗，我為撫慰這身體而以手揉摩肢體；舍利弗，當我以手揉摩肢體時，根已腐爛的毛便從身上脫落，全由於[飲食]極少之故。
一五九、“舍利弗，而有一些沙門婆羅門這樣說、這樣見——‘由食物而清淨。’他們這樣說——‘我們以綠豆維生……乃至……我們以胡麻維生……乃至……我們以米維生。’他們也吃米，也吃米粉，也飲米湯——他們受用種種米的製品。舍利弗，而我記得我曾唯以一粒米為食。舍利弗，你或許會這樣想——‘那時的米想必很大吧。’舍利弗，[這事]不應這樣看：那時的米也不過就是這麼大，正如現今[一樣]。舍利弗，當我唯以一粒米為食時，舍利弗，我的身體達到了極度消瘦。猶如阿私提迦（āsītika）[藤]之節或黑[藤]之節，我的肢體支節也正是這樣，全由於[飲食]極少之故。猶如駱駝的蹄，我的臀部也正是這樣，全由於[飲食]極少之故。猶如一串紡錘，我的脊骨也凹凸不平，全由於[飲食]極少之故。猶如舊堂朽壞斷折的椽子，我的肋骨也朽壞斷折，全由於[飲食]極少之故。猶如深井中的水星深深陷落而顯現，我眼窩中的眼珠也深深陷落而顯現，全由於[飲食]極少之故。猶如生割的苦瓠被風吹日曬而萎縮皺縮，我的頭皮也萎縮皺縮，全由於[飲食]極少之故。舍利弗，我[想]‘我要摸一摸腹皮’，摸到的卻正是脊骨；[想]‘我要摸一摸脊骨’，摸到的卻正是腹皮——舍利弗，全由於[飲食]極少之故，我的腹皮竟貼上了脊骨。舍利弗，我[想]‘我要大便或小便’，卻就在那裡俯面倒下，全由於[飲食]極少之故。舍利弗，我為撫慰這身體而以手揉摩肢體；舍利弗，當我以手揉摩肢體時，根已腐爛的毛便從身上脫落，全由於[飲食]極少之故。
“舍利弗，而我以那樣的威儀、那樣的行道、那樣的難行之行，仍未證得上人法、[未證得]足以為聖的殊勝智見。這是什麼緣故呢？[因為]未證得正是這聖慧；而這已證得的聖慧是聖的、能出離的，[它]能引導實行者正確地滅盡苦。
一六〇、“舍利弗，而有一些沙門婆羅門這樣說、這樣見——‘由輪迴而清淨。’舍利弗，然而在這漫長的時間裡，除了淨居天（Suddhāvāsa）之外，沒有哪一種輪迴是我未曾輪迴過而[還]容易得到的。舍利弗，若我曾輪迴於淨居天，我就不會再回到這個世間來了。
“舍利弗，而有一些沙門婆羅門這樣說、這樣見——‘由受生而清淨。’舍利弗，然而在這漫長的時間裡，除了淨居天之外，沒有哪一種受生是我未曾受生過而[還]容易得到的。舍利弗，若我曾受生於淨居天，我就不會再回到這個世間來了。
“舍利弗，而有一些沙門婆羅門這樣說、這樣見——‘由住處而清淨。’舍利弗，然而在這漫長的時間裡，除了淨居天之外，沒有哪一個住處是我未曾住過而[還]容易得到的。舍利弗，若我曾住於淨居天，我就不會再回到這個世間來了。
“舍利弗，而有一些沙門婆羅門這樣說、這樣見——‘由祭祀而清淨。’舍利弗，然而在這漫長的時間裡，沒有哪一種祭祀是我未曾祭過而[還]容易得到的；而那[些祭祀]，[我]是作為王、作為受灌頂的剎帝利，或作為大富婆羅門[而祭的]。
“舍利弗，而有一些沙門婆羅門這樣說、這樣見——‘由事火而清淨。’舍利弗，然而在這漫長的時間裡，沒有哪一種火是我未曾事奉過而[還]容易得到的；而那[事火]，[我]是作為王、作為受灌頂的剎帝利，或作為大富婆羅門[而事的]。
一六一、“舍利弗，而有一些沙門婆羅門這樣說、這樣見——‘只要這位先生還年少、年青、黑髮烏潤、具足青春的美好、處於初期的年歲，他便具足最上的慧的明辨（paññāveyyatti）；而當這位先生衰老、年邁、耆宿、歷時已久、到了[晚]年，[即]八十歲、或九十歲、或百歲時，他便從那慧的明辨退失了。’舍利弗，[這事]不應這樣看。舍利弗，而我如今已衰老、年邁、耆宿、歷時已久、到了[晚]年——我的年歲已行八十。舍利弗，假使我有四位弟子，壽百歲、活滿百歲，具足最上的念（sati）、[最上的]持（gati）、[最上的]堅毅（dhiti），並具足最上的慧的明辨；舍利弗，猶如持強弓的射手，已受學、手已練熟、已習射，能以輕箭毫不費力地橫穿棕櫚樹影而射過——這[四位弟子]便有這樣超強的念、這樣超強的持、這樣超強的堅毅，並這樣具足最上的慧的明辨。他們依四念處（satipaṭṭhāna）一項一項地向我發問，而我被問到什麼便為他們解答；我所解答的，他們便受持為[我]所解答的，不會就同一[問題]第二次再向我追問。舍利弗，除了飲、食、咀、嘗，除了大小便之事，除了除去睡眠與疲勞[之時]，如來的法之開示不會窮盡，如來的法句文句不會窮盡，如來對問題的辯答不會窮盡。而我那四位壽百歲、活滿百歲的弟子，在百年終了時便會命終。舍利弗，縱使你們用床[抬著]我到處走，如來的慧的明辨也不會有絲毫變異。舍利弗，若有人正確地說，他應當這樣說——‘有一位不痴迷之法（asammohadhamma）的有情出現於世間，為了眾人的利益、為了眾人的安樂，出於對世間的悲愍，為了諸天與人的福祉、利益與安樂’；他若正確地說，正應就我而這樣說——‘有一位不痴迷之法的有情出現於世間，為了眾人的利益、為了眾人的安樂，出於對世間的悲愍，為了諸天與人的福祉、利益與安樂。’”
一六二、那時，具壽那伽薩摩羅（Nāgasamāla）站在世尊身後，為世尊搧風。於是具壽那伽薩摩羅對世尊這樣說：“奇哉，尊者！未曾有哉，尊者！尊者，我聽了這法門（dhammapariyāya），毛髮都豎立起來了。尊者，這法門叫什麼名字呢？”“那伽薩摩羅，那麼你就把這法門受持為‘毛豎法門（lomahaṃsanapariyāya）’吧。”
世尊說了這[經]。具壽那伽薩摩羅心滿意足，歡喜世尊所說。
《大獅子吼經》終，[《獅子吼品》中之]第二[經]。