一、小獅子吼經
一三九、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，唯在此[教法]中有沙門，此[教法]中有第二沙門，此[教法]中有第三沙門，此[教法]中有第四沙門；其他外道之說（parappavāda）空無其他諸沙門。諸比丘，你們要這樣正確地發出獅子吼。
一四〇、“諸比丘，而這樣的情形是有的：其他外道遊方者可能這樣說——‘諸位具壽有什麼依託？有什麼力量？使你們諸位具壽這樣說：唯在此[教法]中有沙門，此[教法]中有第二沙門，此[教法]中有第三沙門，此[教法]中有第四沙門；其他外道之說空無其他諸沙門？’諸比丘，對這樣說的其他外道遊方者，應這樣回答——‘賢友，那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊為我們宣說了四法，我們於自身見到這[四法]，才這樣說：唯在此[教法]中有沙門，此[教法]中有第二沙門，此[教法]中有第三沙門，此[教法]中有第四沙門；其他外道之說空無其他諸沙門。哪四[法]呢？賢友，我們對導師有淨信，對法有淨信，於諸戒圓滿受持；而諸同法者——在家者與出家者——[於我們]都可愛、可意。賢友，這就是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊為我們宣說的四法，我們於自身見到這[四法]，才這樣說：唯在此[教法]中有沙門，此[教法]中有第二沙門，此[教法]中有第三沙門，此[教法]中有第四沙門；其他外道之說空無其他諸沙門。’
一四一、“諸比丘，而這樣的情形是有的：其他外道遊方者可能這樣說——‘賢友，我們也對導師有淨信——那就是我們的導師；我們也對法有淨信——那就是我們的法；我們也於諸戒圓滿受持——那就是我們的諸戒；我們的諸同法者——在家者與出家者——也[於我們]可愛、可意。賢友，此中我們[與你們]有什麼差別？有什麼更多的作為？有什麼不同——即你們與我們之間的[不同]？’
“諸比丘，對這樣說的其他外道遊方者，應這樣回答——‘賢友，那麼，究竟是一究竟（niṭṭhā），還是多究竟呢？’諸比丘，若正確解答，其他外道遊方者應這樣解答：‘賢友，是一究竟，不是多究竟。’
“‘賢友，那麼，那究竟是屬於有貪者的，還是屬於離貪者的呢？’諸比丘，若正確解答，其他外道遊方者應這樣解答：‘賢友，那究竟是屬於離貪者的，那究竟不是屬於有貪者的。’
“‘賢友，那麼，那究竟是屬於有瞋者的，還是屬於離瞋者的呢？’諸比丘，若正確解答，其他外道遊方者應這樣解答：‘賢友，那究竟是屬於離瞋者的，那究竟不是屬於有瞋者的。’
“‘賢友，那麼，那究竟是屬於有痴者的，還是屬於離痴者的呢？’諸比丘，若正確解答，其他外道遊方者應這樣解答：‘賢友，那究竟是屬於離痴者的，那究竟不是屬於有痴者的。’
“‘賢友，那麼，那究竟是屬於有愛者的，還是屬於離愛者的呢？’諸比丘，若正確解答，其他外道遊方者應這樣解答：‘賢友，那究竟是屬於離愛者的，那究竟不是屬於有愛者的。’
“‘賢友，那麼，那究竟是屬於有取者的，還是屬於無取者的呢？’諸比丘，若正確解答，其他外道遊方者應這樣解答：‘賢友，那究竟是屬於無取者的，那究竟不是屬於有取者的。’
“‘賢友，那麼，那究竟是屬於有智者的，還是屬於無智者的呢？’諸比丘，若正確解答，其他外道遊方者應這樣解答：‘賢友，那究竟是屬於有智者的，那究竟不是屬於無智者的。’
“‘賢友，那麼，那究竟是屬於隨順違逆者的，還是屬於不隨順不違逆者的呢？’諸比丘，若正確解答，其他外道遊方者應這樣解答：‘賢友，那究竟是屬於不隨順不違逆者的，那究竟不是屬於隨順違逆者的。’
“‘賢友，那麼，那究竟是屬於樂於妄衍、喜於妄衍者的，還是屬於樂於無妄衍、喜於無妄衍者的呢？’諸比丘，若正確解答，其他外道遊方者應這樣解答：‘賢友，那究竟是屬於樂於無妄衍、喜於無妄衍者的，那究竟不是屬於樂於妄衍、喜於妄衍者的。’
一四二、“諸比丘，有這二見——有見（bhavadiṭṭhi）與無有見（vibhavadiṭṭhi）。諸比丘，凡任何沙門或婆羅門執著有見、趨向有見、耽著有見，他們便與無有見相違逆。諸比丘，凡任何沙門或婆羅門執著無有見、趨向無有見、耽著無有見，他們便與有見相違逆。諸比丘，凡任何沙門或婆羅門不如實了知這二見的集起、滅沒、味著、過患與出離，我說：‘他們是有貪者、有瞋者、有痴者、有愛者、有取者、無智者，他們是隨順違逆者，是樂於妄衍、喜於妄衍者；他們不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫；他們不從苦中解脫。’諸比丘，而凡任何沙門或婆羅門如實了知這二見的集起、滅沒、味著、過患與出離，我說：‘他們是離貪者、離瞋者、離痴者、離愛者、無取者、有智者，他們是不隨順不違逆者，是樂於無妄衍、喜於無妄衍者；他們從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫；他們從苦中解脫。’
一四三、“諸比丘，有這四取。哪四種呢？欲取（kāmupādāna）、見取（diṭṭhupādāna）、戒禁取（sīlabbatupādāna）、我論取（attavādupādāna）。諸比丘，有一些沙門婆羅門自稱是遍知一切取者。他們不能正確地施設對一切取的遍知——他們施設對欲取的遍知，不施設對見取的遍知，不施設對戒禁取的遍知，不施設對我論取的遍知。這是什麼緣故呢？因為這些沙門婆羅門尊師不如實了知這三處。所以這些沙門婆羅門尊師自稱是遍知一切取者，[而]他們不能正確地施設對一切取的遍知——他們施設對欲取的遍知，不施設對見取的遍知，不施設對戒禁取的遍知，不施設對我論取的遍知。
“諸比丘，有一些沙門婆羅門自稱是遍知一切取者。他們不能正確地施設對一切取的遍知——他們施設對欲取的遍知，施設對見取的遍知，不施設對戒禁取的遍知，不施設對我論取的遍知。這是什麼緣故呢？因為這些沙門婆羅門尊師不如實了知這二處。所以這些沙門婆羅門尊師自稱是遍知一切取者，[而]他們不能正確地施設對一切取的遍知——他們施設對欲取的遍知，施設對見取的遍知，不施設對戒禁取的遍知，不施設對我論取的遍知。
“諸比丘，有一些沙門婆羅門自稱是遍知一切取者。他們不能正確地施設對一切取的遍知——他們施設對欲取的遍知，施設對見取的遍知，施設對戒禁取的遍知，不施設對我論取的遍知。這是什麼緣故呢？因為這些沙門婆羅門尊師不如實了知這一處。所以這些沙門婆羅門尊師自稱是遍知一切取者，[而]他們不能正確地施設對一切取的遍知——他們施設對欲取的遍知，施設對見取的遍知，施設對戒禁取的遍知，不施設對我論取的遍知。
“諸比丘，在這樣的法與律中，凡對導師的淨信，說它不是正確趣向的（sammaggata）；凡對法的淨信，說它不是正確趣向的；凡於諸戒的圓滿受持，說它不是正確趣向的；凡於諸同法者的可愛可意，說它不是正確趣向的。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為在惡說、惡示、不能出離、不導向寂靜、非正等正覺者所示說的法與律中，事情就是這樣。
一四四、“諸比丘，而如來、阿羅漢、正等正覺者自稱是遍知一切取者，[並]正確地施設對一切取的遍知——他施設對欲取的遍知，施設對見取的遍知，施設對戒禁取的遍知，施設對我論取的遍知。諸比丘，在這樣的法與律中，凡對導師的淨信，說它是正確趣向的；凡對法的淨信，說它是正確趣向的；凡於諸戒的圓滿受持，說它是正確趣向的；凡於諸同法者的可愛可意，說它是正確趣向的。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為在善說、善示、能出離、導向寂靜、正等正覺者所示說的法與律中，事情就是這樣。
一四五、“諸比丘，而這四取，以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？這四取以愛為因緣，以愛為集起，以愛為生，以愛為根源。諸比丘，而這愛，以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？愛以受為因緣，以受為集起，以受為生，以受為根源。諸比丘，而這受，以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？受以觸為因緣，以觸為集起，以觸為生，以觸為根源。諸比丘，而這觸，以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？觸以六處為因緣，以六處為集起，以六處為生，以六處為根源。諸比丘，而這六處，以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？六處以名色為因緣，以名色為集起，以名色為生，以名色為根源。諸比丘，而這名色，以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？名色以識為因緣，以識為集起，以識為生，以識為根源。諸比丘，而這識，以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？識以行為因緣，以行為集起，以行為生，以行為根源。諸比丘，而這些行，以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？行以無明為因緣，以無明為集起，以無明為生，以無明為根源。
“諸比丘，而當比丘的無明已被斷除、明已生起時，他由於無明的消退、明的生起，便既不執取欲取，也不執取見取，也不執取戒禁取，也不執取我論取。不執取則不戰慄（na paritassati），不戰慄則各自[於自身]般涅槃。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”
世尊說了這[經]。那些比丘心滿意足，歡喜世尊所說。
《小獅子吼經》終，[《獅子吼品》中之]第一[經]。