十、大念處經
一〇五、如是我聞：一時，世尊住在拘樓國（Kuru），[有]一座名叫劍磨瑟曇（Kammāsadhamma）的拘樓人市鎮。世尊在那裡對比丘們說：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘回答世尊。世尊這樣說：
略說
一〇六、“諸比丘，此是唯一之道（ekāyano maggo），為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理（ñāya），為現證涅槃，此即四念處。
“哪四種呢？諸比丘，在此，比丘於身隨觀身而住，熱勤（ātāpī）、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於諸受隨觀受而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於心隨觀心而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。
略說終。
身隨觀·入出息節
一〇七、“諸比丘，比丘如何於身隨觀身而住呢？諸比丘，在此，比丘前往林野、或前往樹下、或前往空閒處，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他只是具念地入息，只是具念地出息。入息長時，了知‘我入息長’；出息長時，了知‘我出息長’。入息短時，了知‘我入息短’；出息短時，了知‘我出息短’。他學：‘我將覺知全身而入息’；他學：‘我將覺知全身而出息’。他學：‘我將令身行止息而入息’；他學：‘我將令身行止息而出息’。
“諸比丘，猶如熟練的轆轤匠或轆轤匠的弟子，[車]轉長時了知‘我[車]轉長’，[車]轉短時了知‘我[車]轉短’；諸比丘，同樣地，比丘入息長時，了知‘我入息長’；出息長時，了知‘我出息長’；入息短時，了知‘我入息短’；出息短時，了知‘我出息短’。他學：‘我將覺知全身而入息’；他學：‘我將覺知全身而出息’；他學：‘我將令身行止息而入息’；他學：‘我將令身行止息而出息’。如是，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住；或於身隨觀集法而住，或於身隨觀壞滅法而住，或於身隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有身’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是於身隨觀身而住。
入出息節終。
身隨觀·威儀路節
一〇八、“再者，諸比丘，比丘行走時，了知‘我在行走’；站立時，了知‘我站立著’；坐著時，了知‘我坐著’；躺臥時，了知‘我躺臥著’。或者，他的身體安置成什麼樣子，他就如其樣子而了知。如是，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住；或於身隨觀集法而住，或於身隨觀壞滅法而住，或於身隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有身’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是於身隨觀身而住。
威儀路節終。
身隨觀·正知節
一〇九、“再者，諸比丘，比丘於前進、後退時是正知而行者，於前視、旁視時是正知而行者，於屈、伸時是正知而行者，於持僧伽梨、缽與衣時是正知而行者，於食、飲、嚼、嘗時是正知而行者，於大小便利時是正知而行者，於行、住、坐、臥、醒、語、默時是正知而行者。如是，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住；或於身隨觀集法而住，或於身隨觀壞滅法而住，或於身隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有身’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是於身隨觀身而住。
正知節終。
身隨觀·厭惡作意節
一一〇、“再者，諸比丘，比丘就這個身體，從腳底以上、從發端以下、以皮為邊際，觀察它充滿種種不淨：‘在這身中有：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，肉、腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、膏、唾、涕、關節滑液、尿。’
“諸比丘，猶如有兩口的袋子，裝滿種種穀物，即：粳米、稻穀、綠豆、黑豆、芝麻、精米；有眼的人解開它觀察：‘這是粳米，這是稻穀，這是綠豆，這是黑豆，這是芝麻，這是精米。’諸比丘，同樣地，比丘就這個身體，從腳底以上、從發端以下、以皮為邊際，觀察它充滿種種不淨：‘在這身中有：頭髮、體毛……乃至……尿。’
“如是，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住；或於身隨觀集法而住，或於身隨觀壞滅法而住，或於身隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有身’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是於身隨觀身而住。
厭惡作意節終。
身隨觀·界作意節
一一一、“再者，諸比丘，比丘就這個身體，如其所住、如其所置，以界觀察它：‘在這身中有地界、水界、火界、風界。’
“諸比丘，猶如熟練的屠牛者或屠牛者的弟子，宰了母牛，在四衢大道上把它分成一塊塊地坐著；諸比丘，同樣地，比丘就這個身體，如其所住、如其所置，以界觀察它：‘在這身中有地界、水界、火界、風界。’如是，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住；或於身隨觀集法而住，或於身隨觀壞滅法而住，或於身隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有身’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是於身隨觀身而住。
界作意節終。
身隨觀·九墓地節
一一二、“再者，諸比丘，猶如他看見被棄於墓地的屍體，死了一天、或死了兩天、或死了三天，[已]膨脹、青瘀、膿爛。他就把這個身體與它相比照：‘這個身體也是這樣的法，將成為這樣，不能免於這樣。’如是，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住；或於身隨觀集法而住，或於身隨觀壞滅法而住，或於身隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有身’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是於身隨觀身而住。
“再者，諸比丘，猶如他看見被棄於墓地的屍體，被烏鴉所食、或被鷹所食、或被鷲所食、或被蒼鷺所食、或被狗所食、或被虎所食、或被豹所食、或被豺所食，或被種種小生類所食。他就把這個身體與它相比照：‘這個身體也是這樣的法，將成為這樣，不能免於這樣。’如是，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住；或於身隨觀集法而住，或於身隨觀壞滅法而住，或於身隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有身’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是於身隨觀身而住。
“再者，諸比丘，猶如他看見被棄於墓地的屍體，[成為]骸骨連鎖，有肉有血，為腱所連結。他就把這個身體與它相比照：‘這個身體也是這樣的法，將成為這樣，不能免於這樣。’如是，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住；或於身隨觀集法而住，或於身隨觀壞滅法而住，或於身隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有身’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是於身隨觀身而住。再者，諸比丘，猶如他看見被棄於墓地的屍體，[成為]骸骨連鎖，無肉而血塗，為腱所連結。他就把這個身體與它相比照：‘這個身體也是這樣的法，將成為這樣，不能免於這樣。’如是，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住；或於身隨觀集法而住，或於身隨觀壞滅法而住，或於身隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有身’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是於身隨觀身而住。再者，諸比丘，猶如他看見被棄於墓地的屍體，[成為]骸骨連鎖，肉與血已離，為腱所連結。他就把這個身體與它相比照：‘這個身體也是這樣的法，將成為這樣，不能免於這樣。’如是，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住；或於身隨觀集法而住，或於身隨觀壞滅法而住，或於身隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有身’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是於身隨觀身而住。再者，諸比丘，猶如他看見被棄於墓地的屍體，[成為]諸骨已脫連結，散落於四方四隅：這裡是手骨，那裡是足骨，那裡是踝骨，那裡是脛骨，那裡是股骨，那裡是髖骨，那裡是肋骨，那裡是脊骨，那裡是肩骨，那裡是頸骨，那裡是顎骨，那裡是齒骨，那裡是頭蓋骨。他就把這個身體與它相比照：‘這個身體也是這樣的法，將成為這樣，不能免於這樣。’如是，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住；或於身隨觀集法而住，或於身隨觀壞滅法而住，或於身隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有身’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是於身隨觀身而住。
“再者，諸比丘，猶如他看見被棄於墓地的屍體，[成為]諸骨白如螺色。他就把這個身體與它相比照：‘這個身體也是這樣的法，將成為這樣，不能免於這樣。’如是，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住；或於身隨觀集法而住，或於身隨觀壞滅法而住，或於身隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有身’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是於身隨觀身而住。再者，諸比丘，猶如他看見被棄於墓地的屍體，[成為]諸骨堆積，經一年以上。他就把這個身體與它相比照：‘這個身體也是這樣的法，將成為這樣，不能免於這樣。’如是，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住；或於身隨觀集法而住，或於身隨觀壞滅法而住，或於身隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有身’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是於身隨觀身而住。再者，諸比丘，猶如他看見被棄於墓地的屍體，[成為]諸骨腐朽，化為粉末。他就把這個身體與它相比照：‘這個身體也是這樣的法，將成為這樣，不能免於這樣。’如是，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住；或於身隨觀集法而住，或於身隨觀壞滅法而住，或於身隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有身’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是於身隨觀身而住。
九墓地節終。
十四種身隨觀終。
受隨觀
一一三、“諸比丘，比丘如何於諸受隨觀受而住呢？諸比丘，在此，比丘感受樂受時，了知‘我感受樂受’；感受苦受時，了知‘我感受苦受’；感受不苦不樂受時，了知‘我感受不苦不樂受’。感受有食的樂受（sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ）時，了知‘我感受有食的樂受’；感受無食的樂受（nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ）時，了知‘我感受無食的樂受’。感受有食的苦受時，了知‘我感受有食的苦受’；感受無食的苦受時，了知‘我感受無食的苦受’。感受有食的不苦不樂受時，了知‘我感受有食的不苦不樂受’；感受無食的不苦不樂受時，了知‘我感受無食的不苦不樂受’。如是，或於內諸受隨觀受而住，或於外諸受隨觀受而住，或於內外諸受隨觀受而住；或於諸受隨觀集法而住，或於諸受隨觀壞滅法而住，或於諸受隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有受’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是於諸受隨觀受而住。
受隨觀終。
心隨觀
一一四、“諸比丘，比丘如何於心隨觀心而住呢？諸比丘，在此，比丘心有貪時，了知‘心有貪’；心離貪時，了知‘心離貪’。心有瞋時，了知‘心有瞋’；心離瞋時，了知‘心離瞋’。心有痴時，了知‘心有痴’；心離痴時，了知‘心離痴’。心萎縮時，了知‘心萎縮’；心散亂時，了知‘心散亂’。心廣大時，了知‘心廣大’；心不廣大時，了知‘心不廣大’。心有上時，了知‘心有上’；心無上時，了知‘心無上’。心得定時，了知‘心得定’；心不得定時，了知‘心不得定’。心解脫時，了知‘心解脫’；心未解脫時，了知‘心未解脫’。如是，或於內心隨觀心而住，或於外心隨觀心而住，或於內外心隨觀心而住；或於心隨觀集法而住，或於心隨觀壞滅法而住，或於心隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有心’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是於心隨觀心而住。
心隨觀終。
法隨觀·蓋節
一一五、“諸比丘，比丘如何於諸法隨觀法而住呢？諸比丘，在此，比丘就五蓋於諸法隨觀法而住。諸比丘，比丘如何就五蓋於諸法隨觀法而住呢？
“內有欲欲（kāmacchanda）時，了知‘我內有欲欲’；內無慾欲時，了知‘我內無慾欲’；未生的欲欲如何生起，他也了知；已生的欲欲如何斷除，他也了知；已斷的欲欲將來如何不再生起，他也了知。
“內有瞋恚時，了知‘我內有瞋恚’；內無瞋恚時，了知‘我內無瞋恚’；未生的瞋恚如何生起，他也了知；已生的瞋恚如何斷除，他也了知；已斷的瞋恚將來如何不再生起，他也了知。
“內有昏沉睡眠時，了知‘我內有昏沉睡眠’；內無昏沉睡眠時，了知‘我內無昏沉睡眠’；未生的昏沉睡眠如何生起，他也了知；已生的昏沉睡眠如何斷除，他也了知；已斷的昏沉睡眠將來如何不再生起，他也了知。
“內有掉舉追悔時，了知‘我內有掉舉追悔’；內無掉舉追悔時，了知‘我內無掉舉追悔’；未生的掉舉追悔如何生起，他也了知；已生的掉舉追悔如何斷除，他也了知；已斷的掉舉追悔將來如何不再生起，他也了知。
“內有疑時，了知‘我內有疑’；內無疑時，了知‘我內無疑’；未生的疑如何生起，他也了知；已生的疑如何斷除，他也了知；已斷的疑將來如何不再生起，他也了知。
“如是，或於內諸法隨觀法而住，或於外諸法隨觀法而住，或於內外諸法隨觀法而住；或於諸法隨觀集法而住，或於諸法隨觀壞滅法而住，或於諸法隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有法’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是就五蓋於諸法隨觀法而住。
蓋節終。
法隨觀·蘊節
一一六、“再者，諸比丘，比丘就五取蘊於諸法隨觀法而住。諸比丘，比丘如何就五取蘊於諸法隨觀法而住呢？諸比丘，在此，比丘[了知]：‘這是色，這是色的集，這是色的滅沒；這是受，這是受的集，這是受的滅沒；這是想，這是想的集，這是想的滅沒；這是行，這是行的集，這是行的滅沒；這是識，這是識的集，這是識的滅沒。’如是，或於內諸法隨觀法而住，或於外諸法隨觀法而住，或於內外諸法隨觀法而住；或於諸法隨觀集法而住，或於諸法隨觀壞滅法而住，或於諸法隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有法’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是就五取蘊於諸法隨觀法而住。
蘊節終。
法隨觀·處節
一一七、“再者，諸比丘，比丘就六內外處於諸法隨觀法而住。諸比丘，比丘如何就六內外處於諸法隨觀法而住呢？
“諸比丘，在此，比丘了知眼，了知色，也了知緣此二者而生起的結（saṃyojana）；未生的結如何生起，他也了知；已生的結如何斷除，他也了知；已斷的結將來如何不再生起，他也了知。
“了知耳，了知聲，也了知緣此二者而生起的結；未生的結如何生起，他也了知；已生的結如何斷除，他也了知；已斷的結將來如何不再生起，他也了知。
“了知鼻，了知香，也了知緣此二者而生起的結；未生的結如何生起，他也了知；已生的結如何斷除，他也了知；已斷的結將來如何不再生起，他也了知。
“了知舌，了知味，也了知緣此二者而生起的結；未生的結如何生起，他也了知；已生的結如何斷除，他也了知；已斷的結將來如何不再生起，他也了知。
“了知身，了知觸，也了知緣此二者而生起的結；未生的結如何生起，他也了知；已生的結如何斷除，他也了知；已斷的結將來如何不再生起，他也了知。
“了知意，了知法，也了知緣此二者而生起的結；未生的結如何生起，他也了知；已生的結如何斷除，他也了知；已斷的結將來如何不再生起，他也了知。
“如是，或於內諸法隨觀法而住，或於外諸法隨觀法而住，或於內外諸法隨觀法而住；或於諸法隨觀集法而住，或於諸法隨觀壞滅法而住，或於諸法隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有法’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是就六內外處於諸法隨觀法而住。
處節終。
法隨觀·覺支節
一一八、“再者，諸比丘，比丘就七覺支於諸法隨觀法而住。諸比丘，比丘如何就七覺支於諸法隨觀法而住呢？內有念覺支（satisambojjhaṅga）時，了知‘我內有念覺支’；內無念覺支時，了知‘我內無念覺支’；未生的念覺支如何生起，他也了知；已生的念覺支如何由修習而圓滿，他也了知。
“內有擇法覺支時，了知‘我內有擇法覺支’；內無擇法覺支時，了知‘我內無擇法覺支’；未生的擇法覺支如何生起，他也了知；已生的擇法覺支如何由修習而圓滿，他也了知。
“內有精進覺支時，了知‘我內有精進覺支’；內無精進覺支時，了知‘我內無精進覺支’；未生的精進覺支如何生起，他也了知；已生的精進覺支如何由修習而圓滿，他也了知。
“內有喜覺支時，了知‘我內有喜覺支’；內無喜覺支時，了知‘我內無喜覺支’；未生的喜覺支如何生起，他也了知；已生的喜覺支如何由修習而圓滿，他也了知。
“內有輕安覺支時，了知‘我內有輕安覺支’；內無輕安覺支時，了知‘我內無輕安覺支’；未生的輕安覺支如何生起，他也了知；已生的輕安覺支如何由修習而圓滿，他也了知。
“內有定覺支時，了知‘我內有定覺支’；內無定覺支時，了知‘我內無定覺支’；未生的定覺支如何生起，他也了知；已生的定覺支如何由修習而圓滿，他也了知。
“內有舍覺支時，了知‘我內有舍覺支’；內無舍覺支時，了知‘我內無舍覺支’；未生的舍覺支如何生起，他也了知；已生的舍覺支如何由修習而圓滿，他也了知。
“如是，或於內諸法隨觀法而住，或於外諸法隨觀法而住，或於內外諸法隨觀法而住；或於諸法隨觀集法而住，或於諸法隨觀壞滅法而住，或於諸法隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有法’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是就七覺支於諸法隨觀法而住。
覺支節終。
法隨觀·諦節
一一九、“再者，諸比丘，比丘就四聖諦於諸法隨觀法而住。諸比丘，比丘如何就四聖諦於諸法隨觀法而住呢？諸比丘，在此，比丘如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦集’，如實了知‘此是苦滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’。
第一誦分終。
苦諦的解說
一二〇、“諸比丘，什麼是苦聖諦呢？生是苦，老是苦，死是苦，愁、悲、苦、憂、惱是苦，與不可愛者會合是苦，與可愛者別離是苦，所求不得也是苦——略言之，五取蘊是苦。
一二一、“諸比丘，什麼是生呢？凡是那些眾生，於彼彼眾生類中的生、出生、入胎、出現，諸蘊之顯現，諸處之獲得——諸比丘，這稱為生。
一二二、“諸比丘，什麼是老呢？凡是那些眾生，於彼彼眾生類中的老、衰老之狀、齒落、發白、皮皺、壽命之衰減、諸根之老熟——諸比丘，這稱為老。
一二三、“諸比丘，什麼是死呢？凡是那些眾生，從彼彼眾生類中的殞歿、歿亡之狀、破壞、消失、死、死亡、命終，諸蘊之破壞，身軀之捨棄，命根之斷絕——諸比丘，這稱為死。
一二四、“諸比丘，什麼是愁呢？諸比丘，凡是遭遇某種不幸、為某種苦法所觸者的愁、憂愁、憂愁之狀、內愁、內遍愁——諸比丘，這稱為愁。
一二五、“諸比丘，什麼是悲呢？諸比丘，凡是遭遇某種不幸、為某種苦法所觸者的哀號、悲號、哀嘆、悲嘆、哀號之狀、悲號之狀——諸比丘，這稱為悲。
一二六、“諸比丘，什麼是苦呢？諸比丘，凡是身的苦、身的不適，由身觸所生的苦、不適的感受——諸比丘，這稱為苦。
一二七、“諸比丘，什麼是憂呢？諸比丘，凡是心的苦、心的不適，由意觸所生的苦、不適的感受——諸比丘，這稱為憂。
一二八、“諸比丘，什麼是惱呢？諸比丘，凡是遭遇某種不幸、為某種苦法所觸者的苦惱、遍苦惱、苦惱之狀、遍苦惱之狀——諸比丘，這稱為惱。
一二九、“諸比丘，什麼是與不可愛者會合是苦呢？在此，凡有那些不可樂、不可愛、不可意的色、聲、香、味、觸、法，或者有那些欲其無義利、欲其無利益、欲其不安適、欲其不得安穩的人——與他們相會、共會、集合、混雜：諸比丘，這稱為與不可愛者會合是苦。
一三〇、“諸比丘，什麼是與可愛者別離是苦呢？在此，凡有那些可樂、可愛、可意的色、聲、香、味、觸、法，或者有那些欲其義利、欲其利益、欲其安適、欲其安穩的人，即母、或父、或兄弟、或姊妹、或朋友、或同僚、或親族血親——與他們不相會、不共會、不集合、不混雜：諸比丘，這稱為與可愛者別離是苦。
一三一、“諸比丘，什麼是所求不得也是苦呢？諸比丘，於有生之法的眾生生起這樣的願望：‘啊，但願我們不是有生之法者，但願生不要到我們[身上]來！’然而這不是以願望所能得到的——這也就是所求不得也是苦。諸比丘，於有老之法的眾生生起這樣的願望：‘啊，但願我們不是有老之法者，但願老不要到我們[身上]來！’然而這不是以願望所能得到的——這也就是所求不得也是苦。諸比丘，於有病之法的眾生生起這樣的願望：‘啊，但願我們不是有病之法者，但願病不要到我們[身上]來！’然而這不是以願望所能得到的——這也就是所求不得也是苦。諸比丘，於有死之法的眾生生起這樣的願望：‘啊，但願我們不是有死之法者，但願死不要到我們[身上]來！’然而這不是以願望所能得到的——這也就是所求不得也是苦。諸比丘，於有愁、悲、苦、憂、惱之法的眾生生起這樣的願望：‘啊，但願我們不是有愁、悲、苦、憂、惱之法者，但願愁、悲、苦、憂、惱不要到我們[身上]來！’然而這不是以願望所能得到的——這也就是所求不得也是苦。
一三二、“諸比丘，什麼是略言之五取蘊是苦呢？就是：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比丘，這些稱為略言之五取蘊是苦。諸比丘，這稱為苦聖諦。
集諦的解說
一三三、“諸比丘，什麼是苦集聖諦呢？就是那能導致再有、與喜貪俱行、處處歡喜的渴愛，即：欲愛、有愛、無有愛。
“諸比丘，那渴愛生起時於何處生起，安住時於何處安住呢？凡世間是可愛的、可意的，這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
“世間什麼是可愛的、可意的呢？眼在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。耳在世間……乃至……鼻在世間……舌在世間……身在世間……意在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
“色在世間……聲在世間……香在世間……味在世間……觸在世間……法在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
“眼識在世間……耳識在世間……鼻識在世間……舌識在世間……身識在世間……意識在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
“眼觸在世間……耳觸在世間……鼻觸在世間……舌觸在世間……身觸在世間……意觸在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
“眼觸所生的受在世間……耳觸所生的受在世間……鼻觸所生的受在世間……舌觸所生的受在世間……身觸所生的受在世間……意觸所生的受在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
“色想在世間……聲想在世間……香想在世間……味想在世間……觸想在世間……法想在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
“色思在世間……聲思在世間……香思在世間……味思在世間……觸思在世間……法思在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
“色愛在世間……聲愛在世間……香愛在世間……味愛在世間……觸愛在世間……法愛在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
“色尋在世間……聲尋在世間……香尋在世間……味尋在世間……觸尋在世間……法尋在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
“色伺在世間……聲伺在世間……香伺在世間……味伺在世間……觸伺在世間……法伺在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。諸比丘，這稱為苦集聖諦。
苦滅聖諦的解說
一三四、“諸比丘，什麼是苦滅聖諦呢？就是那同一渴愛的無餘離貪、滅，捨棄、舍離、解脫、無執藏。
“諸比丘，那渴愛斷除時於何處斷除，滅時於何處滅呢？凡世間是可愛的、可意的，這渴愛斷除時即於此斷除，滅時即於此滅。
“世間什麼是可愛的、可意的呢？眼在世間是可愛的、可意的——這渴愛斷除時即於此斷除，滅時即於此滅。耳在世間……乃至……鼻在世間……舌在世間……身在世間……意在世間是可愛的、可意的——這渴愛斷除時即於此斷除，滅時即於此滅。
“色在世間……聲在世間……香在世間……味在世間……觸在世間……法在世間是可愛的、可意的——這渴愛斷除時即於此斷除，滅時即於此滅。
“眼識在世間……耳識在世間……鼻識在世間……舌識在世間……身識在世間……意識在世間是可愛的、可意的——這渴愛斷除時即於此斷除，滅時即於此滅。
“眼觸在世間……耳觸在世間……鼻觸在世間……舌觸在世間……身觸在世間……意觸在世間是可愛的、可意的——這渴愛斷除時即於此斷除，滅時即於此滅。
“眼觸所生的受在世間……耳觸所生的受在世間……鼻觸所生的受在世間……舌觸所生的受在世間……身觸所生的受在世間……意觸所生的受在世間是可愛的、可意的——這渴愛斷除時即於此斷除，滅時即於此滅。
“色想在世間……聲想在世間……香想在世間……味想在世間……觸想在世間……法想在世間是可愛的、可意的——這渴愛斷除時即於此斷除，滅時即於此滅。
“色思在世間……聲思在世間……香思在世間……味思在世間……觸思在世間……法思在世間是可愛的、可意的——這渴愛斷除時即於此斷除，滅時即於此滅。
“色愛在世間……聲愛在世間……香愛在世間……味愛在世間……觸愛在世間……法愛在世間是可愛的、可意的——這渴愛斷除時即於此斷除，滅時即於此滅。
“色尋在世間……聲尋在世間……香尋在世間……味尋在世間……觸尋在世間……法尋在世間是可愛的、可意的——這渴愛斷除時即於此斷除，滅時即於此滅。
“色伺在世間……聲伺在世間……香伺在世間……味伺在世間……觸伺在世間……法伺在世間是可愛的、可意的——這渴愛斷除時即於此斷除，滅時即於此滅。諸比丘，這稱為苦滅聖諦。
導至苦滅之道聖諦的解說
一三五、“諸比丘，什麼是導至苦滅之道聖諦呢？就是這八支聖道，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
“諸比丘，什麼是正見呢？諸比丘，凡是對苦的智、對苦集的智、對苦滅的智、對導至苦滅之道的智——諸比丘，這稱為正見。
“諸比丘，什麼是正思惟呢？出離思惟、無瞋思惟、不害思惟——諸比丘，這稱為正思惟。
“諸比丘，什麼是正語呢？離虛妄語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語——諸比丘，這稱為正語。
“諸比丘，什麼是正業呢？離殺生、離不與取、離欲邪行——諸比丘，這稱為正業。
“諸比丘，什麼是正命呢？諸比丘，在此，聖弟子舍斷邪命，以正命營生——諸比丘，這稱為正命。
“諸比丘，什麼是正精進呢？諸比丘，在此，比丘為令未生的惡不善法不生，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤；為舍斷已生的惡不善法，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤；為令未生的善法生起，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤；為令已生的善法住立、不忘失、增多、廣大、由修習而圓滿，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。諸比丘，這稱為正精進。
“諸比丘，什麼是正念呢？諸比丘，在此，比丘於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於諸受隨觀受而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於心隨觀心而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。諸比丘，這稱為正念。
“諸比丘，什麼是正定呢？諸比丘，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。離喜，住於舍（upekkhā），具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨（upekkhāsatipārisuddhi），成就並住於第四禪。諸比丘，這稱為正定。諸比丘，這稱為導至苦滅之道聖諦。
一三六、“如是，或於內諸法隨觀法而住，或於外諸法隨觀法而住，或於內外諸法隨觀法而住；或於諸法隨觀集法而住，或於諸法隨觀壞滅法而住，或於諸法隨觀集與壞滅法而住。或者，他的‘有法’之念現前，唯為智之量、憶念之量[而已]；他無所依而住，不執取世間的任何東西。諸比丘，比丘這樣也是就四聖諦於諸法隨觀法而住。
諦節終。
法隨觀終。
一三七、“諸比丘，無論何人這樣修習這四念處七年，他可期待兩種果之一：於現法中[得]究竟智（aññā），或若有餘依，[得]阿那含性（anāgāmitā）。
“諸比丘，且不說七年。諸比丘，無論何人這樣修習這四念處六年……乃至……五年……四年……三年……二年……一年——諸比丘，且不說一年。諸比丘，無論何人這樣修習這四念處七個月，他可期待兩種果之一：於現法中[得]究竟智，或若有餘依，[得]阿那含性。諸比丘，且不說七個月。諸比丘，無論何人這樣修習這四念處六個月……乃至……五個月……四個月……三個月……二個月……一個月……半個月——諸比丘，且不說半個月。諸比丘，無論何人這樣修習這四念處七日，他可期待兩種果之一：於現法中[得]究竟智，或若有餘依，[得]阿那含性。
一三八、“‘諸比丘，此是唯一之道（ekāyano maggo），為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理（ñāya），為現證涅槃，此即四念處。’這樣所說的，就是就這個而說的。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《大念處經》終，[《根本法門品》中之]第十[經]。
《根本法門品》終，第一[品]。
其攝頌——〔以下諸偈見於某些抄本：不老、不死、[令]證得不死，顯示果與道，驅除苦；具足利益、作千般大味——如是種種真實之精要，請聽。[如]炎熱道上盈滿[水]財的池塘，令為三種火所逼惱者[得]清涼；[如]驅除疾病的諸藥——最後的殊勝諸經[即]安置[於此]。甘美、柔和、上妙、調順之施，嬉戲、喜樂，[與]令[人]和合之生起；如是於[諸]經中安置了[諸]解說，為調伏諸釋迦子故。[此]五十，及[全部]一百五十，又另有兩部解說；以及依次而來的三[種]名目——願[汝等]一心諦聽此歡喜殊勝[之說]。〕
《根本[法門]》《[一切漏之]善律儀》《法嗣》，《[怖]駭》《無穢》《所求》《衣[喻]》；
《削減》《正見》《念處》——此品殊勝，無與等者，善為圓滿。