六、六六經
四二〇、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，我要為你們說法，初善、中善、後善，有義、有文，我要宣說全然圓滿遍淨的梵行，即是六六[法]（cha chakkāni）。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“六內處應當了知，六外處應當了知，六識身應當了知，六觸身應當了知，六受身應當了知，六愛身應當了知。
四二一、“‘六內處應當了知’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。‘六內處應當了知’——這樣所說的，就是就這個而說的。這是第一個六[法]。
“‘六外處應當了知’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。‘六外處應當了知’——這樣所說的，就是就這個而說的。這是第二個六[法]。
“‘六識身應當了知’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？緣於眼與諸色而生起眼識，緣於耳與諸聲而生起耳識，緣於鼻與諸香而生起鼻識，緣於舌與諸味而生起舌識，緣於身與諸所觸而生起身識，緣於意與諸法而生起意識。‘六識身應當了知’——這樣所說的，就是就這個而說的。這是第三個六[法]。
“‘六觸身應當了知’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？緣於眼與諸色而生起眼識，三者的會合為觸；緣於耳與諸聲而生起耳識，三者的會合為觸；緣於鼻與諸香而生起鼻識，三者的會合為觸；緣於舌與諸味而生起舌識，三者的會合為觸；緣於身與諸所觸而生起身識，三者的會合為觸；緣於意與諸法而生起意識，三者的會合為觸。‘六觸身應當了知’——這樣所說的，就是就這個而說的。這是第四個六[法]。
“‘六受身應當了知’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？緣於眼與諸色而生起眼識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受；緣於耳與諸聲而生起耳識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受；緣於鼻與諸香而生起鼻識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受；緣於舌與諸味而生起舌識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受；緣於身與諸所觸而生起身識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受；緣於意與諸法而生起意識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受。‘六受身應當了知’——這樣所說的，就是就這個而說的。這是第五個六[法]。
“‘六愛身應當了知’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？緣於眼與諸色而生起眼識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有愛；緣於耳與諸聲而生起耳識……乃至……緣於鼻與諸香而生起鼻識……緣於舌與諸味而生起舌識……緣於身與諸所觸而生起身識……緣於意與諸法而生起意識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有愛。‘六愛身應當了知’——這樣所說的，就是就這個而說的。這是第六個六[法]。
四二二、“若有誰說‘眼是我’，那不成立，因為眼的生起與滅去都被見到。而凡其生起與滅去都被見到的，於[持此說]者便成了這樣[的結論]：‘我的我既生起也滅去。’所以那不成立——若有誰說‘眼是我’。如是眼是無我。
“若有誰說‘諸色是我’，那不成立，因為諸色的生起與滅去都被見到。而凡其生起與滅去都被見到的，於[持此說]者便成了這樣[的結論]：‘我的我既生起也滅去。’所以那不成立——若有誰說‘諸色是我’。如是眼是無我，諸色是無我。
“若有誰說‘眼識是我’，那不成立，因為眼識的生起與滅去都被見到。而凡其生起與滅去都被見到的，於[持此說]者便成了這樣[的結論]：‘我的我既生起也滅去。’所以那不成立——若有誰說‘眼識是我’。如是眼是無我，諸色是無我，眼識是無我。
“若有誰說‘眼觸是我’，那不成立，因為眼觸的生起與滅去都被見到。而凡其生起與滅去都被見到的，於[持此說]者便成了這樣[的結論]：‘我的我既生起也滅去。’所以那不成立——若有誰說‘眼觸是我’。如是眼是無我，諸色是無我，眼識是無我，眼觸是無我。
“若有誰說‘受是我’，那不成立，因為受的生起與滅去都被見到。而凡其生起與滅去都被見到的，於[持此說]者便成了這樣[的結論]：‘我的我既生起也滅去。’所以那不成立——若有誰說‘受是我’。如是眼是無我，諸色是無我，眼識是無我，眼觸是無我，受是無我。
“若有誰說‘愛是我’，那不成立，因為愛的生起與滅去都被見到。而凡其生起與滅去都被見到的，於[持此說]者便成了這樣[的結論]：‘我的我既生起也滅去。’所以那不成立——若有誰說‘愛是我’。如是眼是無我，諸色是無我，眼識是無我，眼觸是無我，受是無我，愛是無我。
四二三、“若有誰說‘耳是我’……乃至……若有誰說‘鼻是我’……若有誰說‘舌是我’……若有誰說‘身是我’……若有誰說‘意是我’，那不成立，因為意的生起與滅去都被見到。而凡其生起與滅去都被見到的，於[持此說]者便成了這樣[的結論]：‘我的我既生起也滅去。’所以那不成立——若有誰說‘意是我’。如是意是無我。
“若有誰說‘諸法是我’，那不成立，因為諸法的生起與滅去都被見到。而凡其生起與滅去都被見到的，於[持此說]者便成了這樣[的結論]：‘我的我既生起也滅去。’所以那不成立——若有誰說‘諸法是我’。如是意是無我，諸法是無我。
“若有誰說‘意識是我’，那不成立，因為意識的生起與滅去都被見到。而凡其生起與滅去都被見到的，於[持此說]者便成了這樣[的結論]：‘我的我既生起也滅去。’所以那不成立——若有誰說‘意識是我’。如是意是無我，諸法是無我，意識是無我。
“若有誰說‘意觸是我’，那不成立，因為意觸的生起與滅去都被見到。而凡其生起與滅去都被見到的，於[持此說]者便成了這樣[的結論]：‘我的我既生起也滅去。’所以那不成立——若有誰說‘意觸是我’。如是意是無我，諸法是無我，意識是無我，意觸是無我。
“若有誰說‘受是我’，那不成立，因為受的生起與滅去都被見到。而凡其生起與滅去都被見到的，於[持此說]者便成了這樣[的結論]：‘我的我既生起也滅去。’所以那不成立——若有誰說‘受是我’。如是意是無我，諸法是無我，意識是無我，意觸是無我，受是無我。
“若有誰說‘愛是我’，那不成立，因為愛的生起與滅去都被見到。而凡其生起與滅去都被見到的，於[持此說]者便成了這樣[的結論]：‘我的我既生起也滅去。’所以那不成立——若有誰說‘愛是我’。如是意是無我，諸法是無我，意識是無我，意觸是無我，受是無我，愛是無我。
四二四、“諸比丘，而這就是趣向有身集之道——[他]隨觀眼為‘這是我的、這是我、這是我的自我’；隨觀諸色為‘這是我的、這是我、這是我的自我’；隨觀眼識為‘這是我的、這是我、這是我的自我’；隨觀眼觸為‘這是我的、這是我、這是我的自我’；隨觀受為‘這是我的、這是我、這是我的自我’；隨觀愛為‘這是我的、這是我、這是我的自我’；隨觀耳為‘這是我的、這是我、這是我的自我’……乃至……隨觀鼻為‘這是我的、這是我、這是我的自我’……乃至……隨觀舌為‘這是我的、這是我、這是我的自我’……乃至……隨觀身為‘這是我的、這是我、這是我的自我’……乃至……隨觀意為‘這是我的、這是我、這是我的自我’，隨觀諸法為‘這是我的、這是我、這是我的自我’，隨觀意識為‘這是我的、這是我、這是我的自我’，隨觀意觸為‘這是我的、這是我、這是我的自我’，隨觀受為‘這是我的、這是我、這是我的自我’，隨觀愛為‘這是我的、這是我、這是我的自我’。
“諸比丘，而這就是趣向有身滅之道——[他]隨觀眼為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。隨觀諸色為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。隨觀眼識為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。隨觀眼觸為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。隨觀受為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。隨觀愛為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。隨觀耳為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’……乃至……隨觀鼻為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’……隨觀舌為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’……隨觀身為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’……隨觀意為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。隨觀諸法為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。隨觀意識為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。隨觀意觸為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。隨觀受為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。隨觀愛為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。
四二五、“諸比丘，緣於眼與諸色而生起眼識，三者的會合為觸，以觸為緣而生起感受——或樂、或苦、或不苦不樂。他被樂受所觸時，便歡喜、稱說、耽著而住。他的貪隨眠便潛伏。被苦受所觸時，便憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂。他的瞋隨眠便潛伏。被不苦不樂受所觸時，不如實了知那受的集起、滅沒、味著、過患與出離。他的無明隨眠便潛伏。諸比丘，他‘未舍斷於樂受的貪隨眠，未除遣於苦受的瞋隨眠，未根除於不苦不樂受的無明隨眠，未舍斷無明、未生起明，而將於現法中成為苦的終結者’——這[種]處是不存在的。
“諸比丘，緣於耳與諸聲而生起耳識……乃至……諸比丘，緣於鼻與諸香而生起鼻識……乃至……諸比丘，緣於舌與諸味而生起舌識……乃至……諸比丘，緣於身與諸所觸而生起身識……乃至……諸比丘，緣於意與諸法而生起意識，三者的會合為觸，以觸為緣而生起感受——或樂、或苦、或不苦不樂。他被樂受所觸時，便歡喜、稱說、耽著而住。他的貪隨眠便潛伏。被苦受所觸時，便憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂。他的瞋隨眠便潛伏。被不苦不樂受所觸時，不如實了知那受的集起、滅沒、味著、過患與出離。他的無明隨眠便潛伏。諸比丘，他‘未舍斷於樂受的貪隨眠，未除遣於苦受的瞋隨眠，未根除於不苦不樂受的無明隨眠，未舍斷無明、未生起明，而將於現法中成為苦的終結者’——這[種]處是不存在的。
四二六、“諸比丘，緣於眼與諸色而生起眼識，三者的會合為觸，以觸為緣而生起感受——或樂、或苦、或不苦不樂。他被樂受所觸時，不歡喜、不稱說、不耽著而住。他的貪隨眠不潛伏。被苦受所觸時，不憂愁、不疲憊、[不]悲泣，不捶胸哭泣，不陷於迷亂。他的瞋隨眠不潛伏。被不苦不樂受所觸時，如實了知那受的集起、滅沒、味著、過患與出離。他的無明隨眠不潛伏。諸比丘，他‘舍斷了於樂受的貪隨眠，除遣了於苦受的瞋隨眠，根除了於不苦不樂受的無明隨眠，舍斷了無明、生起了明，而將於現法中成為苦的終結者’——這[種]處是存在的。
“諸比丘，緣於耳與諸聲而生起耳識……乃至……
“諸比丘，緣於鼻與諸香而生起鼻識……乃至……
“諸比丘，緣於舌與諸味而生起舌識……乃至……
“諸比丘，緣於身與諸所觸而生起身識……乃至……
“諸比丘，緣於意與諸法而生起意識，三者的會合為觸，以觸為緣而生起感受——或樂、或苦、或不苦不樂。他被樂受所觸時，不歡喜、不稱說、不耽著而住。他的貪隨眠不潛伏。被苦受所觸時，不憂愁、不疲憊、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷於迷亂。他的瞋隨眠不潛伏。被不苦不樂受所觸時，如實了知那受的集起、滅沒、味著、過患與出離。他的無明隨眠不潛伏。諸比丘，他‘舍斷了於樂受的貪隨眠，除遣了於苦受的瞋隨眠，根除了於不苦不樂受的無明隨眠，舍斷了無明、生起了明，而將於現法中成為苦的終結者’——這[種]處是存在的。
四二七、“諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於眼厭離，於諸色厭離，於眼識厭離，於眼觸厭離，於受厭離，於愛厭離。於耳厭離，於諸聲厭離……乃至……於鼻厭離，於諸香厭離……於舌厭離，於諸味厭離……於身厭離，於諸所觸厭離……於意厭離，於諸法厭離，於意識厭離，於意觸厭離，於受厭離，於愛厭離。由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。而當這記說正被宣說之時，約六十位比丘的心由不執取而從諸漏解脫。
《六六經》終，[《六處品》中之]第六[經]。