十、界分別經
三四二、如是我聞——一時，世尊在摩揭陀（Magadha）國遊行，來到王舍城（Rājagaha）；來到陶師跋伽婆（Bhaggava）之處；到了之後，對陶師跋伽婆這樣說：“跋伽婆，如果對你不為難，我們想在[你的]住處住一夜。”“尊者，我不為難。但這裡有一位出家人已先來住下。若他允許，尊者，請隨意住。”
那時，有一位名叫弗迦邏娑利（Pukkusāti）的良家子，為世尊而出於信心從家出家、成為無家者。他先已來住在那陶師的住處。於是，世尊來到具壽弗迦邏娑利之處；到了之後，對具壽弗迦邏娑利這樣說：“比丘，如果對你不為難，我們想在[這]住處住一夜。”“賢友，陶師的住處是寬敞的。請具壽隨意住。”
於是，世尊進入陶師的住處，在一旁鋪設了草墊，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。於是，世尊以坐度過了大半夜；具壽弗迦邏娑利也以坐度過了大半夜。
於是，世尊這樣想：‘這位良家子行止令人淨信。我何不問[他]呢？’於是，世尊對具壽弗迦邏娑利這樣說：“比丘，你是為誰而出家的？誰是你的導師？你喜愛誰的法？”“賢友，有沙門喬達摩——釋迦子，從釋迦家族出家者。關於那位世尊喬達摩，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’我是為那位世尊而出家的；那位世尊是我的導師；我喜愛那位世尊的法。”“比丘，那位世尊、阿羅漢、正等正覺者，現在住在哪裡呢？”“賢友，在北方諸國有一座名叫舍衛城（Sāvatthī）的城市；那位世尊、阿羅漢、正等正覺者現在就住在那裡。”“比丘，你以前見過那位世尊嗎？見了能認得嗎？”“賢友，我以前沒有見過那位世尊；見了我也不會認得。”
於是，世尊這樣想：‘這位良家子正是為我而出家的。我何不為他說法呢？’於是，世尊召喚具壽弗迦邏娑利：“比丘，我要為你說法。你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是，賢友。”具壽弗迦邏娑利應諾世尊。世尊這樣說——
三四三、“‘比丘，此人是六界者、六觸處者、十八意近伺（manopavicāra）者、四依處（adhiṭṭhāna）者；住立於其中，諸計執之流便不轉起；而當計執之流不轉起時，[他]被稱為寂靜的牟尼。不應放逸于慧，應守護諦，應增長施捨，他應唯學寂靜’——這是界分別的綱要。
三四四、“‘比丘，此人是六界者’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？[比丘，有這六界]——地界、水界、火界、風界、空界、識界。‘比丘，此人是六界者’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三四五、“‘比丘，此人是六觸處者’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、意觸處。‘比丘，此人是六觸處者’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三四六、“‘比丘，此人是十八意近伺者’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？以眼見色後，近伺於處在喜悅位的色，近伺於處在憂位的色，近伺於處在舍位的色；以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……以舌嘗味後……以身觸所觸後……以意識知法後，近伺於處在喜悅位的法，近伺於處在憂位的法，近伺於處在舍位的法——如是，六喜悅近伺、六憂近伺、六舍近伺。‘比丘，此人是十八意近伺者’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三四七、“‘比丘，此人是四依處者’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？慧依處、諦依處、施捨依處、寂止依處。‘比丘，此人是四依處者’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三四八、“‘不應放逸于慧，應守護諦，應增長施捨，他應唯學寂靜’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？比丘，如何是不放逸于慧呢？比丘，有這六界——地界、水界、火界、風界、空界、識界。
三四九、“比丘，什麼是地界呢？地界可以是內的，也可以是外的。比丘，什麼是內的地界呢？凡內的、屬己的、堅硬的、屬堅固性的、被執取的[東西]，即：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃中物、糞，以及其他任何內的、屬己的、堅硬的、屬堅固性的、被執取的[東西]——比丘，這稱為內的地界。而凡是內的地界，以及凡是外的地界，那[二者]正是地界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，[他]便厭離地界，使心離染於地界。
三五〇、“比丘，什麼是水界呢？水界可以是內的，也可以是外的。比丘，什麼是內的水界呢？凡內的、屬己的、屬水的、屬水性的、被執取的[東西]，即：膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、膏、唾、涕、關節滑液、尿，以及其他任何內的、屬己的、屬水的、屬水性的、被執取的[東西]——比丘，這稱為內的水界。而凡是內的水界，以及凡是外的水界，那[二者]正是水界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，[他]便厭離水界，使心離染於水界。
三五一、“比丘，什麼是火界呢？火界可以是內的，也可以是外的。比丘，什麼是內的火界呢？凡內的、屬己的、屬火的、屬火性的、被執取的[東西]，即：以之而熱的、以之而老的、以之而燒的、以之而使所食、所飲、所嚼、所嘗正得消化的，以及其他任何內的、屬己的、屬火的、屬火性的、被執取的[東西]——比丘，這稱為內的火界。而凡是內的火界，以及凡是外的火界，那[二者]正是火界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，[他]便厭離火界，使心離染於火界。
三五二、“比丘，什麼是風界呢？風界可以是內的，也可以是外的。比丘，什麼是內的風界呢？凡內的、屬己的、屬風的、屬風性的、被執取的[東西]，即：上行風、下行風、腹中風、腸中風、隨行肢節風，入息與出息，以及其他任何內的、屬己的、屬風的、屬風性的、被執取的[東西]——比丘，這稱為內的風界。而凡是內的風界，以及凡是外的風界，那[二者]正是風界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，[他]便厭離風界，使心離染於風界。
三五三、“比丘，什麼是空界（ākāsadhātu）呢？空界可以是內的，也可以是外的。比丘，什麼是內的空界呢？凡內的、屬己的虛空、屬虛空的、被執取的[東西]，即：耳孔、鼻孔、口門，以及以之吞嚥所食、所飲、所嚼、所嘗的，於其中所食、所飲、所嚼、所嘗停留的，由之所食、所飲、所嚼、所嘗從下部排出的，以及其他任何內的、屬己的虛空、屬虛空的，空隙、屬空隙的，孔穴、屬孔穴的，未被血肉所觸及的、被執取的[東西]——比丘，這稱為內的空界。而凡是內的空界，以及凡是外的空界，那[二者]正是空界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，[他]便厭離空界，使心離染於空界。
三五四、“其後，唯有識餘留下來，清淨、皎潔。而以那識，他識知什麼呢？他識知‘樂’，識知‘苦’，識知‘不苦不樂’。比丘，緣於能感受樂的觸，樂受生起。他感受樂受時，了知‘我感受樂受’；他了知：‘由那同一能感受樂的觸之滅，凡與之相應的所感受——緣於能感受樂的觸而生起的樂受——它滅，它寂止。’
三五五、“比丘，緣於能感受苦的觸，苦受生起。他感受苦受時，了知‘我感受苦受’；他了知：‘由那同一能感受苦的觸之滅，凡與之相應的所感受——緣於能感受苦的觸而生起的苦受——它滅，它寂止。’
三五六、“比丘，緣於能感受不苦不樂的觸，不苦不樂受生起。他感受不苦不樂受時，了知‘我感受不苦不樂受’；他了知：‘由那同一能感受不苦不樂的觸之滅，凡與之相應的所感受——緣於能感受不苦不樂的觸而生起的不苦不樂受——它滅，它寂止。’
三五七、“比丘，譬如由兩根木柴的相擦、結合，熱生起，火產生；由那同兩根木柴的分開、分離，凡與之相應的熱，它滅，它寂止；比丘，正是這樣，緣於能感受樂的觸，樂受生起。他感受樂受時，了知‘我感受樂受’；他了知：‘由那同一能感受樂的觸之滅，凡與之相應的所感受——緣於能感受樂的觸而生起的樂受——它滅，它寂止。’
三五八、“比丘，緣於能感受苦的觸，苦受生起。他感受苦受時，了知‘我感受苦受’；他了知：‘由那同一能感受苦的觸之滅，凡與之相應的所感受——緣於能感受苦的觸而生起的苦受——它滅，它寂止。’
三五九、“比丘，緣於能感受不苦不樂的觸，不苦不樂受生起。他感受不苦不樂受時，了知‘我感受不苦不樂受’；他了知：‘由那同一能感受不苦不樂的觸之滅，凡與之相應的所感受——緣於能感受不苦不樂的觸而生起的不苦不樂受——它滅，它寂止。’
三六〇、“其後，唯有舍（upekkhā）餘留下來，清淨、皎潔、柔軟、適業、光明。比丘，猶如熟練的金匠或金匠的弟子造爐；造了爐之後，點燃爐口；點燃了爐口之後，用鉗子夾取金放入爐口；他時時吹煉它，時時灑水，時時旁觀；那金便成為善吹煉的、徹底吹煉的、過失已除的、渣滓已除的，柔軟的、適業的、光明的；無論他想要哪一種裝飾品——或是頭帶，或是耳環，或是項飾，或是金鬘——它都能成就他那目的；比丘，正是這樣，其後，唯有舍餘留下來，清淨、皎潔、柔軟、適業、光明。
三六一、“他這樣了知：‘若我將這如此清淨、如此皎潔的舍導向空無邊處，並修習隨順於它的心。如此，我的這舍依止於它、以它為執取，將長久、長時住立。若我將這如此清淨、如此皎潔的舍導向識無邊處，並修習隨順於它的心。如此，我的這舍依止於它、以它為執取，將長久、長時住立。若我將這如此清淨、如此皎潔的舍導向無所有處，並修習隨順於它的心。如此，我的這舍依止於它、以它為執取，將長久、長時住立。若我將這如此清淨、如此皎潔的舍導向非想非非想處，並修習隨順於它的心。如此，我的這舍依止於它、以它為執取，將長久、長時住立。’
三六二、“他這樣了知：‘若我將這如此清淨、如此皎潔的舍導向空無邊處，並修習隨順於它的心，這是有為的。若我將這如此清淨、如此皎潔的舍導向識無邊處，並修習隨順於它的心，這是有為的。若我將這如此清淨、如此皎潔的舍導向無所有處，並修習隨順於它的心，這是有為的。若我將這如此清淨、如此皎潔的舍導向非想非非想處，並修習隨順於它的心，這是有為的。’
“他既不造作它，也不為有或為無有而思謀。他不造作、不思謀為有或為無有，便不執取世間的任何東西；不執取則不戰慄；不戰慄便各自般涅槃。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’
三六三、“他若感受樂受，了知它‘是無常的’，了知‘未被耽著’，了知‘未被歡喜’；若感受苦受，了知它‘是無常的’，了知‘未被耽著’，了知‘未被歡喜’；若感受不苦不樂受，了知它‘是無常的’，了知‘未被耽著’，了知‘未被歡喜’。
三六四、“他若感受樂受，離系地感受它；若感受苦受，離系地感受它；若感受不苦不樂受，離系地感受它。他感受以身為邊際的受時，了知‘我感受以身為邊際的受’；感受以命為邊際的受時，了知‘我感受以命為邊際的受’；了知‘身壞命終之後，命盡之後，一切所感受的，未被歡喜，將就在此處變得清涼’。
三六五、“比丘，譬如依油、依燈芯，油燈燃燒；由於那同一油與燈芯的耗盡，以及不添加其他[油與燈芯]，無食而熄滅；比丘，正是這樣，他感受以身為邊際的受時，了知‘我感受以身為邊際的受’；感受以命為邊際的受時，了知‘我感受以命為邊際的受’；了知‘身壞命終之後，命盡之後，一切所感受的，未被歡喜，將就在此處變得清涼’。因此，如是具足的比丘，便具足這最上的慧依處。比丘，因為這是最上的聖慧，即：對一切苦的滅盡之智。
三六六、“他的那解脫住立於諦，是不動搖的。比丘，因為凡是虛妄之法的，那是虛假的；凡是不虛妄之法的——涅槃，那是真實的。因此，如是具足的比丘，便具足這最上的諦依處。比丘，因為這是最上的聖諦，即：不虛妄之法——涅槃。
三六七、“而這同一[比丘]從前作為無知者時，諸依是圓滿的、已受持的；它們於他已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。因此，如是具足的比丘，便具足這最上的施捨依處。比丘，因為這是最上的聖施捨，即：一切依的舍離。
三六八、“而這同一[比丘]從前作為無知者時，有貪欲、欲、貪染；它於他已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。而這同一[比丘]從前作為無知者時，有嫌恨、瞋恚、憎惡；它於他已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。而這同一[比丘]從前作為無知者時，有無明、愚痴；它於他已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。因此，如是具足的比丘，便具足這最上的寂止依處。比丘，因為這是最上的聖寂止，即：貪、瞋、痴的寂止。‘不應放逸于慧，應守護諦，應增長施捨，他應唯學寂靜’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三六九、“‘住立於其中，諸計執之流便不轉起；而當計執之流不轉起時，[他]被稱為寂靜的牟尼’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？比丘，‘我是’——這是計執；‘我就是這個’——這是計執；‘我將存在’——這是計執；‘我將不存在’——這是計執；‘我將是有色的’——這是計執；‘我將是無色的’——這是計執；‘我將是有想的’——這是計執；‘我將是無想的’——這是計執；‘我將是非想非非想的’——這是計執。比丘，計執是病，計執是癰，計執是箭。比丘，而由於超越一切計執，[他]被稱為寂靜的牟尼。比丘，而寂靜的牟尼不生、不老、不死、不動搖、不渴求。比丘，因為他沒有那[因]，由之而會生；不生，怎麼會老？不老，怎麼會死？不死，怎麼會動搖？不動搖，怎麼會渴求？‘住立於其中，諸計執之流便不轉起；而當計執之流不轉起時，[他]被稱為寂靜的牟尼’——這樣所說的，就是就這個而說的。比丘，你要憶持我這簡略的六界分別。”
三七〇、於是，具壽弗迦邏娑利[想]：“原來導師已來到我這裡！原來善逝已來到我這裡！原來正等正覺者已來到我這裡！”便從座而起，把衣偏袒一肩，以頭伏於世尊足下，對世尊這樣說：“尊者，罪過戰勝了我，如愚者、如痴者、如不善者——我竟以為對世尊可以用‘賢友’之稱來稱呼。尊者，願世尊接受我的罪過為罪過，以便在將來防護。”“比丘，確實，罪過戰勝了你，如愚者、如痴者、如不善者——你竟以為對我可以用‘賢友’之稱來稱呼。但是，比丘，由於你見罪過為罪過而如法悔改，我們接受你的悔過。比丘，凡是見罪過為罪過而如法悔改、於將來防護者，這在聖者之律中就是增長。”“尊者，願我能在世尊座下得具足戒。”“比丘，那麼你的缽與衣具足了嗎？”“尊者，我的缽與衣還不具足。”“比丘，諸如來不為缽與衣不具足者授具足戒。”
於是，具壽弗迦邏娑利歡喜、隨喜世尊所說之後，從座而起，禮敬世尊，右繞之後，為尋求缽與衣而離去。那時，一頭狂亂的母牛奪去了正在尋求缽與衣的具壽弗迦邏娑利的生命。於是，眾多比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說：“尊者，那位受世尊以簡略的教誡所教誡、名叫弗迦邏娑利的良家子，已命終了。他的趣是什麼？他的來世如何？”“諸比丘，良家子弗迦邏娑利是賢智者，他已行法隨法，也不因法的緣故煩擾我。諸比丘，良家子弗迦邏娑利以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《界分別經》終，[《分別品》中之]第十[經]。