九、無諍分別經
三二三、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，我要為你們說無諍分別（araṇavibhaṅga）。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“不應致力於欲樂（kāmasukha）——下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的；也不應致力於自苦的實踐（attakilamathānuyoga）——苦的、非聖的、無益的。諸比丘，不趨近這兩邊，有為如來所現正覺的中道，能生眼、能生智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃。應了知稱揚（ussādana），應了知貶抑（apasādana）；了知稱揚、了知貶抑之後，既不應稱揚，也不應貶抑，只應說法。應了知樂的抉擇（sukhavinicchaya），了知樂的抉擇後，應致力於內的樂。不應說私下之語（rahovāda），不應當面說刺耳語（khīṇa）。應只是不急促地說，而不是急促地[說]。不應執著地方語法（janapadanirutti），不應超越通稱（samaññā）——這是無諍分別的綱要（uddesa）。
三二四、“‘不應致力於欲樂——下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的；也不應致力於自苦的實踐——苦的、非聖的、無益的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？凡以與欲結合[之樂]而樂者（kāmapaṭisandhisukhin）之喜悅的實踐——下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的——這是有苦、有損害、有惱、有熱惱的法，是邪行道。凡不致力於以與欲結合[之樂]而樂者之喜悅的實踐——下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的——這是無苦、無損害、無惱、無熱惱的法，是正行道。凡自苦的實踐——苦的、非聖的、無益的——這是有苦、有損害、有惱、有熱惱的法，是邪行道。凡不致力於自苦的實踐——苦的、非聖的、無益的——這是無苦、無損害、無惱、無熱惱的法，是正行道。‘不應致力於欲樂——下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的；也不應致力於自苦的實踐——苦的、非聖的、無益的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三二五、“‘不趨近這兩邊，有為如來所現正覺的中道，能生眼、能生智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？就是這八支聖道，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。‘不趨近這兩邊，有為如來所現正覺的中道，能生眼、能生智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三二六、“‘應了知稱揚，應了知貶抑；了知稱揚、了知貶抑之後，既不應稱揚，也不應貶抑，只應說法’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，怎樣是有稱揚與貶抑，而不是說法呢？‘凡致力於以與欲結合[之樂]而樂者之喜悅的實踐——下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的——的人，他們全都是有苦、有損害、有惱、有熱惱的，是邪行道者’——這樣說時，便貶抑了此處的一些人。
“‘凡不致力於以與欲結合[之樂]而樂者之喜悅的實踐——下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的——的人，他們全都是無苦、無損害、無惱、無熱惱的，是正行道者’——這樣說時，便稱揚了此處的一些人。
“‘凡致力於自苦的實踐——苦的、非聖的、無益的——的人，他們全都是有苦、有損害、有惱、有熱惱的，是邪行道者’——這樣說時，便貶抑了此處的一些人。
“‘凡不致力於自苦的實踐——苦的、非聖的、無益的——的人，他們全都是無苦、無損害、無惱、無熱惱的，是正行道者’——這樣說時，便稱揚了此處的一些人。
“‘凡任何人的有結（bhavasaṃyojana）未斷，他們全都是有苦、有損害、有惱、有熱惱的，是邪行道者’——這樣說時，便貶抑了此處的一些人。
“‘凡任何人的有結已斷，他們全都是無苦、無損害、無惱、無熱惱的，是正行道者’——這樣說時，便稱揚了此處的一些人。諸比丘，這樣就是有稱揚與貶抑，而不是說法。
三二七、“諸比丘，怎樣是既無稱揚、也無貶抑，而是說法呢？‘凡致力於以與欲結合[之樂]而樂者之喜悅的實踐——下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的——的人，他們全都是有苦、有損害、有惱、有熱惱的，是邪行道者’——他不這樣說。‘然而致力[於此]，是有苦、有損害、有惱、有熱惱的法，是邪行道’——這樣說時，他就只是說法。
“‘凡不致力於以與欲結合[之樂]而樂者之喜悅的實踐——下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的——的人，他們全都是無苦、無損害、無惱、無熱惱的，是正行道者’——他不這樣說。‘然而不致力[於此]，是無苦、無損害、無惱、無熱惱的法，是正行道’——這樣說時，他就只是說法。
“‘凡致力於自苦的實踐——苦的、非聖的、無益的——的人，他們全都是有苦、有損害、有惱、有熱惱的，是邪行道者’——他不這樣說。‘然而致力[於此]，是有苦、有損害、有惱、有熱惱的法，是邪行道’——這樣說時，他就只是說法。
“‘凡不致力於自苦的實踐——苦的、非聖的、無益的——的人，他們全都是無苦、無損害、無惱、無熱惱的，是正行道者’——他不這樣說。‘然而不致力[於此]，是無苦、無損害、無惱、無熱惱的法，是正行道’——這樣說時，他就只是說法。
“‘凡任何人的有結未斷，他們全都是有苦、有損害、有惱、有熱惱的，是邪行道者’——他不這樣說。‘而當有結未斷時，有也是未斷的’——這樣說時，他就只是說法。
“‘凡任何人的有結已斷，他們全都是無苦、無損害、無惱、無熱惱的，是正行道者’——他不這樣說。‘而當有結已斷時，有也是已斷的’——這樣說時，他就只是說法。諸比丘，這樣就是既無稱揚、也無貶抑，而是說法。‘應了知稱揚，應了知貶抑；了知稱揚、了知貶抑之後，既不應稱揚，也不應貶抑，只應說法’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三二八、“‘應了知樂的抉擇，了知樂的抉擇後，應致力於內的樂’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，有這五欲功德。哪五種呢？眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的；耳所識的諸聲……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的——諸比丘，這就是五欲功德。諸比丘，凡緣這五欲功德而生起的樂與喜悅，這稱為欲樂、糞穢之樂（mīḷhasukha）、凡夫之樂、非聖之樂。我說：‘不應串習，不應修習，不應多作；對此樂應當畏懼。’諸比丘，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。離喜，住於舍……乃至……第三禪……成就並住於第四禪。這稱為出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂。我說：‘應串習，應修習，應多作；對此樂不應畏懼。’‘應了知樂的抉擇，了知樂的抉擇後，應致力於內的樂’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三二九、“‘不應說私下之語，不應當面說刺耳語’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，此中，凡[他]知道是不真實的、不如實的、無益的私下之語，那私下之語他決不應說。凡[他]知道是真實的、如實的而無益的私下之語，對那[私下之語]他也應學習不說。而凡[他]知道是真實的、如實的、有益的私下之語，於此，他應是知時者，[知]說那私下之語[的時機]。諸比丘，此中，凡[他]知道是不真實的、不如實的、無益的當面的刺耳語（khīṇavāda），那當面的刺耳語他決不應說。凡[他]知道是真實的、如實的而無益的當面的刺耳語，對那[當面的刺耳語]他也應學習不說。而凡[他]知道是真實的、如實的、有益的當面的刺耳語，於此，他應是知時者，[知]說那當面的刺耳語[的時機]。‘不應說私下之語，不應當面說刺耳語’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三三〇、“‘應只是不急促地說，而不是急促地[說]’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，此中，急促而說者，身也疲倦，心也受損，聲音也受損，喉嚨也疲苦，急促者所說的也不清晰、不可了知。諸比丘，此中，不急促而說者，身也不疲倦，心也不受損，聲音也不受損，喉嚨也不疲苦，不急促者所說的也清晰、可了知。‘應只是不急促地說，而不是急促地[說]’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三三一、“‘不應執著地方語法，不應超越通稱’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，怎樣是對地方語法的執著與對通稱的超越呢？諸比丘，在此，在某些地方，對同一[器皿]，人們認作‘盂（pātī）’，認作‘缽（patta）’，認作‘碗（vitta）’，認作‘甌（sarāva）’，認作‘盤（dhāropa）’，認作‘盞（poṇa）’，認作‘碟（pisīlava）’。如是，在那些地方人們無論怎樣認作它，他都以堅固力、以執取堅持而說：‘唯此是真實，餘者虛妄。’諸比丘，這樣就是對地方語法的執著與對通稱的超越。
三三二、“諸比丘，怎樣是對地方語法的不執著與對通稱的不超越呢？諸比丘，在此，在某些地方，對同一[器皿]，人們認作‘盂’，認作‘缽’，認作‘碗’，認作‘甌’，認作‘盤’，認作‘盞’，認作‘碟’。如是，在那些地方人們怎樣認作它，[他想：]‘據說這些具壽是指這個而說的’，就照那樣說，而不執取。諸比丘，這樣就是對地方語法的不執著與對通稱的不超越。‘不應執著地方語法，不應超越通稱’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三三三、“諸比丘，此中，凡以與欲結合[之樂]而樂者之喜悅的實踐——下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的——這是有苦、有損害、有惱、有熱惱的法，是邪行道。因此，這法是有諍的（saraṇa）。諸比丘，此中，凡不致力於以與欲結合[之樂]而樂者之喜悅的實踐——下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的——這是無苦、無損害、無惱、無熱惱的法，是正行道。因此，這法是無諍的（araṇa）。
三三四、“諸比丘，此中，凡自苦的實踐——苦的、非聖的、無益的——這是有苦、有損害、有惱、有熱惱的法，是邪行道。因此，這法是有諍的。諸比丘，此中，凡不致力於自苦的實踐——苦的、非聖的、無益的——這是無苦、無損害、無惱、無熱惱的法，是正行道。因此，這法是無諍的。
三三五、“諸比丘，此中，凡這為如來所現正覺的、能生眼、能生智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道，這是無苦、無損害、無惱、無熱惱的法，是正行道。因此，這法是無諍的。
三三六、“諸比丘，此中，凡這有稱揚與貶抑而不是說法的[情形]，這是有苦、有損害、有惱、有熱惱的法，是邪行道。因此，這法是有諍的。諸比丘，此中，凡這既無稱揚、也無貶抑而是說法的[情形]，這是無苦、無損害、無惱、無熱惱的法，是正行道。因此，這法是無諍的。
三三七、“諸比丘，此中，凡這欲樂、糞穢之樂、凡夫之樂、非聖之樂，這是有苦、有損害、有惱、有熱惱的法，是邪行道。因此，這法是有諍的。諸比丘，此中，凡這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂，這是無苦、無損害、無惱、無熱惱的法，是正行道。因此，這法是無諍的。
三三八、“諸比丘，此中，凡這不真實的、不如實的、無益的私下之語，這是有苦、有損害、有惱、有熱惱的法，是邪行道。因此，這法是有諍的。諸比丘，此中，凡這真實的、如實的而無益的私下之語，這是有苦、有損害、有惱、有熱惱的法，是邪行道。因此，這法是有諍的。諸比丘，此中，凡這真實的、如實的、有益的私下之語，這是無苦、無損害、無惱、無熱惱的法，是正行道。因此，這法是無諍的。
三三九、“諸比丘，此中，凡這不真實的、不如實的、無益的當面的刺耳語，這是有苦、有損害、有惱、有熱惱的法，是邪行道。因此，這法是有諍的。諸比丘，此中，凡這真實的、如實的而無益的當面的刺耳語，這是有苦、有損害、有惱、有熱惱的法，是邪行道。因此，這法是有諍的。諸比丘，此中，凡這真實的、如實的、有益的當面的刺耳語，這是無苦、無損害、無惱、無熱惱的法，是正行道。因此，這法是無諍的。
三四〇、“諸比丘，此中，凡這急促者所說的，這是有苦、有損害、有惱、有熱惱的法，是邪行道。因此，這法是有諍的。諸比丘，此中，凡這不急促者所說的，這是無苦、無損害、無惱、無熱惱的法，是正行道。因此，這法是無諍的。
三四一、“諸比丘，此中，凡這對地方語法的執著與對通稱的超越，這是有苦、有損害、有惱、有熱惱的法，是邪行道。因此，這法是有諍的。諸比丘，此中，凡這對地方語法的不執著與對通稱的不超越，這是無苦、無損害、無惱、無熱惱的法，是正行道。因此，這法是無諍的。
“因此，諸比丘，[你們應當這樣修學：]‘我們將了知有諍之法，將了知無諍之法；了知有諍之法、了知無諍之法之後，我們將行於無諍的行道。’諸比丘，你們應當這樣修學。諸比丘，而良家子須菩提（Subhūti）是行於無諍的行道者。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《無諍分別經》終，[《分別品》中之]第九[經]。