八、綱要分別經
三一三、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，我要為你們說綱要（uddesa）與分別（vibhaṅga）。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，比丘應當如此如此地詳察：隨著他如何如何地詳察，他的識便不向外散亂、不擴散，於內不住立，不執取而不戰慄。諸比丘，識不向外散亂、不擴散，於內不住立時，對於不執取而不戰慄者，未來便沒有生、老、死、苦之集起、生成。”世尊說了這[語]。善逝說了這[語]之後，便從座起而入住處。
三一四、那時，世尊離去不久，那些比丘這樣想：“賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，比丘應當如此如此地詳察：隨著他如何如何地詳察，他的識便不向外散亂、不擴散，於內不住立，不執取而不戰慄。諸比丘，識不向外散亂、不擴散，於內不住立時，對於不執取而不戰慄者，未來便沒有生、老、死、苦之集起、生成。’這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，誰能詳解其義呢？”那時，那些比丘又這樣想：“這位具壽大迦旃延（Mahākaccāna）既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重；具壽大迦旃延能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。我們何不往具壽大迦旃延[之處]去；到了之後，向具壽大迦旃延請問這一義呢？”
那時，那些比丘來到具壽大迦旃延之處；到了之後，與具壽大迦旃延互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對具壽大迦旃延這樣說——
“賢友迦旃延，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，比丘應當如此如此地詳察：隨著他如何如何地詳察，他的識便不向外散亂、不擴散，於內不住立，不執取而不戰慄。諸比丘，識不向外散亂、不擴散，於內不住立時，對於不執取而不戰慄者，未來便沒有生、老、死、苦之集起、生成。’賢友迦旃延，世尊離去不久，我們這樣想：‘賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——諸比丘，比丘應當如此如此地詳察：隨著他如何如何地詳察，他的識便不向外散亂、不擴散，於內不住立，不執取而不戰慄。諸比丘，識不向外散亂、不擴散，於內不住立時，對於不執取而不戰慄者，未來便沒有生、老、死、苦之集起、生成。這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，誰能詳解其義呢？’賢友迦旃延，我們又這樣想：‘這位具壽大迦旃延既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重。具壽大迦旃延能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。我們何不往具壽大迦旃延[之處]去；到了之後，向具壽大迦旃延請問這一義呢？’願具壽大迦旃延詳解[之]。”
三一五、“賢友們，猶如有人求心材、尋心材，為遍求心材而行，來到一棵立著的、有心材的大樹前，卻越過[樹]根、越過[樹]幹，以為應在枝葉間求心材；諸具壽這[所作]也正是這樣的[情形]——在導師現前時，你們越過了那位世尊，卻以為應向我們請問這一義。賢友們，因為那位世尊知而知、見而見，是成為眼者、成為智者、成為法者、成為梵者、能說者、能宣說者、義之引導者、不死之施與者、法主、如來。而那時正是應向世尊本人請問這一義的時候。世尊怎樣為你們解答，你們便應那樣受持[它]。”“賢友迦旃延，確實如此，世尊知而知、見而見，是成為眼者、成為智者、成為法者、成為梵者、能說者、能宣說者、義之引導者、不死之施與者、法主、如來。而那時也正是我們應向世尊本人請問這一義的時候。世尊怎樣為我們解答，我們便應那樣受持[它]。然而具壽大迦旃延既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重。具壽大迦旃延能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。願具壽大迦旃延不以為難而詳解[之]。”“那麼，賢友們，你們要聽，好好地作意，我要說了。”“是，賢友。”那些比丘應諾具壽大迦旃延。具壽大迦旃延這樣說——
“賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，比丘應當如此如此地詳察：隨著他如何如何地詳察，他的識便不向外散亂、不擴散，於內不住立，不執取而不戰慄。諸比丘，識不向外散亂、不擴散，於內不住立時，對於不執取而不戰慄者，未來便沒有生、老、死、苦之集起、生成。’賢友們，對這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，我是這樣詳解其義的。
三一六、“賢友們，怎樣稱為識向外散亂、擴散呢？賢友們，在此，比丘以眼見色後，識隨逐於色相，為色相之味所貪著，為色相之味所縛，與色相之味之結相應——[這]稱為識向外散亂、擴散。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……以舌嘗味後……以身觸所觸後……以意識知法後，識隨逐於法相，為法相之味所貪著，為法相之味所縛，與法相之味之結相應——[這]稱為識向外散亂、擴散。賢友們，這樣稱為識向外散亂、擴散。
三一七、“賢友們，怎樣稱為識不向外散亂、不擴散呢？賢友們，在此，比丘以眼見色後，識不隨逐於色相，不為色相之味所貪著，不為色相之味所縛，不與色相之味之結相應——[這]稱為識不向外散亂、不擴散。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……以舌嘗味後……以身觸所觸後……以意識知法後，識不隨逐於法相，不為法相之味所貪著，不為法相之味所縛，不與法相之味之結相應——[這]稱為識不向外散亂、不擴散。賢友們，這樣稱為識不向外散亂、不擴散。
三一八、“賢友們，怎樣稱為於內住立呢？賢友們，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。他的識隨逐於離生喜樂，為離生喜樂之味所貪著，為離生喜樂之味所縛，與離生喜樂之味之結相應——[這]稱為心於內住立。
“再者，賢友們，比丘尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。他的識隨逐於定生喜樂，為定生喜樂之味所貪著，為定生喜樂之味所縛，與定生喜樂之味之結相應——[這]稱為心於內住立。
“再者，賢友們，比丘離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。他的識隨逐於舍，為舍樂之味所貪著，為舍樂之味所縛，與舍樂之味之結相應——[這]稱為心於內住立。
“再者，賢友們，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。他的識隨逐於不苦不樂，為不苦不樂之味所貪著，為不苦不樂之味所縛，與不苦不樂之味之結相應——[這]稱為心於內住立。賢友們，這樣稱為於內住立。
三一九、“賢友們，怎樣稱為於內不住立呢？賢友們，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法……乃至……成就並住於初禪。他的識不隨逐於離生喜樂，不為離生喜樂之味所貪著，不為離生喜樂之味所縛，不與離生喜樂之味之結相應——[這]稱為心於內不住立。
“再者，賢友們，比丘尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪。他的識不隨逐於定生喜樂，不為定生喜樂之味所貪著，不為定生喜樂之味所縛，不與定生喜樂之味之結相應——[這]稱為心於內不住立。
“再者，賢友們，比丘離喜……乃至……成就並住於第三禪。他的識不隨逐於舍，不為舍樂之味所貪著，不為舍樂之味所縛，不與舍樂之味之結相應——[這]稱為心於內不住立。
“再者，賢友們，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。他的識不隨逐於不苦不樂，不為不苦不樂之味所貪著，不為不苦不樂之味所縛，不與不苦不樂之味之結相應——[這]稱為心於內不住立。賢友們，這樣稱為於內不住立。
三二〇、“賢友們，怎樣是不執取而戰慄呢？賢友們，在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。他的那色變易、變化。由於色的變易、變化，他的識隨轉於色的變易。由隨轉於色的變易而生的戰慄與諸法的生起，遍盡他的心而住立。由於心被遍盡，他便有驚駭、有惱害、有顧戀，並且不執取而戰慄。[他隨觀]受……乃至……想……諸行……識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。他的那識變易、變化。由於識的變易、變化，他的識隨轉於識的變易。由隨轉於識的變易而生的戰慄與諸法的生起，遍盡他的心而住立。由於心被遍盡，他便有驚駭、有惱害、有顧戀，並且不執取而戰慄。賢友們，這樣是不執取而戰慄。
三二一、“賢友們，怎樣是不執取而不戰慄呢？賢友們，在此，有聞的聖弟子見諸聖者，善巧於聖者之法，善受聖者之法調教；見諸善士，善巧於善士之法，善受善士之法調教——他不隨觀色為自我，不[隨觀]自我為有色，不[隨觀]色在自我中，不[隨觀]自我在色中。他的那色變易、變化。由於色的變易、變化，他的識不隨轉於色的變易。由隨轉於色的變易而生的戰慄與諸法的生起，不遍盡他的心而住立。由於心不被遍盡，他既無驚駭，也無惱害，也無顧戀，並且不執取而不戰慄。不[隨觀]受……不[隨觀]想……不[隨觀]諸行……他不隨觀識為自我，不[隨觀]自我為有識，不[隨觀]識在自我中，不[隨觀]自我在識中。他的那識變易、變化。由於識的變易、變化，他的識不隨轉於識的變易。由隨轉於識的變易而生的戰慄與諸法的生起，不遍盡他的心而住立。由於心不被遍盡，他既無驚駭，也無惱害，也無顧戀，並且不執取而不戰慄。賢友們，這樣是不執取而不戰慄。
“賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，比丘應當如此如此地詳察：隨著他如何如何地詳察，他的識便不向外散亂、不擴散，於內不住立，不執取而不戰慄。諸比丘，識不向外散亂、不擴散，於內不住立時，對於不執取而不戰慄者，未來便沒有生、老、死、苦之集起、生成。’賢友們，對這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，我便是這樣詳解其義的。而諸具壽若願意，可往世尊本人[之處]去，請問這一義。世尊怎樣為你們解答，你們便應那樣受持[它]。”
三二二、那時，那些比丘歡喜、隨喜具壽大迦旃延所說，便從座起，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——
“尊者，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，比丘應當如此如此地詳察：隨著他如何如何地詳察，他的識便不向外散亂、不擴散，於內不住立，不執取而不戰慄。諸比丘，識不向外散亂、不擴散，於內不住立時，對於不執取而不戰慄者，未來便沒有生、老、死、苦之集起、生成。’
“尊者，世尊離去不久，我們這樣想：‘賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——諸比丘，比丘應當如此如此地詳察：隨著他如何如何地詳察，他的識便不向外散亂、不擴散，於內不住立，不執取而不戰慄。諸比丘，識不向外散亂、不擴散，於內不住立時，對於不執取而不戰慄者，未來便沒有生、老、死、苦之集起、生成。這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，誰能詳解其義呢？’尊者，我們又這樣想：‘這位具壽大迦旃延既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重。具壽大迦旃延能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。我們何不往具壽大迦旃延[之處]去；到了之後，向具壽大迦旃延請問這一義呢？’
“尊者，於是我們便來到具壽大迦旃延之處；到了之後，向具壽大迦旃延請問了這一義。尊者，具壽大迦旃延以這些行相、這些句、這些文為我們詳解了[其]義。”
“諸比丘，大迦旃延是賢智者；諸比丘，大迦旃延是大慧者。諸比丘，你們若向我請問這一義，我也會正像大迦旃延所解答的那樣解答[它]。這正是它的義。你們便應這樣受持[它]。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《綱要分別經》終，[《分別品》中之]第八[經]。