十、天使經
二六一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，猶如有兩座有門的房屋，具眼之人站在[兩屋]中間，能看見人們走進房屋、走出房屋、來回往來、到處走動。諸比丘，正是這樣，我以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu），看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去——‘這些眾生確實具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於人中。這些眾生確實具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於餓鬼界。而這些眾生具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於畜生胎。而這些眾生具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。’”
二六二、“諸比丘，獄卒們抓住他的雙臂，帶去見閻摩王（Yama rājā）：‘陛下，這個人不敬母、不敬父、不敬沙門、不敬婆羅門、於家中不尊敬長者。請陛下給他處罰吧。’諸比丘，閻摩王就第一位天使（devadūta）盤問他、追問他、詰問他：‘喂，你這人，你沒有看見人間出現的第一位天使嗎？’他這樣說：‘尊者，我沒有看見。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，你沒有看見人間年幼、諸根遲鈍、仰臥的童子，臥於自己的屎尿中嗎？’他這樣說：‘尊者，我看見了。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，你是有識的、高齡的人，難道你沒有這樣想：“我也是生法、未超越生；來吧，我要以身、以語、以意作善”？’他這樣說：‘尊者，我未能[作]。尊者，我放逸了。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，由於放逸，你沒有以身、以語、以意作善。喂，你這人，他們必定會如對待放逸者那樣對待你。而你的這惡業，不是母親所作，不是父親所作，不是兄弟所作，不是姊妹所作，不是朋友同僚所作，不是親族血親所作，不是沙門婆羅門所作，不是諸天所作，正是你作了這惡業，你自己將領受它的異熟。’”
二六三、“諸比丘，閻摩王就第一位天使盤問他、追問他、詰問他之後，又就第二位天使盤問他、追問他、詰問他：‘喂，你這人，你沒有看見人間出現的第二位天使嗎？’他這樣說：‘尊者，我沒有看見。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，你沒有看見人間的女人或男人，[已]衰老，如屋椽般佝僂，身軀彎曲，以杖為依，顫抖而行，病弱，青春已逝，牙齒殘缺，頭髮斑白，[頭髮]脫落，頭頂光禿，皮膚起皺，全身長滿斑點嗎？’他這樣說：‘尊者，我看見了。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，你是有識的、高齡的人，難道你沒有這樣想：“我也是老法、未超越老；來吧，我要以身、以語、以意作善”？’他這樣說：‘尊者，我未能[作]。尊者，我放逸了。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，由於放逸，你沒有以身、以語、以意作善。喂，你這人，他們必定會如對待放逸者那樣對待你。而你的這惡業，不是母親所作，不是父親所作，不是兄弟所作，不是姊妹所作，不是朋友同僚所作，不是親族血親所作，不是沙門婆羅門所作，不是諸天所作，正是你作了這惡業，你自己將領受它的異熟。’”
二六四、“諸比丘，閻摩王就第二位天使盤問他、追問他、詰問他之後，又就第三位天使盤問他、追問他、詰問他：‘喂，你這人，你沒有看見人間出現的第三位天使嗎？’他這樣說：‘尊者，我沒有看見。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，你沒有看見人間的女人或男人生病、痛苦、重病纏身，臥於自己的屎尿中，被他人扶起，被他人放下嗎？’他這樣說：‘尊者，我看見了。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，你是有識的、高齡的人，難道你沒有這樣想：“我也是病法、未超越病；來吧，我要以身、以語、以意作善”？’他這樣說：‘尊者，我未能[作]。尊者，我放逸了。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，由於放逸，你沒有以身、以語、以意作善。喂，你這人，他們必定會如對待放逸者那樣對待你。而你的這惡業，不是母親所作，不是父親所作，不是兄弟所作，不是姊妹所作，不是朋友同僚所作，不是親族血親所作，不是沙門婆羅門所作，不是諸天所作，正是你作了這惡業，你自己將領受它的異熟。’”
二六五、“諸比丘，閻摩王就第三位天使盤問他、追問他、詰問他之後，又就第四位天使盤問他、追問他、詰問他：‘喂，你這人，你沒有看見人間出現的第四位天使嗎？’他這樣說：‘尊者，我沒有看見。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，你沒有看見人間諸王抓住造罪的盜賊，令施以種種刑罰（kammakāraṇā）——也用鞭子打，也用藤條打，也用半截棍杖打；也砍斷[他的]手，也砍斷腳，也砍斷手與腳，也割去耳，也割去鼻，也割去耳與鼻；也施以酸粥鍋刑（bilaṅgathālika），也施以貝禿刑（saṅkhamuṇḍika），也施以羅睺口刑（rāhumukha），也施以火鬘刑（jotimālika），也施以手炬刑（hatthapajjotika），也施以草繩刑（erakavattika），也施以樹皮衣刑（cīrakavāsika），也施以羚羊刑（eṇeyyaka），也施以鉤肉刑（baḷisamaṃsika），也施以迦利沙槃刑（kahāpaṇika），也施以鹼削刑（khārāpatacchika），也施以門閂旋轉刑（palighaparivattika），也施以稻草座刑（palālapīṭhaka）；也用滾燙的油澆[他]，也令狗噬[他]，也把[他]活著釘在樁上，也用刀砍斷[他的]頭嗎？’他這樣說：‘尊者，我看見了。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，你是有識的、高齡的人，難道你沒有這樣想：“諸位，據說凡作諸惡業的人，於現法中就要受這樣種種的刑罰，何況在他世呢！來吧，我要以身、以語、以意作善”？’他這樣說：‘尊者，我未能[作]。尊者，我放逸了。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，由於放逸，你沒有以身、以語、以意作善。喂，你這人，他們必定會如對待放逸者那樣對待你。而你的這惡業，不是母親所作，不是父親所作，不是兄弟所作，不是姊妹所作，不是朋友同僚所作，不是親族血親所作，不是沙門婆羅門所作，不是諸天所作，正是你作了這惡業，你自己將領受它的異熟。’”
二六六、“諸比丘，閻摩王就第四位天使盤問他、追問他、詰問他之後，又就第五位天使盤問他、追問他、詰問他：‘喂，你這人，你沒有看見人間出現的第五位天使嗎？’他這樣說：‘尊者，我沒有看見。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，你沒有看見人間的女人或男人，死了一天、或死了兩天、或死了三天，[已]膨脹、青瘀、膿爛嗎？’他這樣說：‘尊者，我看見了。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，你是有識的、高齡的人，難道你沒有這樣想：“我也是死法、未超越死；來吧，我要以身、以語、以意作善”？’他這樣說：‘尊者，我未能[作]。尊者，我放逸了。’”
“諸比丘，閻摩王對他這樣說：‘喂，你這人，由於放逸，你沒有以身、以語、以意作善。喂，你這人，他們必定會如對待放逸者那樣對待你。而你的這惡業，不是母親所作，不是父親所作，不是兄弟所作，不是姊妹所作，不是朋友同僚所作，不是親族血親所作，不是沙門婆羅門所作，不是諸天所作，正是你作了這惡業，你自己將領受它的異熟。’”
二六七、“諸比丘，閻摩王就第五位天使盤問他、追問他、詰問他之後，便沉默了。諸比丘，獄卒們對他施以名為五種繫縛的刑罰：把燒紅的鐵釘[釘]入手中，把燒紅的鐵釘[釘]入另一隻手中，把燒紅的鐵釘[釘]入腳中，把燒紅的鐵釘[釘]入另一隻腳中，把燒紅的鐵釘[釘]入胸膛中央。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。諸比丘，獄卒們把他放倒，用斧頭削他……乃至……諸比丘，獄卒們把他頭下腳上地抓住，用扁斧削他……乃至……諸比丘，獄卒們把他套在車上，在熾燃、燃燒、赫然發光的地上來回拖拉……乃至……諸比丘，獄卒們使他登上又走下熾燃、燃燒、赫然發光的大炭火山……乃至……諸比丘，獄卒們把他頭下腳上地抓住，投入燒紅的、熾燃、燃燒、赫然發光的銅鑊中。他在那裡如泡沫翻湧般被煮。他在那裡如泡沫翻湧般被煮著，時而向上，時而向下，時而橫去。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。諸比丘，獄卒們把他投入大地獄。諸比丘，而那大地獄——
“有四角、四門，按部分劃分、度量；
以鐵牆為界，以鐵覆蓋於上。
“它的地是鐵所成，燃燒著，與火焰相合；
周遍一百由旬，恆常遍滿而住。”
二六八、“諸比丘，而從那大地獄的東牆升起的火焰，撞擊在西牆上；從西牆升起的火焰，撞擊在東牆上；從北牆升起的火焰，撞擊在南牆上；從南牆升起的火焰，撞擊在北牆上；從下方升起的火焰，撞擊在上方；從上方升起的火焰，撞擊在下方。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。
“諸比丘，會有這樣的時候：在某時某際，經過漫長的時期，那大地獄的東門被打開。他在那裡以急速的速度奔跑。當他以急速的速度奔跑時，表皮也被燒，皮也被燒，肉也被燒，筋也被燒，骨頭也冒煙；[腳]抬起時，又恢復如故。諸比丘，而當他已歷經許多[百年、千年]時，那門就關閉了。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。
“諸比丘，會有這樣的時候：在某時某際，經過漫長的時期，那大地獄的西門被打開……乃至……北門被打開……乃至……南門被打開。他在那裡以急速的速度奔跑。當他以急速的速度奔跑時，表皮也被燒，皮也被燒，肉也被燒，筋也被燒，骨頭也冒煙；[腳]抬起時，又恢復如故。諸比丘，而當他已歷經許多[百年、千年]時，那門就關閉了。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。
“諸比丘，會有這樣的時候：在某時某際，經過漫長的時期，那大地獄的東門被打開。他在那裡以急速的速度奔跑。當他以急速的速度奔跑時，表皮也被燒，皮也被燒，肉也被燒，筋也被燒，骨頭也冒煙；[腳]抬起時，又恢復如故。他從那門出去。
二六九、“諸比丘，而緊接著那大地獄，與之相連的是一個巨大的糞地獄（gūthaniraya）。他落入其中。諸比丘，在那糞地獄中，針口眾生（sūcimukhā pāṇā）割破[他的]表皮，割破錶皮後割破皮，割破皮後割破肉，割破肉後割破筋，割破筋後割破骨，割破骨後啖食骨髓。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。
“諸比丘，而緊接著那糞地獄，與之相連的是一個巨大的熱灰地獄（kukkulaniraya）。他落入其中。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。
“諸比丘，而緊接著那熱灰地獄，與之相連的是一片巨大的木棉林（simbalivana），向上聳起一由旬，有十六指[長]的刺，熾燃、燃燒、赫然發光。[獄卒們]使[他]在那裡登上又走下。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。
“諸比丘，而緊接著那木棉林，與之相連的是一片巨大的劍葉林（asipattavana）。他進入其中。被風吹動而落下的葉子，砍斷[他的]手，砍斷腳，砍斷手與腳，割去耳，割去鼻，割去耳與鼻。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。
“諸比丘，而緊接著那劍葉林，與之相連的是一條巨大的鹼水河（khārodakā nadī）。他落入其中。他在那裡被順流衝去，被逆流衝去，被順流逆流衝去。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。
二七〇、“諸比丘，獄卒們用鉤子把他鉤上來，放在岸上，這樣說：‘喂，你這人，你想要什麼？’他這樣說：‘尊者，我餓了。’諸比丘，獄卒們以燒紅的、熾燃、燃燒、赫然發光的鐵鉗撬開[他的]口，把燒紅的、熾燃、燃燒、赫然發光的鐵丸放入[他的]口中。它燒他的唇，也燒口，也燒喉，也燒胸，帶著腸與腸間膜從下部出去。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。
“諸比丘，獄卒們對他這樣說：‘喂，你這人，你想要什麼？’他這樣說：‘尊者，我渴了。’諸比丘，獄卒們以燒紅的、熾燃、燃燒、赫然發光的鐵鉗撬開[他的]口，把滾燙的、熾燃、燃燒、赫然發光的銅液灌入[他的]口中。它燒他的唇，也燒口，也燒喉，也燒胸，帶著腸與腸間膜從下部出去。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。諸比丘，獄卒們又把他投入大地獄。
“諸比丘，從前，閻摩王這樣想：‘諸位，據說凡在世間作諸惡不善業的人，都要受這樣種種的刑罰。啊，但願我能得到人身，如來、阿羅漢、正等正覺者出現於世間，我能親近那位世尊；那位世尊為我說法，我能了知那位世尊的法。’諸比丘，我說這[話]，並不是從別的沙門或婆羅門那裡聽來而說的；而是凡我自己所知、自己所見、自己所了達的，我才說那個。”
二七一、世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“凡被諸天使警策，仍放逸的人們，
他們長久憂愁，成為趨向低劣之身的人。
“而凡在此世的寂靜者、善士，被諸天使
警策時，於聖法中任何時候都不放逸。
“見到執取——生與死的根源——中的怖畏，
不執取，於生與死的滅盡中解脫。
“他們已達安穩、安樂，於現法中已寂滅；
超越了一切怨與怖畏，越過了一切苦。”
《天使經》終，[《空品》中之]第十[經]。
《空品》終，第三[品]。
其攝頌——
空有二種，未曾有法、薄拘羅；
阿夷那和提、名為浮彌，阿那律、隨煩惱；
愚人智者與天使——這是十[經]。