九、愚人與智者經
二四六、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，愚人有這三種愚人之相、愚人之徵、愚人之行跡。哪三種呢？諸比丘，在此，愚人是思慮惡思者、言說惡言者、行作惡行者。諸比丘，若愚人不是思慮惡思者、言說惡言者、行作惡行者，諸智者憑什麼知道他：‘這位先生是愚人、是非善士’呢？諸比丘，正因為愚人是思慮惡思者、言說惡言者、行作惡行者，所以諸智者知道他：‘這位先生是愚人、是非善士。’諸比丘，那愚人在現法中感受三種苦、憂。諸比丘，若愚人坐在會堂中，或坐在街巷中，或坐在交叉路口；而若在那裡，人們談論與之相應、與之合宜的話。諸比丘，若愚人是殺生者，是取不與者，是欲邪行者，是妄語者，是住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者，諸比丘，在那[談論]之時，愚人便這樣想：‘人們所談論的那與之相應、與之合宜的話——那些法確實存在於我[身上]，我也在那些法中被見到。’諸比丘，這是愚人在現法中所感受的第一種苦、憂。
二四七、“再者，諸比丘，愚人看見諸王抓住造罪的盜賊，令施以種種刑罰（kammakāraṇā）——也用鞭子打，也用藤條打，也用半截棍杖打，也砍斷手，也砍斷腳，也砍斷手與腳，也割去耳，也割去鼻，也割去耳與鼻，也施以酸粥鍋刑（bilaṅgathālika），也施以貝禿刑（saṅkhamuṇḍika），也施以羅睺口刑（rāhumukha），也施以火鬘刑（jotimālika），也施以手炬刑（hatthapajjotika），也施以草繩刑（erakavattika），也施以樹皮衣刑（cīrakavāsika），也施以羚羊刑（eṇeyyaka），也施以鉤肉刑（baḷisamaṃsika），也施以迦利沙槃刑（kahāpaṇika），也施以鹼削刑（khārāpatacchika），也施以門閂旋轉刑（palighaparivattika），也施以稻草座刑（palālapīṭhaka），也用滾燙的油澆[他]，也令狗噬[他]，也把[他]活著釘在樁上，也用刀砍斷[他的]頭。諸比丘，那時愚人便這樣想：‘正是以這樣的惡業為因，諸王抓住造罪的盜賊，令施以種種刑罰——也用鞭子打……乃至……也用刀砍斷[他的]頭；那些法確實存在於我[身上]，我也在那些法中被見到。若諸王知道了我，諸王也會抓住我，令施以種種刑罰——也會用鞭子打[我]……乃至……也會把[我]活著釘在樁上，也會用刀砍斷[我的]頭。’諸比丘，這也是愚人在現法中所感受的第二種苦、憂。
二四八、“再者，諸比丘，當愚人坐在椅子上，或坐在床上，或躺臥在地上時，凡他先前所作的諸惡業——以身[所行]的惡行、以語[所行]的惡行、以意[所行]的惡行——那些在那時垂掛於他、懸覆於他、籠罩於他。諸比丘，猶如傍晚時諸大山峰的影子垂掛於地、懸覆於地、籠罩於地；諸比丘，正是這樣，當愚人坐在椅子上，或坐在床上，或躺臥在地上時，凡他先前所作的諸惡業——以身[所行]的惡行、以語[所行]的惡行、以意[所行]的惡行——那些在那時垂掛於他、懸覆於他、籠罩於他。諸比丘，那時愚人便這樣想：‘我確實未曾作美善[之事]，未曾作善[業]，未曾作對怖畏的救護；已作惡，已作兇暴，已作罪惡。唉，凡是未曾作美善[之事]、未曾作善[業]、未曾作對怖畏的救護，已作惡、已作兇暴、已作罪惡者的趣，我死後往那趣而去。’他憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂。諸比丘，這也是愚人在現法中所感受的第三種苦、憂。
“諸比丘，那愚人以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行了，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸比丘，若有人正確地說，他應當這樣說——‘一向不可喜、一向不可樂、一向不可意’；他若正確地說，正應就地獄而這樣說——‘一向不可喜、一向不可樂、一向不可意。’諸比丘，地獄是如此之苦，連譬喻也不容易[作]。”
二四九、這樣說了之後，某位比丘對世尊這樣說——“尊者，那麼能作譬喻嗎？”“比丘，能。”世尊說。“比丘，譬如[人們]捉住一個造罪的盜賊，帶去給國王看：‘陛下，這是造罪的盜賊；您想給他什麼刑罰，就施加那[刑罰]吧。’國王便這樣說：‘去吧，諸位，上午時分以百矛擊這人。’他們便在上午時分以百矛擊他。於是國王在中午時分這樣說：‘喂，那人怎樣了？’‘陛下，他仍那樣活著。’國王便這樣說：‘去吧，諸位，中午時分以百矛擊那人。’他們便在中午時分以百矛擊他。於是國王在傍晚時分這樣說：‘喂，那人怎樣了？’‘陛下，他仍那樣活著。’國王便這樣說：‘去吧，諸位，傍晚時分以百矛擊那人。’他們便在傍晚時分以百矛擊他。諸比丘，你們認為怎樣？那人被三百矛所擊，會由此因緣而感受苦、憂嗎？”“尊者，即使被一支矛所擊，那人也會由此因緣而感受苦、憂，何況被三百矛所擊呢？”
二五〇、於是世尊拿起一塊拳中可握的小石頭，召喚諸比丘：“諸比丘，你們認為怎樣？哪一個更大呢——我所拿起的這塊拳中可握的小石頭，還是雪山王？”“尊者，世尊所拿起的這塊拳中可握的小石頭是微少的；比起雪山王，它不及於計數，不及於分毫，不及於比較。”“諸比丘，正是這樣，那人被三百矛所擊而由此因緣所感受的苦、憂，比起地獄的苦，不及於計數，不及於分毫，不及於比較。”
“諸比丘，獄卒們對他施以名為五種繫縛的刑罰：把燒紅的鐵釘[釘]入手中，把燒紅的鐵釘[釘]入另一隻手中，把燒紅的鐵釘[釘]入腳中，把燒紅的鐵釘[釘]入另一隻腳中，把燒紅的鐵釘[釘]入胸膛中央。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。諸比丘，獄卒們把他放倒，用斧頭削他。他在那裡感受苦的、劇的……乃至……終盡。諸比丘，獄卒們把他頭下腳上地抓住，用扁斧削他。他在那裡感受苦的、劇的……乃至……終盡。諸比丘，獄卒們把他套在車上，在熾燃、燃燒、赫然發光的地上來回拖拉。他在那裡感受苦的、劇的……乃至……終盡。諸比丘，獄卒們使他登上又走下熾燃、燃燒、赫然發光的大炭火山。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。諸比丘，獄卒們把他頭下腳上地抓住，投入燒紅的、熾燃、燃燒、赫然發光的銅鑊中。他在那裡如泡沫翻湧般被煮。他在那裡如泡沫翻湧般被煮著，時而向上，時而向下，時而橫去。他在那裡感受苦的、劇的、粗的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。諸比丘，獄卒們把他投入大地獄。諸比丘，而那大地獄——
“有四角、四門，按部分劃分、度量；
以鐵牆為界，以鐵覆蓋於上。
“它的地是鐵所成，燃燒著，與火焰相合；
周遍一百由旬，恆常遍滿而住。”
“諸比丘，我能以種種方式說地獄論；諸比丘，地獄是如此之苦，以言說實難以道盡。
二五一、“諸比丘，有以草為食的畜生之類的生物。它們以牙齒啃颳著吃溼的草，也[吃]乾的草。諸比丘，哪些是以草為食的畜生之類的生物呢？象、馬、牛、驢、山羊、鹿，以及其他任何以草為食的畜生之類的生物。諸比丘，那愚人先前於此是嘗味者，於此作了諸惡業，身壞命終之後，投生於那些以草為食的眾生的同伴之中。
“諸比丘，有以糞為食的畜生之類的生物。它們遠遠嗅到糞的氣味，就奔跑[過去]：‘我們要在這裡吃，我們要在這裡吃。’猶如婆羅門們因祭品的香氣而奔跑[過去]：‘我們要在這裡吃，我們要在這裡吃。’諸比丘，正是這樣，有以糞為食的畜生之類的生物，它們遠遠嗅到糞的氣味，就奔跑[過去]：‘我們要在這裡吃，我們要在這裡吃。’諸比丘，哪些是以糞為食的畜生之類的生物呢？雞、豬、狗、豺，以及其他任何以糞為食的畜生之類的生物。諸比丘，那愚人先前於此是嘗味者，於此作了諸惡業，身壞命終之後，投生於那些以糞為食的眾生的同伴之中。
“諸比丘，有在黑暗中生、在黑暗中老、在黑暗中死的畜生之類的生物。諸比丘，哪些是在黑暗中生、在黑暗中老、在黑暗中死的畜生之類的生物呢？昆蟲、蛆、蚯蚓，以及其他任何在黑暗中生、在黑暗中老、在黑暗中死的畜生之類的生物。諸比丘，那愚人先前於此是嘗味者，於此作了諸惡業，身壞命終之後，投生於那些在黑暗中生、在黑暗中老、在黑暗中死的眾生的同伴之中。
“諸比丘，有在水中生、在水中老、在水中死的畜生之類的生物。諸比丘，哪些是在水中生、在水中老、在水中死的畜生之類的生物呢？魚、龜、鱷魚，以及其他任何在水中生、在水中老、在水中死的畜生之類的生物。諸比丘，那愚人先前於此是嘗味者，於此作了諸惡業，身壞命終之後，投生於那些在水中生、在水中老、在水中死的眾生的同伴之中。
“諸比丘，有在不淨中生、在不淨中老、在不淨中死的畜生之類的生物。諸比丘，哪些是在不淨中生、在不淨中老、在不淨中死的畜生之類的生物呢？諸比丘，凡在腐魚中生、在腐魚中老、在腐魚中死的眾生，或在腐屍中……乃至……或在腐酸粥中……或在汙水池中……或在糞溝中生的，（以及其他任何在不淨中生、在不淨中老、在不淨中死的畜生之類的生物。）諸比丘，那愚人先前於此是嘗味者，於此作了諸惡業，身壞命終之後，投生於那些在不淨中生、在不淨中老、在不淨中死的眾生的同伴之中。
“諸比丘，我能以種種方式說畜生胎論；諸比丘，畜生胎是如此之苦，以言說實難以道盡。
二五二、“諸比丘，譬如有人把一個有一孔的軛投入大海。東風把它吹往西方，西風把它吹往東方，北風把它吹往南方，南風把它吹往北方。而那裡有一隻盲龜，它每經過一百年，浮上來一次。諸比丘，你們認為怎樣？那隻盲龜能把頸伸進那個有一孔的軛裡嗎？”（“不是的，尊者。”）“尊者，或許在某時某刻、經過漫長的時間之後[能]。”“諸比丘，那隻盲龜把頸伸進那個有一孔的軛裡，還更快些；諸比丘，我說一度墮入墮處的愚人[要得]人身，比這更難得。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為這裡沒有法行、正行、善的作為、福的作為。諸比丘，在這裡通行的是互相吞食、吞食弱者。
“諸比丘，那愚人若在某時某刻、經過漫長的時間之後來到人間，凡有那些卑下的家族——旃陀羅家、獵師家、竹匠家、車匠家或補羯娑家——他便生於那樣的家族中：貧窮、飲食匱乏、生計艱難，在那裡衣食難以得到。而且他醜陋、難看、矮小、多病，或瞎眼、或跛手、或駝背、或半身不遂，得不到食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行了，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。
“諸比丘，譬如賭徒僅以第一次的敗擲，就會輸掉兒子，也會輸掉妻子，也會輸掉全部財產，甚至進而遭受繫縛。諸比丘，那賭徒僅以第一次的敗擲，就輸掉兒子，也輸掉妻子，也輸掉全部財產，甚至進而遭受繫縛——這敗擲是微小的。而比那更大的敗擲，正是這個：那愚人以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行了，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸比丘，這就是全然、圓滿的愚人地。”
二五三、“諸比丘，智者有這三種智者之相、智者之徵、智者之行跡。哪三種呢？諸比丘，在此，智者是思慮善思者、言說善言者、行作善行者。諸比丘，若智者不是思慮善思者、言說善言者、行作善行者，諸智者憑什麼知道他：‘這位先生是智者、是善士’呢？諸比丘，正因為智者是思慮善思者、言說善言者、行作善行者，所以諸智者知道他：‘這位先生是智者、是善士。’諸比丘，那智者在現法中感受三種樂、喜悅。諸比丘，若智者坐在會堂中，或坐在街巷中，或坐在交叉路口；而若在那裡，人們談論與之相應、與之合宜的話。諸比丘，若智者是遠離殺生者，是遠離不與取者，是遠離欲邪行者，是遠離妄語者，是遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類者，諸比丘，在那[談論]之時，智者便這樣想：‘人們所談論的那與之相應、與之合宜的話——那些法確實存在於我[身上]，我也在那些法中被見到。’諸比丘，這是智者在現法中所感受的第一種樂、喜悅。
二五四、“再者，諸比丘，智者看見諸王抓住造罪的盜賊，令施以種種刑罰——也用鞭子打，也用藤條打，也用半截棍杖打，也砍斷手，也砍斷腳，也砍斷手與腳，也割去耳，也割去鼻，也割去耳與鼻，也施以酸粥鍋刑，也施以貝禿刑，也施以羅睺口刑，也施以火鬘刑，也施以手炬刑，也施以草繩刑，也施以樹皮衣刑，也施以羚羊刑，也施以鉤肉刑，也施以迦利沙槃刑，也施以鹼削刑，也施以門閂旋轉刑，也施以稻草座刑，也用滾燙的油澆[他]，也令狗噬[他]，也把[他]活著釘在樁上，也用刀砍斷[他的]頭。諸比丘，那時智者便這樣想：‘正是以這樣的惡業為因，諸王抓住造罪的盜賊，令施以種種刑罰——也用鞭子打，也用藤條打，也用半截棍杖打，也砍斷手，也砍斷腳，也砍斷手與腳，也割去耳，也割去鼻，也割去耳與鼻，也施以酸粥鍋刑，也施以貝禿刑，也施以羅睺口刑，也施以火鬘刑，也施以手炬刑，也施以草繩刑，也施以樹皮衣刑，也施以羚羊刑，也施以鉤肉刑，也施以迦利沙槃刑，也施以鹼削刑，也施以門閂旋轉刑，也施以稻草座刑，也用滾燙的油澆[他]，也令狗噬[他]，也把[他]活著釘在樁上，也用刀砍斷[他的]頭；那些法不存在於我[身上]，我也不在那些法中被見到。’諸比丘，這也是智者在現法中所感受的第二種樂、喜悅。
二五五、“再者，諸比丘，當智者坐在椅子上，或坐在床上，或躺臥在地上時，凡他先前所作的諸善業——以身[所行]的善行、以語[所行]的善行、以意[所行]的善行——那些在那時垂掛於他……乃至……諸比丘，猶如傍晚時諸大山峰的影子垂掛於地、懸覆於地、籠罩於地；諸比丘，正是這樣，當智者坐在椅子上，或坐在床上，或躺臥在地上時，凡他先前所作的諸善業——以身[所行]的善行、以語[所行]的善行、以意[所行]的善行——那些在那時垂掛於他、懸覆於他、籠罩於他。諸比丘，那時智者便這樣想：‘我確實未曾作惡，未曾作兇暴，未曾作罪惡；已作美善[之事]，已作善[業]，已作對怖畏的救護。唉，凡是未曾作惡、未曾作兇暴、未曾作罪惡，已作美善[之事]、已作善[業]、已作對怖畏的救護者的趣，我死後往那趣而去。’他不憂愁、不疲憊、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷於迷亂。諸比丘，這也是智者在現法中所感受的第三種樂、喜悅。
“諸比丘，那智者以身行善行、以語行善行、以意行善行了，身壞命終之後，投生於善趣、天界。諸比丘，若有人正確地說，他應當這樣說——‘一向可喜、一向可樂、一向可意’；他若正確地說，正應就天界而這樣說——‘一向可喜、一向可樂、一向可意。’諸比丘，天界是如此之樂，連譬喻也不容易[作]。”
二五六、這樣說了之後，某位比丘對世尊這樣說——“尊者，那麼能作譬喻嗎？”“比丘，能。”世尊說。“諸比丘，譬如轉輪王具足七寶與四成就，由此因緣而感受樂、喜悅。是哪七[寶]呢？諸比丘，在此，已灌頂的剎帝利王於十五日的布薩日洗了頭、持布薩、登上殊勝高樓的上層時，天的輪寶出現了：具千輻、具輞、具轂，一切行相圓滿。已灌頂的剎帝利王見了它之後，這樣想：‘我曾聽說：“凡已灌頂的剎帝利王，於十五日的布薩日洗了頭、持布薩、登上殊勝高樓的上層時，天的輪寶出現，具千輻、具輞、具轂，一切行相圓滿，他便是轉輪王。”那麼，我會是轉輪王嗎？’
“諸比丘，於是那位已灌頂的剎帝利王左手持金瓶，右手灑[水]於輪寶之上：‘尊貴的輪寶，轉起吧！尊貴的輪寶，征服[四方]吧！’諸比丘，於是那輪寶便向東方轉去，轉輪王與四支軍一同隨後而行。諸比丘，凡輪寶在哪個地方停住，轉輪王便與四支軍在那裡住下。諸比丘，凡東方的諸敵對國王，都前往轉輪王之處；到了之後這樣說：‘來吧，大王！歡迎您，大王！[此]是您的，大王！請教誡[我們]吧，大王！’轉輪王這樣說：‘不可殺生；不可不與而取；不可於諸欲上行邪行；不可說妄語；不可飲酒；就照你們向來所受用的而受用吧。’諸比丘，凡東方的諸敵對國王，都成為轉輪王的附從者。
二五七、“諸比丘，於是那輪寶潛入東海，又出而向南方轉去……乃至……潛入南海，又出而向西方轉去……潛入西海，又出而向北方轉去，轉輪王與四支軍一同隨後而行。諸比丘，凡輪寶在哪個地方停住，轉輪王便與四支軍在那裡住下。
“諸比丘，凡北方的諸敵對國王，都前往轉輪王之處；到了之後這樣說：‘來吧，大王！歡迎您，大王！[此]是您的，大王！請教誡[我們]吧，大王！’轉輪王這樣說：‘不可殺生；不可不與而取；不可於諸欲上行邪行；不可說妄語；不可飲酒；就照你們向來所受用的而受用吧。’諸比丘，凡北方的諸敵對國王，都成為轉輪王的附從者。
“諸比丘，於是那輪寶征服了以海為邊際的大地之後，回到那個王都，在轉輪王內宮之門，彷彿安在軸上一般住立，莊嚴著轉輪王的內宮之門。諸比丘，轉輪王的輪寶就是這樣出現的。
二五八、“再者，諸比丘，轉輪王的象寶出現了：通體純白，七處安立，有神變，能行於空中，是名為布薩（Uposatha）的象王。轉輪王見了它，心生淨信：‘諸位，這象乘實在善妙啊，若它能受調伏就好了！’諸比丘，於是那象寶就像久經善調的賢善的良種象一般，如是受了調伏。諸比丘，從前，轉輪王為試驗那象寶，於午前時分騎上它，巡行了以海為邊際的大地，回到那個王都用了早餐。諸比丘，轉輪王的象寶就是這樣出現的。
“再者，諸比丘，轉輪王的馬寶出現了：通體純白，頭黑，鬃如文闍草（muñja），有神變，能行於空中，是名為雲馬（Valāhaka）的馬王。轉輪王見了它，心生淨信：‘諸位，這馬乘實在善妙啊，若它能受調伏就好了！’諸比丘，於是那馬寶就像久經善調的賢善的良種馬一般，如是受了調伏。諸比丘，從前，轉輪王為試驗那馬寶，於午前時分騎上它，巡行了以海為邊際的大地，回到那個王都用了早餐。諸比丘，轉輪王的馬寶就是這樣出現的。
“再者，諸比丘，轉輪王的摩尼寶出現了。那是一顆琉璃寶珠（maṇi veḷuriya），美麗、純正，有八個切面，善加琢磨。諸比丘，那摩尼寶的光明周遍照徹一由旬。諸比丘，從前，轉輪王為試驗那摩尼寶，令四支軍裝束齊備，把摩尼[寶]舉於幢頂，於夜間的黑暗中出行。諸比丘，凡周圍的諸村落，都藉著那光明從事各自的工作，以為是白天。諸比丘，轉輪王的摩尼寶就是這樣出現的。
“再者，諸比丘，轉輪王的女寶出現了。她端正、可觀、令人淨信，具足最上的膚色之妙，不太高、不太矮，不太瘦、不太胖，不太黑、不太白，超過了人的容色，而未達到天的容色。諸比丘，那女寶的身觸是這樣的：猶如兜羅綿（tūlapicu）或劫貝綿（kappāsapicu）一般。諸比丘，那女寶的肢體，寒時溫暖，熱時清涼。諸比丘，那女寶的身上散發栴檀之香，口中散發青蓮之香。諸比丘，那女寶比轉輪王先起、後臥，凡有所命必順從，行止可意，言語可愛。諸比丘，那女寶對於轉輪王，即便以意也不曾逾越，何況以身？諸比丘，轉輪王的女寶就是這樣出現的。
“再者，諸比丘，轉輪王的居士寶出現了。他生起了業異熟所生的天眼，以此能見有主與無主的寶藏。他前往轉輪王之處，這樣說：‘陛下，請您勿勞心，我會為您辦理凡以財物應作之事。’諸比丘，從前，轉輪王為試驗那居士寶，登上船，潛入恆河（Gaṅgā）的中流，對居士寶這樣說：‘居士，我需要金銀。’‘那麼，大王，請令船靠向一岸。’‘居士，我就在這裡需要金銀。’諸比丘，於是那居士寶以雙手探入水中，舉起滿滿一甕金銀，對轉輪王這樣說：‘大王，這樣就夠了！大王，這樣就算作了！大王，這樣就算供養了！’轉輪王這樣說：‘居士，這樣就夠了！居士，這樣就算作了！居士，這樣就算供養了！’諸比丘，轉輪王的居士寶就是這樣出現的。
“再者，諸比丘，轉輪王的將軍寶出現了：他賢智、明達、有慧、有能力，能為轉輪王令應前進者前進、令應退卻者退卻、令應安置者安置。他前往轉輪王之處，這樣說：‘陛下，請您勿勞心，我來教治。’諸比丘，轉輪王的將軍寶就是這樣出現的。諸比丘，轉輪王具足這七寶。
二五九、“是哪四成就呢？諸比丘，在此，轉輪王端正、可觀、令人淨信，具足最上的膚色之妙，遠勝於其他的人。諸比丘，轉輪王具足這第一成就。
“再者，諸比丘，轉輪王長壽、久住，遠勝於其他的人。諸比丘，轉輪王具足這第二成就。
“再者，諸比丘，轉輪王少病少惱，具足等熟的消化力，不太冷也不太熱，遠勝於其他的人。諸比丘，轉輪王具足這第三成就。
“再者，諸比丘，轉輪王為婆羅門與居士們所愛、所喜。諸比丘，猶如父親為諸子所愛、所喜；諸比丘，正是這樣，轉輪王為婆羅門與居士們所愛、所喜。諸比丘，婆羅門與居士們也為轉輪王所愛、所喜。諸比丘，猶如諸子為父親所愛、所喜；諸比丘，正是這樣，婆羅門與居士們也為轉輪王所愛、所喜。
“諸比丘，從前，轉輪王與四支軍一同出往園林之地。諸比丘，那時婆羅門與居士們前往轉輪王之處，這樣說：‘陛下，請慢些行，好讓我們能久些瞻望您。’諸比丘，轉輪王也告訴御者：‘御者，請慢些驅[車]，好讓婆羅門與居士們能久些瞻望我。’諸比丘，轉輪王具足這第四成就。諸比丘，轉輪王具足這四成就。
“諸比丘，你們認為怎樣？轉輪王具足這七寶與這四成就，會由此因緣而感受樂、喜悅嗎？”“尊者，即使具足一寶，轉輪王也會由此因緣而感受樂、喜悅，何況具足七寶與四成就呢？”
二六〇、於是世尊拿起一塊拳中可握的小石頭，召喚諸比丘：“諸比丘，你們認為怎樣？哪一個更大呢——我所拿起的這塊拳中可握的小石頭，還是雪山王？”“尊者，世尊所拿起的這塊拳中可握的小石頭是微少的；比起雪山王，它不及於計數，不及於分毫，不及於比較。”“諸比丘，正是這樣，轉輪王具足七寶與四成就而由此因緣所感受的樂、喜悅，比起天的樂，不及於計數，不及於分毫，不及於比較。”
“諸比丘，那智者若在某時某刻、經過漫長的時間之後來到人間，凡有那些高貴的家族——剎帝利大富家、婆羅門大富家或居士大富家——他便生於那樣的家族中：富裕、有大財富、有大財貨、有豐厚的金銀、有豐厚的錢財資具、有豐厚的錢財穀物。而且他端正、可觀、令人淨信，具足最上的膚色之妙，得到食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他以身行善行，以語行善行，以意行善行。他以身行善行、以語行善行、以意行善行了，身壞命終之後，投生於善趣、天界。諸比丘，譬如賭徒僅以第一次的勝擲，就會獲得大筆財產；諸比丘，那賭徒僅以第一次的勝擲就獲得大筆財產——這勝擲是微小的。而比那更大的勝擲，正是這個：那智者以身行善行、以語行善行、以意行善行了，身壞命終之後，投生於善趣、天界。諸比丘，這就是全然、圓滿的智者地。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《愚人與智者經》終，[《空品》中之]第九[經]。