八、隨煩惱經
二三六、如是我聞——一時，世尊住在憍賞彌（Kosambī）瞿師羅園（Ghositārāma）。那時，憍賞彌的比丘們起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論，以口舌之矛互相刺戳而住。於是，有一位比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的那位比丘對世尊這樣說——“尊者，此處憍賞彌的比丘們起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論，以口舌之矛互相刺戳而住。尊者，善哉！願世尊出於悲憫，前往那些比丘之處。”世尊以默然表示接受。於是，世尊前往那些比丘之處；到了之後，對那些比丘這樣說——“諸比丘，夠了！不要[作]糾紛，不要[作]爭吵，不要[作]爭執，不要[作]爭論。”
這樣說時，有一位比丘對世尊這樣說——“尊者，請稍待！世尊是法主。尊者，願世尊無所為而住，致力於現法樂住；我們自會因這糾紛、爭吵、爭執、爭論而為人所知。”第二次，世尊又對那些比丘這樣說——“諸比丘，夠了！不要[作]糾紛，不要[作]爭吵，不要[作]爭執，不要[作]爭論。”第二次，那位比丘又對世尊這樣說——“尊者，請稍待！世尊是法主。尊者，願世尊無所為而住，致力於現法樂住；我們自會因這糾紛、爭吵、爭執、爭論而為人所知。”第三次，世尊又對那些比丘這樣說——“諸比丘，夠了！不要[作]糾紛，不要[作]爭吵，不要[作]爭執，不要[作]爭論。”第三次，那位比丘又對世尊這樣說——“尊者，請稍待！世尊是法主。尊者，願世尊無所為而住，致力於現法樂住；我們自會因這糾紛、爭吵、爭執、爭論而為人所知。”
於是，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入憍賞彌乞食。在憍賞彌乞食之後，飯後從乞食處回來，收拾了臥坐處，取了缽與衣，就站著說了這些偈——
二百三十七
“喧聲高大的同類之眾，沒有誰自認為是愚人；
當僧團正在分裂時，更不思量另外[的事]。
“失唸的、貌似智者的，以言語為行處而說話者，
隨其所欲張口[而說]，不知自己被什麼所牽引。
“‘他罵我，他打我，他勝了我，他奪了我的’——
凡對那[事]懷恨的人，他們的怨不會止息。
“‘他罵我，他打我，他勝了我，他奪了我的’——
凡對那[事]不懷恨的人，他們的怨就止息。
“在這世間，諸怨永不以怨而止息；
而以無怨止息，這是古老的法。
“其他人不知道：‘我們在這裡將走向毀滅。’
而在那裡了知的人，諸諍便由此止息。
“斷骨者、奪命者、劫掠牛馬財物者，
掠奪國土者，他們尚且有和解；
為什麼你們不能有呢？
“若能得到審慎的同伴，
同行、善住、堅定的[同伴]，
便應克服一切危難，
與他一同歡喜、具念而行。
“若不能得到審慎的同伴，
同行、善住、堅定的[同伴]，
就應如國王捨棄已征服的國土，
如林野中的大象，獨自而行。
“獨自而行更好，與愚人不成同伴；
應獨自而行，也不作諸惡，
無所為，如林野中的大象。”
二三八、於是，世尊就站著說了這些偈之後，便往婆羅樓羅村（Bālakaloṇakāragāma）去。那時，具壽婆咎（Bhagu）住在婆羅樓羅村。具壽婆咎遠遠地看見世尊走來。看見之後，他敷設了座位，以及洗足的水。世尊坐在所敷設的座位上。坐下之後，洗了足。具壽婆咎也禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽婆咎這樣說——“比丘，你可還堪忍？可還得以維持？可不因團食而疲累？”“世尊，還堪忍；世尊，還得以維持。尊者，我也不因團食而疲累。”於是，世尊以法語為具壽婆咎開示、勸導、激勵、令歡喜之後，從座而起，便往東竹林（Pācīnavaṃsadāya）去。
那時，具壽阿那律（Anuruddha）、具壽難提（Nandiya）、具壽金毗羅（Kimila）住在東竹林。守苑人（dāyapāla）遠遠地看見世尊走來。看見之後，他對世尊這樣說——“大沙門，不要進入這苑林。這裡住著三位欲求自利（attakāmarūpa）的良家子，莫令他們不安樂。”具壽阿那律聽到了守苑人與世尊交談。聽到之後，他對守苑人這樣說——“守苑人賢友，不要攔阻世尊。我們的導師世尊已經到了。”
二三九、於是，具壽阿那律便往具壽難提與具壽金毗羅之處去；到了之後，對具壽難提與具壽金毗羅這樣說——“具壽們，請前來；具壽們，請前來！我們的導師世尊已經到了。”於是，具壽阿那律、具壽難提、具壽金毗羅便迎向世尊——一人接過世尊的缽與衣，一人敷設座位，一人備置洗足水。世尊坐在所敷設的座位上。坐下之後，洗了足。那幾位具壽也禮敬世尊，然後坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽阿那律這樣說——“阿那律們，你們可還堪忍？可還得以維持？可不因團食而疲累？”“世尊，還堪忍；世尊，還得以維持。尊者，我們也不因團食而疲累。”“阿那律們，你們可是和合、和睦、無爭，成乳水[交融]之狀，以親愛之眼互相看視而住呢？”“尊者，我們確實是和合、和睦、無爭，成乳水[交融]之狀，以親愛之眼互相看視而住的。”“阿那律們，那麼你們是怎樣和合、和睦、無爭，成乳水[交融]之狀，以親愛之眼互相看視而住的呢？”“尊者，我在此是這樣[想]的——‘我確有所得，我確善得——我竟能與這樣的同梵行者們一同而住！’尊者，我對這些具壽，慈的身業已現起，於顯、於隱[皆然]；慈的語業已現起，於顯、於隱[皆然]；慈的意業已現起，於顯、於隱[皆然]。尊者，我是這樣[想]的——‘我何不放下自己的心，唯隨這些具壽的心而轉呢？’尊者，於是我便放下自己的心，唯隨這些具壽的心而轉。尊者，我們的身確實各別，然而我想[我們的]心是一個。”
具壽難提也……乃至……具壽金毗羅也對世尊這樣說——“尊者，我也是這樣[想]的——‘我確有所得，我確善得——我竟能與這樣的同梵行者們一同而住！’尊者，我對這些具壽，慈的身業已現起，於顯、於隱[皆然]；慈的語業已現起，於顯、於隱[皆然]；慈的意業已現起，於顯、於隱[皆然]。尊者，我是這樣[想]的——‘我何不放下自己的心，唯隨這些具壽的心而轉呢？’尊者，於是我便放下自己的心，唯隨這些具壽的心而轉。尊者，我們的身確實各別，然而我想[我們的]心是一個。尊者，我們就是這樣和合、和睦、無爭，成乳水[交融]之狀，以親愛之眼互相看視而住的。”
二四〇、“善哉，善哉，阿那律們！阿那律們，你們可是不放逸、熱勤、自策勵而住呢？”“尊者，我們確實是不放逸、熱勤、自策勵而住的。”“阿那律們，那麼你們是怎樣不放逸、熱勤、自策勵而住的呢？”“尊者，我們在此，先從村中為團食而歸來的那一位，便敷設諸座，備置飲用水與洗用水，備置殘食缽（avakkārapāti）。後從村中為團食而歸來的那一位——若有餘食，欲食則食；若不欲，便棄於無草處，或沉入無蟲水中——他收起諸座，收起飲用水與洗用水，把殘食缽洗淨後收起，掃淨食堂。誰見到飲水瓶、洗用水瓶或淨身瓶（vaccaghaṭa）空虛無物，便去盛置。若非他力所能，便以手勢招呼第二人，我們以雙手相搭而盛置；然而尊者，我們絕不為此而破語[出聲]。又，尊者，我們每第五日整夜以法語共坐。尊者，我們就是這樣不放逸、熱勤、自策勵而住的。”
二四一、“善哉，善哉，阿那律們！阿那律們，你們這樣不放逸、熱勤、自策勵而住，可有已證得的上人法（uttarimanussadhamma）、足以為聖的殊勝智見、[是]安樂之住嗎？”“尊者，我們在此不放逸、熱勤、自策勵而住時，既覺知光明（obhāsa），也[覺知]諸色之見（dassanaṃ rūpānaṃ）。然而我們的那光明不久就消失了，諸色之見也[消失了]；而我們沒有通達那因相。”
“阿那律們，你們應當通達那因相。阿那律們，我也是在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，既覺知光明，也[覺知]諸色之見。然而我的那光明不久就消失了，諸色之見也[消失了]。阿那律們，我這樣想：‘什麼是因，什麼是緣，使我的光明消失，諸色之見也[消失]？’阿那律們，我這樣想：‘我生起了疑，而以疑為因，我的定退落了。定退落時，光明消失，諸色之見也[消失]。我要這樣做，使我不再生起疑。’”
“阿那律們，於是我不放逸、熱勤、自策勵而住，既覺知光明，也[覺知]諸色之見。然而我的那光明不久就消失了，諸色之見也[消失了]。阿那律們，我這樣想：‘什麼是因，什麼是緣，使我的光明消失，諸色之見也[消失]？’阿那律們，我這樣想：‘我生起了不作意，而以不作意為因，我的定退落了。定退落時，光明消失，諸色之見也[消失]。我要這樣做，使我不再生起疑，不[生起]不作意。’”
“阿那律們，於是我……乃至……阿那律們，我這樣想：‘我生起了昏沉睡眠，而以昏沉睡眠為因，我的定退落了。定退落時，光明消失，諸色之見也[消失]。我要這樣做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠。’”
“阿那律們，於是我……乃至……阿那律們，我這樣想：‘我生起了驚懼，而以驚懼為因，我的定退落了。定退落時，光明消失，諸色之見也[消失]。阿那律們，猶如有人行走在大道上，在他兩側有鵪鶉飛起，他由此因緣生起驚懼；阿那律們，正是這樣，我生起了驚懼，而以驚懼為因，我的定退落了。定退落時，光明消失，諸色之見也[消失]。我要這樣做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠，不[生起]驚懼。’”
“阿那律們，於是我……乃至……阿那律們，我這樣想：‘我生起了雀躍，而以雀躍為因，我的定退落了。定退落時，光明消失，諸色之見也[消失]。阿那律們，猶如有人尋求一處寶藏口，卻一舉得到了五處寶藏口，他由此因緣生起雀躍；阿那律們，正是這樣，我生起了雀躍，而以雀躍為因，我的定退落了。定退落時，光明消失，諸色之見也[消失]。我要這樣做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠，不[生起]驚懼，不[生起]雀躍。’”
“阿那律們，於是我……乃至……阿那律們，我這樣想：‘我生起了粗重，而以粗重為因，我的定退落了。定退落時，光明消失，諸色之見也[消失]。我要這樣做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠，不[生起]驚懼，不[生起]雀躍，不[生起]粗重。’”
“阿那律們，於是我……乃至……阿那律們，我這樣想：‘我生起了過度發起的精進，而以過度發起的精進為因，我的定退落了。定退落時，光明消失，諸色之見也[消失]。阿那律們，猶如有人用雙手緊緊地抓住鵪鶉，它就會死在那裡；阿那律們，正是這樣，我生起了過度發起的精進，而以過度發起的精進為因，我的定退落了。定退落時，光明消失，諸色之見也[消失]。我要這樣做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠，不[生起]驚懼，不[生起]雀躍，不[生起]粗重，不[生起]過度發起的精進。’”
“阿那律們，於是我……乃至……阿那律們，我這樣想：‘我生起了過於鬆懈的精進，而以過於鬆懈的精進為因，我的定退落了。定退落時，光明消失，諸色之見也[消失]。阿那律們，猶如有人鬆鬆地抓住鵪鶉，它就會從他手中飛走；阿那律們，正是這樣，我生起了過於鬆懈的精進，而以過於鬆懈的精進為因，我的定退落了。定退落時，光明消失，諸色之見也[消失]。我要這樣做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠，不[生起]驚懼，不[生起]雀躍，不[生起]粗重，不[生起]過度發起的精進，不[生起]過於鬆懈的精進。’”
“阿那律們，於是我……乃至……阿那律們，我這樣想：‘我生起了渴望，而以渴望為因，我的定退落了。定退落時，光明消失，諸色之見也[消失]。我要這樣做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠，不[生起]驚懼，不[生起]雀躍，不[生起]粗重，不[生起]過度發起的精進，不[生起]過於鬆懈的精進，不[生起]渴望。’”
“阿那律們，於是我……乃至……阿那律們，我這樣想：‘我生起了種種想，而以種種想為因，我的定退落了。定退落時，光明消失，諸色之見也[消失]。我要這樣做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠，不[生起]驚懼，不[生起]雀躍，不[生起]粗重，不[生起]過度發起的精進，不[生起]過於鬆懈的精進，不[生起]渴望，不[生起]種種想。’”
“阿那律們，於是我不放逸、熱勤、自策勵而住，既覺知光明，也[覺知]諸色之見。然而我的那光明不久就消失了，諸色之見也[消失了]。阿那律們，我這樣想：‘什麼是因，什麼是緣，使我的光明消失，諸色之見也[消失]？’阿那律們，我這樣想：‘我生起了對諸色的過度凝視，而以對諸色的過度凝視為因，我的定退落了。定退落時，光明消失，諸色之見也[消失]。我要這樣做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠，不[生起]驚懼，不[生起]雀躍，不[生起]粗重，不[生起]過度發起的精進，不[生起]過於鬆懈的精進，不[生起]渴望，不[生起]種種想，不[生起]對諸色的過度凝視。’”
二四二、“阿那律們，我這樣了知：‘疑是心的隨煩惱’——如是了知而舍斷了疑這一心的隨煩惱；這樣了知：‘不作意是心的隨煩惱’——如是了知而舍斷了不作意這一心的隨煩惱；這樣了知：‘昏沉睡眠是心的隨煩惱’——如是了知而舍斷了昏沉睡眠這一心的隨煩惱；這樣了知：‘驚懼是心的隨煩惱’——如是了知而舍斷了驚懼這一心的隨煩惱；這樣了知：‘雀躍是心的隨煩惱’——如是了知而舍斷了雀躍這一心的隨煩惱；這樣了知：‘粗重是心的隨煩惱’——如是了知而舍斷了粗重這一心的隨煩惱；這樣了知：‘過度發起的精進是心的隨煩惱’——如是了知而舍斷了過度發起的精進這一心的隨煩惱；這樣了知：‘過於鬆懈的精進是心的隨煩惱’——如是了知而舍斷了過於鬆懈的精進這一心的隨煩惱；這樣了知：‘渴望是心的隨煩惱’——如是了知而舍斷了渴望這一心的隨煩惱；這樣了知：‘種種想是心的隨煩惱’——如是了知而舍斷了種種想這一心的隨煩惱；這樣了知：‘對諸色的過度凝視是心的隨煩惱’——如是了知而舍斷了對諸色的過度凝視這一心的隨煩惱。
二四三、“阿那律們，於是我不放逸、熱勤、自策勵而住，覺知光明，卻不見諸色；見諸色，卻不覺知光明——或整夜，或整日，或整個日夜。阿那律們，我這樣想：‘什麼是因，什麼是緣，使我覺知光明卻不見諸色，見諸色卻不覺知光明——或整夜，或整日，或整個日夜？’阿那律們，我這樣想：‘凡在我不作意色相而作意光明相之時，那時我覺知光明，卻不見諸色；凡在我不作意光明相而作意色相之時，那時我見諸色，卻不覺知光明——或整夜，或整日，或整個日夜。’”
“阿那律們，於是我不放逸、熱勤、自策勵而住，覺知有限的光明，也見有限的諸色；覺知無量的光明，也見無量的諸色——或整夜，或整日，或整個日夜。阿那律們，我這樣想：‘什麼是因，什麼是緣，使我覺知有限的光明，也見有限的諸色；覺知無量的光明，也見無量的諸色——或整夜，或整日，或整個日夜？’阿那律們，我這樣想：‘凡在我的定有限之時，那時我的眼也有限。我以有限的眼覺知有限的光明，也見有限的諸色。凡在我的定無量之時，那時我的眼也無量。我以無量的眼覺知無量的光明，也見無量的諸色——或整夜，或整日，或整個日夜。’”
二四四、阿那律們，當我這樣了知：‘疑是心的隨煩惱’——如是了知而疑這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘不作意是心的隨煩惱’——如是了知而不作意這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘昏沉睡眠是心的隨煩惱’——如是了知而昏沉睡眠這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘驚懼是心的隨煩惱’——如是了知而驚懼這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘雀躍是心的隨煩惱’——如是了知而雀躍這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘粗重是心的隨煩惱’——如是了知而粗重這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘過度發起的精進是心的隨煩惱’——如是了知而過度發起的精進這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘過於鬆懈的精進是心的隨煩惱’——如是了知而過於鬆懈的精進這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘渴望是心的隨煩惱’——如是了知而渴望這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘種種想是心的隨煩惱’——如是了知而種種想這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘對諸色的過度凝視是心的隨煩惱’——如是了知而對諸色的過度凝視這一心的隨煩惱已斷之時，
二四五、“阿那律們，我這樣想：‘凡我心的諸隨煩惱，它們都已斷了。來吧，現在我要以三種方式修習定。’阿那律們，於是我修習了有尋有伺的定，也修習了無尋唯伺的定，也修習了無尋無伺的定，也修習了有喜的定，也修習了無喜的定，也修習了與適悅俱行的定，也修習了與舍俱行的定。阿那律們，當我已修習了有尋有伺的定，也已修習了無尋唯伺的定，也已修習了無尋無伺的定，也已修習了有喜的定，也已修習了無喜的定，也已修習了與適悅俱行的定，也已修習了與舍俱行的定時，我生起了智與見：‘我的心解脫不動搖，這是最後一生，如今不再有後有。’”
世尊說了這[番話]。具壽阿那律滿意、歡喜世尊之所說。
《隨煩惱經》終，[《空品》中之]第八[經]。