五、調御地經
二一三、如是我聞——一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，阿夷那和提沙彌（Aciravata samaṇuddesa）住在林野小屋中。於是闍耶先那王子（Jayasena rājakumāra）正在散步、遊行，來到阿夷那和提沙彌之處；到了之後，與阿夷那和提沙彌互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的闍耶先那王子對阿夷那和提沙彌這樣說——
“火種（Aggivessana）尊師，我聽說過這[話]——‘在此，比丘不放逸、熱勤、自策勵而住，能觸證心一境性（cittassa ekaggatā）。’‘王子，正是這樣；王子，正是這樣。在此，比丘不放逸、熱勤、自策勵而住，能觸證心一境性。’‘願火種尊師依所聞、依所受持為我說法。’‘王子，我不能依所聞、依所受持為你說法。王子，因為假如我依所聞、依所受持為你說法，而你不了知我所說之義，那對我是疲勞，那對我是疲惱。’‘願火種尊師依所聞、依所受持為我說法。或許我能了知火種尊師所說之義。’‘王子，我可以依所聞、依所受持為你說法。假如你了知我所說之義，那就好；假如你不了知我所說之義，你就停留在你自己[不了知]的那一分上，不要在那裡再進一步追問我。’‘願火種尊師依所聞、依所受持為我說法。假如我了知火種尊師所說之義，那就好；假如我不了知火種尊師所說之義，我就停留在我自己[不了知]的那一分上，不會在那裡再進一步追問火種尊師。’”
二一四、於是阿夷那和提沙彌依所聞、依所受持為闍耶先那王子說法。這樣說時，闍耶先那王子對阿夷那和提沙彌這樣說——“火種尊師，這是無處、無機會的：比丘不放逸、熱勤、自策勵而住，能觸證心一境性。”於是闍耶先那王子向阿夷那和提沙彌表明了[此事是]無處、無機會之後，從座而起，離去了。
闍耶先那王子離去不久，阿夷那和提沙彌來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的阿夷那和提沙彌，把與闍耶先那王子之間所有的交談，全部稟告了世尊。
這樣說時，世尊對阿夷那和提沙彌這樣說——“火種，那在此哪裡求得到呢？凡是應以出離而知、應以出離而見、應以出離而得、應以出離而作證的，闍耶先那王子住在諸欲之中，受用諸欲，被諸欲尋所啃噬，被欲熱惱所焚燒，熱衷於尋求諸欲，他竟會知道它、見到它或作證它”——這[種]處是不存在的。
二一五、“火種，猶如有兩頭應調之象，或應調之馬，或應調之牛，已善調伏、已善調教；[又有]兩頭應調之象，或應調之馬，或應調之牛，未調伏、未調教。火種，你認為怎樣：那兩頭已善調伏、已善調教的應調之象，或應調之馬，或應調之牛，它們是否正因已調伏而行已調伏者的動作，正因已調伏而到達調御地（dantabhūmi）呢？”“是的，尊者。”“而那兩頭未調伏、未調教的應調之象，或應調之馬，或應調之牛，它們是否會正以未調伏[之身]而行已調伏者的動作，正以未調伏[之身]而到達調御地，猶如那兩頭已善調伏、已善調教的應調之象，或應調之馬，或應調之牛呢？”“不會的，尊者。”“火種，正是這樣，凡是應以出離而知、應以出離而見、應以出離而得、應以出離而作證的，闍耶先那王子住在諸欲之中，受用諸欲，被諸欲尋所啃噬，被欲熱惱所焚燒，熱衷於尋求諸欲，他竟會知道它、見到它或作證它”——這[種]處是不存在的。
二一六、“火種，猶如在村莊或市鎮不遠處有一座大山。兩個朋友從那村莊或市鎮出來，手牽著手，來到那座山；到了之後，一個朋友站在下面的山腳，一個朋友登上山頂。站在下面山腳的朋友對站在山頂的朋友這樣說：‘朋友，你站在山頂上看見什麼？’他會這樣說：‘朋友，我站在山頂上看見園林之可愛、樹林之可愛、地之可愛、蓮池之可愛。’”
“他會這樣說：‘朋友，這是無處、無機會的：你站在山頂上會看見園林之可愛、樹林之可愛、地之可愛、蓮池之可愛。’於是站在山頂上的那個朋友下到下面的山腳，抓住那個朋友的手臂，帶他登上山頂，讓他稍稍喘息之後，會這樣說：‘朋友，你站在山頂上看見什麼？’他會這樣說：‘朋友，我站在山頂上看見園林之可愛、樹林之可愛、地之可愛、蓮池之可愛。’”
“他會這樣說：‘朋友，剛才你說——我們是這樣瞭解的——朋友，這是無處、無機會的：你站在山頂上會看見園林之可愛、樹林之可愛、地之可愛、蓮池之可愛。’而剛才你又說——我們是這樣瞭解的——‘朋友，我站在山頂上看見園林之可愛、樹林之可愛、地之可愛、蓮池之可愛。’他會這樣說：‘朋友，正因為我被這座大山所遮，所以沒有看見應看見的。’”
“火種，闍耶先那王子被比這更大的無明蘊所遮、所蓋、所蔽、所包覆。凡是應以出離而知、應以出離而見、應以出離而得、應以出離而作證的，他——闍耶先那王子——住在諸欲之中，受用諸欲，被諸欲尋所啃噬，被欲熱惱所焚燒，熱衷於尋求諸欲，竟會知道它、見到它或作證它——這[種]處是不存在的。火種，假如這兩個譬喻在[你]對闍耶先那王子[說法時]現起於你，闍耶先那王子對你生起淨信就不足為奇，淨信了也會對你作淨信的表示。”“尊者，這兩個稀有的、前所未聞的譬喻，怎麼會像現起於世尊那樣，在[我]對闍耶先那王子[說法時]現起於我呢？”
二一七、“火種，猶如已灌頂的剎帝利王召喚象林獵人（nāgavanika）：‘來，朋友象林獵人，你騎上國王的象，進入象林，看見林野的象之後，把它系在國王之象的頸上。’‘是的，陛下。’火種，象林獵人應諾已灌頂的剎帝利王之後，便騎上國王的象，進入象林，看見林野的象之後，把它系在國王之象的頸上。國王的象把它帶到露地。火種，到這個程度，林野的象就已到了露地。火種，因為林野的象貪著於此，即：象林。象林獵人稟告已灌頂的剎帝利王：‘陛下，林野的象已到了露地。’火種，於是已灌頂的剎帝利王召喚調象師（hatthidamaka）：‘來，朋友調象師，你去調伏那林野的象，為了壓伏其林野的習性（sīla），為了壓伏其林野的奔馳思惟，為了壓伏其林野的焦慮、疲勞、熱惱，為了使它樂於村邊，為了使它受持人們所喜愛的習性。’”
“‘是的，陛下。’火種，調象師應諾已灌頂的剎帝利王之後，把一根大柱埋入地中，把林野之象的頸系[在柱上]，為了壓伏其林野的習性，為了壓伏其林野的奔馳思惟，為了壓伏其林野的焦慮、疲勞、熱惱，為了使它樂於村邊，為了使它受持人們所喜愛的習性。調象師以那些無瑕、悅耳、可愛、沁入人心、文雅、為眾人所喜、為眾人所意的語言對它說話。火種，當林野的象被調象師以那些無瑕、悅耳、可愛、沁入人心、文雅、為眾人所喜、為眾人所意的語言說話時，它願意聽聞，傾耳，安立心於了知；調象師便進一步給它草料與水。
“火種，當林野的象接受了調象師的草料與水時，調象師便這樣想：‘這頭林野的象現在會活下去了。’調象師便進一步讓它做動作：‘喂，拿起！喂，放下！’火種，當林野的象對調象師的拿起、放下[之令]聽從其言、順受教誡時，調象師便進一步讓它做動作：‘喂，前進！喂，後退！’火種，當林野的象對調象師的前進、後退[之令]聽從其言、順受教誡時，調象師便進一步讓它做動作：‘喂，起立！喂，坐下！’火種，當林野的象對調象師的起立、坐下[之令]聽從其言、順受教誡時，調象師便進一步讓它做名為‘不動’的動作：把一塊木板系在那大[象]的鼻上，一個手持標槍的人坐在它的頸上，四周有手持標槍的人們圍繞而立，調象師手持長標槍桿站在前面。當它被令做不動的動作時，既不動前足，也不動後足；既不動前身，也不動後身；不動頭，不動耳，不動牙，不動尾，不動鼻。那林野的象能忍受矛的擊打、劍的擊打、箭的擊打、箭葉（sarapatta）的擊打，以及大鼓、鐃鼓、笛、螺貝、小鼓的轟鳴之聲；它已放下一切彎曲之過、已除去澀穢，是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。
二一八、“火種，正是這樣，於此，如來出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。他自己以證智證知這個有諸天、魔、梵天的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。居士、居士之子，或出生於其他某個家族者聽聞那法。他聽聞那法之後，獲得對如來的信心。他具足如此獲得的信心，這樣思察——‘在家生活是狹窄的塵垢之道，出家則是空曠開闊的。住在家中，不容易行持完全圓滿、完全清淨、如磨光的螺貝般的梵行。我何不剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者呢？’
“後來某個時候，他捨棄少量財產或捨棄大量財產，捨棄少數親眷或捨棄眾多親眷，剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者。火種，到這個程度，聖弟子就已到了露地。火種，因為諸天與人貪著於此，即：五欲功德。如來便進一步調教他：‘來，比丘，你要具戒；要以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏；要受持學處而學習。’”
“火種，當聖弟子具戒，以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習時，如來便進一步調教他：‘來，比丘，你要守護諸根之門；以眼見色後，不要取於相……乃至……（應如《算數目犍連經》中那樣詳說。）
二一九、“他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。於諸受……乃至……於心……乃至……於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。火種，猶如調象師把一根大柱埋入地中，把林野之象的頸系[在柱上]，為了壓伏其林野的習性，為了壓伏其林野的奔馳思惟，為了壓伏其林野的焦慮、疲勞、熱惱，為了使它樂於村邊，為了使它受持人們所喜愛的習性；火種，正是這樣，這四念處是聖弟子之心的繫縛，為了壓伏依家的習性，為了壓伏依家的奔馳思惟，為了壓伏依家的焦慮、疲勞、熱惱，為證得正理，為現證涅槃。
二二〇、“如來便進一步調教他：‘來，比丘，你要於身隨觀身而住，但不要尋思與欲相應的尋。於諸受……於心……於諸法隨觀法而住，但不要尋思與欲相應的尋。’”
“他尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪……乃至……第三禪……成就並住於第四禪。當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於宿住隨念智。他回憶起許多種宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。
二二一、“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於眾生死生智。他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣……乃至……了知眾生隨業而去。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智。他如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦之集’，如實了知‘此是苦之滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏’，如實了知‘此是漏之集’，如實了知‘此是漏之滅’，如實了知‘此是導至漏滅之道’。當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’
“那比丘能忍受寒、熱、飢、渴、虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的接觸，[能忍受]惡說、惡來的言語之道；對已生起的身體上的苦的、劇的、粗的、辛辣的、不悅的、不合意的、奪命的諸受，是能忍受者；他已放下、已除去一切貪、瞋、痴的澀穢，是應供養者、應款待者、應奉施者、應合掌者，是世間無上的福田。
二二二、“火種，國王年老的象若未調伏、未調教而命終，便正被算作‘國王年老的象以未調伏之死而命終了’；火種，國王中年的象[也是這樣]。火種，國王年幼的象若未調伏、未調教而命終，便正被算作‘國王年幼的象以未調伏之死而命終了’；火種，正是這樣，長老比丘若漏未盡而命終，便正被算作‘長老比丘以未調伏之死而命終了’；火種，中年比丘[也是這樣]。火種，新比丘若漏未盡而命終，便正被算作‘新比丘以未調伏之死而命終了’。
“火種，國王年老的象若已善調伏、已善調教而命終，便正被算作‘國王年老的象以已調伏之死而命終了’；火種，國王中年的象……火種，國王年幼的象若已善調伏、已善調教而命終，便正被算作‘國王年幼的象以已調伏之死而命終了’；火種，正是這樣，長老比丘若漏已盡而命終，便正被算作‘長老比丘以已調伏之死而命終了’；火種，中年比丘[也是這樣]。火種，新比丘若漏已盡而命終，便正被算作‘新比丘以已調伏之死而命終了’。”
世尊說了這[番話]。阿夷那和提沙彌滿意、歡喜世尊之所說。
《調御地經》終，[《空品》中之]第五[經]。