二、大空經
一八五、如是我聞——一時，世尊住在釋迦[國]（Sakka）迦毘羅衛（Kapilavatthu）的尼拘陀園（Nigrodhārāma）。於是，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入迦毘羅衛乞食。在迦毘羅衛乞食之後，飯後從乞食處回來，為了日間住，來到釋迦人迦羅差摩（Kāḷakhemaka）的精舍。那時，在釋迦人迦羅差摩的精舍裡敷設了許多坐臥處（senāsana）。世尊看見在釋迦人迦羅差摩的精舍裡敷設了許多坐臥處。看見之後，世尊這樣想：“在釋迦人迦羅差摩的精舍裡敷設了許多坐臥處。莫非有許多比丘住在這裡嗎？”
一八六、那時，具壽阿難（Ānanda）與眾多比丘一同在釋迦人伽吒（Ghaṭā）的精舍裡作衣。於是，世尊於傍晚時分從靜坐起身，來到釋迦人伽吒的精舍；到了之後，坐在所敷設的座位上。坐下之後，世尊召喚具壽阿難：“阿難，在釋迦人迦羅差摩的精舍裡敷設了許多坐臥處。莫非有許多比丘住在這裡嗎？”“尊者，在釋迦人迦羅差摩的精舍裡敷設了許多坐臥處。有許多比丘住在這裡。尊者，現在正是我們作衣的時節。”
“阿難，樂著聚眾（saṅgaṇikārāma）、喜好聚眾、專事於樂著聚眾，樂著徒眾（gaṇārāma）、喜好徒眾、歡喜於徒眾（gaṇasammudita）的比丘，不顯得光彩。阿難，那樂著聚眾、喜好聚眾、專事於樂著聚眾，樂著徒眾、喜好徒眾、歡喜於徒眾的比丘，‘對於那出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂，將成為那樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者’——這[種]處是不存在的。阿難，而那獨一遠離徒眾而住的比丘，這對那位比丘是可期待的：‘對於那出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂，將成為那樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者’——這[種]處是存在的。
“阿難，那樂著聚眾、喜好聚眾、專事於樂著聚眾，樂著徒眾、喜好徒眾、歡喜於徒眾的比丘，‘將成就並住於暫時的（sāmāyika）、可樂的心解脫，或不暫時的、不動的[心解脫]’——這[種]處是不存在的。阿難，而那獨一遠離徒眾而住的比丘，這對那位比丘是可期待的：‘將成就並住於暫時的、可樂的心解脫，或不暫時的、不動的[心解脫]’——這[種]處是存在的。
“阿難，我不見有哪怕一種色，對之貪染、對之如意喜樂的人，會由於那色的變易、變化，而不生起愁、悲、苦、憂、惱。
一八七、“阿難，而這是如來所現等覺的住，即：由於不作意一切相，成就並住於內空性（ajjhattaṃ suññataṃ）。阿難，若如來以這住而住時，有來訪者——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王之大臣、外道、外道弟子——阿難，在那裡，如來以傾向遠離、趨向遠離、朝向遠離、已遠離、樂於出離、完全脫離一切屬於漏住之諸法的心，必定只作與遣送[他們]相關的談話。阿難，因此在此，若比丘希望：‘願我成就並住於內空性’，阿難，那比丘應當正在內使心止住、使[它]安定、使[它]成為專一、使[它]得定。
一八八、“阿難，比丘怎樣正在內使心止住、使[它]安定、使[它]成為專一、使[它]得定呢？阿難，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法……乃至……成就並住於初禪……乃至……第二禪……第三禪……成就並住於第四禪。阿難，比丘就是這樣正在內使心止住、使[它]安定、使[它]成為專一、使[它]得定。他作意內空性。當他作意內空性時，心不趣入空性，不淨信，不安住，不解脫。阿難，當是這樣時，比丘這樣了知此：‘當我作意內空性時，心不趣入內空性，不淨信，不安住，不解脫。’如此他於其中有正知。他作意外空性……乃至……他作意內外空性……乃至……他作意不動（āneñja）。當他作意不動時，心不趣入不動，不淨信，不安住，不解脫。阿難，當是這樣時，比丘這樣了知此：‘當我作意不動時，心不趣入不動，不淨信，不安住，不解脫。’如此他於其中有正知。
“阿難，那比丘應當就在那先前的定相上，正在內使心止住、使[它]安定、使[它]成為專一、使[它]得定。他作意內空性。當他作意內空性時，心趣入內空性，淨信，安住，解脫。阿難，當是這樣時，比丘這樣了知此：‘當我作意內空性時，心趣入內空性，淨信，安住，解脫。’如此他於其中有正知。他作意外空性……乃至……他作意內外空性……乃至……他作意不動。當他作意不動時，心趣入不動，淨信，安住，解脫。阿難，當是這樣時，比丘這樣了知此：‘當我作意不動時，心趣入不動，淨信，安住，解脫。’如此他於其中有正知。
一八九、“阿難，若那比丘以這住而住時，心傾向於經行，他便經行：‘我如此經行時，貪與憂等惡、不善法將不流入。’如此他於其中有正知。阿難，若那比丘以這住而住時，心傾向於站立，他便站立：‘我如此站立時，貪與憂等惡、不善法將不流入。’如此他於其中有正知。阿難，若那比丘以這住而住時，心傾向於坐，他便坐：‘我如此坐時，貪與憂等惡、不善法將不流入。’如此他於其中有正知。阿難，若那比丘以這住而住時，心傾向於臥，他便臥：‘我如此臥時，貪與憂等惡、不善法將不流入。’如此他於其中有正知。
“阿難，若那比丘以這住而住時，心傾向於談論，他[想]：‘凡是那下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的，不導向厭離、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃的談論，即：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花鬘論、香論、親戚論、車乘論、村莊論、集鎮論、城市論、國土論、女人論、酒論、街道論、井邊論、先亡論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如此有無論——我將不說這樣的談論。’如此他於其中有正知。阿難，而凡是這能削減[煩惱]、有助於心之無障、一向導向厭離、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃的談論，即：少欲之論、知足之論、遠離之論、不雜處之論、發起精進之論、戒之論、定之論、慧之論、解脫之論、解脫知見之論——‘我將說這樣的談論。’如此他於其中有正知。
“阿難，若那比丘以這住而住時，心傾向於尋思，他[想]：‘凡是那些下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的，不導向厭離、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃的尋，即：欲尋、瞋恚尋、害尋——我將不尋思這樣的尋。’如此他於其中有正知。阿難，而凡是這些聖的、能出離的、能令依之而行者正盡苦的尋，即：出離尋、無瞋恚尋、無害尋——‘我將尋思這樣的尋。’如此他於其中有正知。
一九〇、“阿難，有這五欲功德（kāmaguṇa）。哪五種呢？眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的；耳所識的諸聲……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的——阿難，這就是五欲功德，比丘應當於其中常常省察自己的心：‘在這五欲功德中，於這個或那個處，我是否有心的現行（samudācāra）生起呢？’阿難，若比丘省察時這樣了知：‘在這五欲功德中，於這個或那個處，我有心的現行生起’，阿難，當是這樣時，比丘這樣了知此：‘凡是對這五欲功德的欲貪，我還未斷它。’如此他於其中有正知。阿難，而若比丘省察時這樣了知：‘在這五欲功德中，於這個或那個處，我沒有心的現行生起’，阿難，當是這樣時，比丘這樣了知此：‘凡是對這五欲功德的欲貪，我已斷它。’如此他於其中有正知。
一九一、“阿難，有這五取蘊，比丘應當於其中隨觀生滅而住：‘這是色，這是色的集，這是色的滅沒；這是受……這是想……這是行……這是識，這是識的集，這是識的滅沒。’當他於這五取蘊隨觀生滅而住時，凡是於五取蘊中的我慢（asmimāna），那便被舍斷。阿難，當是這樣時，比丘這樣了知此：‘凡是於這五取蘊中的我慢，我已斷它。’如此他於其中有正知。阿難，這些法是一向善的、由善而來的（kusalāyātika）、聖的、出世間的、為波旬所不能侵入的。阿難，你認為怎樣，弟子見到什麼義利，即使被驅遣，也值得追隨導師？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本、以世尊為引導、以世尊為依止。尊者，若世尊親自解說這所說之義，那就好了；聽了世尊[所說]，比丘們將會受持。”
一九二、“阿難，弟子不值得為了那經、應頌、記說之故而追隨導師。那是什麼緣故呢？阿難，因為那些法，他長久以來已聽聞、憶持、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達。阿難，而凡是這能削減[煩惱]、有助於心之無障、一向導向厭離、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃的談論，即：少欲之論、知足之論、遠離之論、不雜處之論、發起精進之論、戒之論、定之論、慧之論、解脫之論、解脫知見之論——阿難，正是為了這樣的談論之故，弟子即使被驅遣，也值得追隨導師。
“阿難，當是這樣時，有導師的禍難（ācariyūpaddava）；當是這樣時，有弟子的禍難（antevāsūpaddava）；當是這樣時，有梵行者的禍難（brahmacārūpaddava）。
一九三、“阿難，怎樣有導師的禍難呢？阿難，在此，有某位導師前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。當他那樣遠離而住時，婆羅門居士們——市鎮的與地方的——都隨後前來[親近他]。當婆羅門居士們——市鎮的與地方的——隨後前來時，他貪求迷醉，陷於貪求，轉向豐足。阿難，這稱為遭禍難的導師。諸惡不善法——雜染的、能導致再有的、有熱惱的、有苦異熟的、招致未來生老死的——以導師的禍難殺害了他。阿難，就是這樣有導師的禍難。
一九四、“阿難，怎樣有弟子的禍難呢？阿難，又有那位導師的弟子，隨順增長那位導師的遠離，前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。當他那樣遠離而住時，婆羅門居士們——市鎮的與地方的——都隨後前來[親近他]。當婆羅門居士們——市鎮的與地方的——隨後前來時，他貪求迷醉，陷於貪求，轉向豐足。阿難，這稱為遭禍難的弟子。諸惡不善法——雜染的、能導致再有的、有熱惱的、有苦異熟的、招致未來生老死的——以弟子的禍難殺害了他。阿難，就是這樣有弟子的禍難。
一九五、“阿難，怎樣有梵行者的禍難呢？阿難，於此，如來出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。他前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。當他那樣遠離而住時，婆羅門居士們——市鎮的與地方的——都隨後前來[親近他]。當婆羅門居士們——市鎮的與地方的——隨後前來時，他不貪求迷醉，不陷於貪求，不轉向豐足。阿難，又有那位導師的弟子，隨順增長那位導師的遠離，前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。當他那樣遠離而住時，婆羅門居士們——市鎮的與地方的——都隨後前來[親近他]。當婆羅門居士們——市鎮的與地方的——隨後前來時，他貪求迷醉，陷於貪求，轉向豐足。阿難，這稱為遭禍難的梵行者。諸惡不善法——雜染的、能導致再有的、有熱惱的、有苦異熟的、招致未來生老死的——以梵行者的禍難殺害了他。阿難，就是這樣有梵行者的禍難。
“阿難，在這裡，比起那導師的禍難與那弟子的禍難，這梵行者的禍難更有苦的異熟、更有辛辣的異熟，而且導向墮處。
一九六、“阿難，因此在此，你們要以朋友之態（mittavatā）對待我，不要以敵對之態（sapattavatā）。那將長久為你們帶來利益與安樂。
“阿難，弟子們怎樣以敵對之態、不以朋友之態對待導師呢？阿難，在此，導師悲憫、求[弟子]利益，出於悲憫而為弟子們說法：‘這是為了你們的利益，這是為了你們的安樂。’而他的弟子們不願聽聞，不側耳傾聽，不為求了知而住心，且背離導師的教法而行。阿難，弟子們就是這樣以敵對之態、不以朋友之態對待導師的。
“阿難，弟子們怎樣以朋友之態、不以敵對之態對待導師呢？阿難，在此，導師悲憫、求[弟子]利益，出於悲憫而為弟子們說法：‘這是為了你們的利益，這是為了你們的安樂。’而他的弟子們願意聽聞，側耳傾聽，為求了知而住心，不背離導師的教法而行。阿難，弟子們就是這樣以朋友之態、不以敵對之態對待導師的。
“阿難，因此在此，你們要以朋友之態對待我，不要以敵對之態。那將長久為你們帶來利益與安樂。阿難，我對你們將不像陶師對待未燒的、未乾透的[坯器]那樣行事。阿難，我將一再呵責而說；阿難，我將一再剔除[過失]而說。凡是堅實的，那將會存留。”
世尊說了這[番話]。具壽阿難滿意、歡喜世尊之所說。
《大空經》終，[《空品》中之]第二[經]。