九、身至唸經
一五三、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城的祇樹林給孤獨園。那時，眾多比丘飯後從乞食處回來，集坐會合於集會堂中，生起了這樣的談論：“賢友們，真是稀有！賢友們，真是未曾有！那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊，竟說身至念若修習、多作，有大果、大功德！”而那些比丘的這番談論就[在這時]中斷了。那時，世尊於傍晚時分從靜坐起身，來到集會堂；到了之後，坐在所敷設的座位上。坐下之後，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，你們現在共坐而作的是什麼談話？你們中斷了的是什麼談論呢？”“尊者，在此，我們飯後從乞食處回來，集坐會合於集會堂中，生起了這樣的談論：‘賢友們，真是稀有！賢友們，真是未曾有！那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊，竟說身至念若修習、多作，有大果、大功德！’尊者，這就是我們中斷了的談論，這時世尊便到了。”
一五四、“諸比丘，身至念如何修習、如何多作，有大果、大功德？諸比丘，在此，比丘前往林野、或前往樹下、或前往空閒處，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他只是具念地入息，只是具念地出息。入息長時，了知‘我入息長’；出息長時，了知‘我出息長’。入息短時，了知‘我入息短’；出息短時，了知‘我出息短’。他學：‘我將覺知全身而入息’；他學：‘我將覺知全身而出息’。他學：‘我將令身行止息而入息’；他學：‘我將令身行止息而出息’。當他如此不放逸、熱勤、自策勵而住時，那些依家的奔馳思惟便被舍斷；由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。諸比丘，比丘這樣修習身至念。
“再者，諸比丘，比丘行走時，了知‘我在行走’；站立時，了知‘我站立著’；坐著時，了知‘我坐著’；躺臥時，了知‘我躺臥著’。或者，他的身體安置成什麼樣子，他就如其樣子而了知。當他如此不放逸、熱勤、自策勵而住時，那些依家的奔馳思惟便被舍斷；由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。諸比丘，比丘這樣也是修習身至念。
“再者，諸比丘，比丘於前進、後退時是正知而行者，於前視、旁視時是正知而行者，於屈、伸時是正知而行者，於持僧伽梨、缽與衣時是正知而行者，於食、飲、嚼、嘗時是正知而行者，於大小便利時是正知而行者，於行、住、坐、臥、醒、語、默時是正知而行者。當他如此不放逸、熱勤、自策勵而住時，那些依家的奔馳思惟便被舍斷；由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。諸比丘，比丘這樣也是修習身至念。
“再者，諸比丘，比丘就這個身體，從腳底以上、從發端以下、以皮為邊際，省察它充滿種種不淨：‘在這身中有：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，肉、腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、膏、唾、涕、關節滑液、尿。’
“諸比丘，猶如有兩口的袋子，裝滿種種穀物，即：粳米、稻穀、綠豆、黑豆、芝麻、精米；有眼的人解開它省察：‘這是粳米，這是稻穀，這是綠豆，這是黑豆，這是芝麻，這是精米。’諸比丘，正是這樣，比丘就這個身體，從腳底以上、從發端以下、以皮為邊際，省察它充滿種種不淨：‘在這身中有：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，肉、腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、膏、唾、涕、關節滑液、尿。’當他如此不放逸、熱勤、自策勵而住時，那些依家的奔馳思惟便被舍斷；由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。諸比丘，比丘這樣也是修習身至念。
“再者，諸比丘，比丘就這個身體，如其所住、如其所置，以界省察它：‘在這身中有地界、水界、火界、風界。’
“諸比丘，猶如熟練的屠牛者或屠牛者的弟子，宰了母牛，在四衢大道上把它分成一塊塊地坐著；諸比丘，正是這樣，比丘就這個身體，如其所住、如其所置，以界省察它：‘在這身中有地界、水界、火界、風界。’當他如此不放逸、熱勤、自策勵而住時，那些依家的奔馳思惟便被舍斷；由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。諸比丘，比丘這樣也是修習身至念。
“再者，諸比丘，猶如他看見被棄於墓地的屍體，死了一天、或死了兩天、或死了三天，[已]膨脹、青瘀、膿爛。他就把這個身體與它相比照：‘這個身體也是這樣的法，將成為這樣，不能免於這樣。’當他如此不放逸、熱勤、自策勵而住時，那些依家的奔馳思惟便被舍斷；由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。諸比丘，比丘這樣也是修習身至念。
“再者，諸比丘，猶如他看見被棄於墓地的屍體，被烏鴉所食、或被鷹所食、或被鷲所食、或被蒼鷺所食、或被狗所食、或被虎所食、或被豹所食、或被豺所食，或被種種小生類所食。他就把這個身體與它相比照：‘這個身體也是這樣的法，將成為這樣，不能免於這樣。’當他如此不放逸……乃至……諸比丘，比丘這樣也是修習身至念。
“再者，諸比丘，猶如他看見被棄於墓地的屍體，[成為]骸骨連鎖，有肉有血，為腱所連結……乃至……[成為]骸骨連鎖，無肉而血塗，為腱所連結……乃至……[成為]骸骨連鎖，肉與血已離，為腱所連結……乃至……[成為]諸骨已脫連結，散落於四方四隅：這裡是手骨，那裡是足骨，那裡是踝骨，那裡是脛骨，那裡是股骨，那裡是髖骨，那裡是肋骨，那裡是脊骨，那裡是肩骨，那裡是頸骨，那裡是顎骨，那裡是齒骨，那裡是頭蓋骨。他就把這個身體與它相比照：‘這個身體也是這樣的法，將成為這樣，不能免於這樣。’當他如此不放逸……乃至……諸比丘，比丘這樣也是修習身至念。
“再者，諸比丘，猶如他看見被棄於墓地的屍體，[成為]諸骨白如螺色……乃至……[成為]諸骨堆積，經一年以上……乃至……[成為]諸骨腐朽，化為粉末。他就把這個身體與它相比照：‘這個身體也是這樣的法，將成為這樣，不能免於這樣。’當他如此不放逸……乃至……諸比丘，比丘這樣也是修習身至念。
一五五、“再者，諸比丘，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於初禪。他以離生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被離生的喜、樂所遍滿。諸比丘，猶如熟練的搓澡工或搓澡工的學徒，把沐浴粉撒入銅盆中，一面反覆地灑水，一面加以揉合；那沐浴粉團便為滋潤所隨行，為滋潤所浸透，內外皆為滋潤所遍滿，卻不流滴。諸比丘，正是這樣，比丘以離生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被離生的喜、樂所遍滿。當他如此不放逸……乃至……諸比丘，比丘這樣也是修習身至念。
“再者，諸比丘，比丘尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪。他以定生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被定生的喜、樂所遍滿。諸比丘，猶如有一泉水湧出的深水湖，它在東方沒有進水口，在西方沒有進水口，在北方沒有進水口，在南方沒有進水口，天也不時時注入應時的水流；而清涼的水流從那湖中湧出，以清涼之水浸潤、遍潤、充滿、遍滿那整個湖，全湖沒有任何一處不被清涼之水所遍滿。諸比丘，正是這樣，比丘以定生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被定生的喜、樂所遍滿。當他如此不放逸……乃至……諸比丘，比丘這樣也是修習身至念。
“再者，諸比丘，比丘離喜……乃至……成就並住於第三禪。他以無喜之樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被無喜之樂所遍滿。諸比丘，猶如在青蓮（uppala）池、白蓮（paduma）池或紅蓮（puṇḍarīka）池中，有一些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中，長於水中，不出水面，沉浸在水中而得滋養；它們從頂端到根部都被清涼之水所浸潤、遍潤、充滿、遍滿，所有的青蓮、白蓮或紅蓮沒有任何一處不被清涼之水所遍滿。諸比丘，正是這樣，比丘以無喜之樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被無喜之樂所遍滿。當他如此不放逸……乃至……諸比丘，比丘這樣也是修習身至念。
“再者，諸比丘，比丘舍斷樂……乃至……成就並住於第四禪。他以清淨、潔白之心遍滿此身而坐，其全身沒有任何一處不被清淨、潔白之心所遍滿。諸比丘，猶如有人用白布連頭覆蓋全身而坐，其全身沒有任何一處不被白布所覆蓋。諸比丘，正是這樣，比丘以清淨、潔白之心遍滿此身而坐，其全身沒有任何一處不被清淨、潔白之心所遍滿。當他如此不放逸、熱勤、自策勵而住時，那些依家的奔馳思惟便被舍斷；由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。諸比丘，比丘這樣也是修習身至念。
一五六、“諸比丘，任何人若修習、多作身至念，凡是任何明分的善法，都含攝在他[的修習]之內。諸比丘，猶如任何人若以心遍滿大海，凡是流入大海的任何小河，都含攝在他[的遍滿]之內；諸比丘，正是這樣，任何人若修習、多作身至念，凡是任何明分的善法，都含攝在他[的修習]之內。
“諸比丘，任何人若不修習、不多作身至念，魔便得到他的機會，魔便得到他的所緣。諸比丘，猶如有人把一個重石球投入溼泥堆中。諸比丘，你們認為怎樣？那重石球能在溼泥堆中得到入處嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，正是這樣，任何人若不修習、不多作身至念，魔便得到他的機會，魔便得到他的所緣。諸比丘，猶如一塊枯乾（koḷāpa）的幹木；這時有人拿著上鑽木前來——[心想]‘我要生起火，我要顯現出熱焰。’諸比丘，你們認為怎樣？那人拿著上鑽木鑽那塊枯乾的幹木，能生起火、顯現出熱焰嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，正是這樣，任何人若不修習、不多作身至念，魔便得到他的機會，魔便得到他的所緣。諸比丘，猶如一個空而虛的水甕放在架上；這時有人挑著一擔水前來。諸比丘，你們認為怎樣？那人能得到放水之處嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，正是這樣，任何人若不修習、不多作身至念，魔便得到他的機會，魔便得到他的所緣。”
一五七、“諸比丘，任何人若修習、多作身至念，魔便得不到他的機會，魔便得不到他的所緣。諸比丘，猶如有人把一個輕的線球投向全以心材製成的門板。諸比丘，你們認為怎樣？那人能讓那輕的線球在全以心材製成的門板上得到入處嗎？”“不是的，尊者。”“諸比丘，正是這樣，任何人若修習、多作身至念，魔便得不到他的機會，魔便得不到他的所緣。諸比丘，猶如一塊溼而有脂液（sasneha）的木；這時有人拿著上鑽木前來——[心想]‘我要生起火，我要顯現出熱焰。’諸比丘，你們認為怎樣？那人拿著上鑽木鑽那塊溼而有脂液的木，能生起火、顯現出熱焰嗎？”“不是的，尊者。”“諸比丘，正是這樣，任何人若修習、多作身至念，魔便得不到他的機會，魔便得不到他的所緣。諸比丘，猶如一個水甕放在架上，盛滿了水，與邊沿齊平，烏鴉可飲；這時有人挑著一擔水前來。諸比丘，你們認為怎樣？那人能得到放水之處嗎？”“不是的，尊者。”“諸比丘，正是這樣，任何人若修習、多作身至念，魔便得不到他的機會，魔便得不到他的所緣。”
一五八、“諸比丘，任何人若修習、多作身至念，他凡為證知、作證而使心轉向任何應以證知作證之法，當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。諸比丘，猶如一個水甕放在架上，盛滿了水，與邊沿齊平，烏鴉可飲。有力的人隨便從哪一邊傾側它，水會出來嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，正是這樣，任何人若修習、多作身至念，他凡為證知、作證而使心轉向任何應以證知作證之法，當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。諸比丘，猶如在平地上有一個四方的蓮池，以堤圍繞，盛滿了水，與岸齊平，烏鴉可飲。有力的人隨便從哪一處決開堤，水會出來嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，正是這樣，任何人若修習、多作身至念，他凡為證知、作證而使心轉向任何應以證知作證之法，當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。諸比丘，猶如在好地上、四大道的交衢（catumahāpatha）處，停著一輛套上良種馬的車（ājaññaratha），刺棒橫放[在扶手上]。有一位熟練的調車師、調馬的御者（assadammasārathi）登上[車]去，左手執韁，右手取刺棒，便能隨其所欲的[道]、隨其所欲的[行]，既令前行，也令折返；諸比丘，正是這樣，任何人若修習、多作身至念，他凡為證知、作證而使心轉向任何應以證知作證之法，當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。”
一五九、“諸比丘，身至念若已串習、已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，可期待十種功德。他是堪忍不樂與樂者（aratiratisaha），不樂不能勝他，他制勝已生的不樂而住。
“他是堪忍怖畏與驚駭者（bhayabheravasaha），怖畏與驚駭不能勝他，他制勝已生的怖畏與驚駭而住。
“他能忍寒、熱、飢、渴，成為能忍受虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的接觸，[能忍受]惡說、惡來的言語之道，[能忍受]已生起的身體上的苦的、劇的、粗的、辛辣的、不悅的、不合意的、奪命的諸受者。
“他是那屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者。
“他體驗多種神變：一身能變成多身，多身能合成一身；或顯現……乃至……以身自在通行，直到梵天界。
“他以清淨、超人的天耳界，聽見天的與人的兩種聲音，無論遠的還是近的……乃至……。
“他以心遍知其他眾生、其他人的心：有貪的心，了知為‘有貪的心’；離貪的心……乃至……有瞋的心……離瞋的心……有痴的心……離痴的心……萎縮的心……散亂的心……廣大的心……不廣大的心……有上的心……無上的心……得定的心……無定的心……解脫的心……未解脫的心，了知為‘未解脫的心’。
“他回憶起多種宿住，即：一生、二生……乃至……他這樣連同行相、連同細節地回憶起多種宿住。
“他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生——或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣——了知眾生隨業而去。
“由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。
“諸比丘，身至念若已串習、已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，可期待這十種功德。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《身至唸經》終，[《次第品》中之]第九[經]。