九、大滿月經
八十五、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）東園（Pubbārāma）鹿子母講堂（Migāramātupāsāda）。那時，正值布薩日，十五日，圓滿的滿月（puṇṇamā）之夜，世尊被比丘僧團圍繞，坐在露地。於是，某位比丘從座而起，把衣偏袒一肩，向世尊合掌，對世尊這樣說——
“尊者，我想請問世尊某一要點（desa），如果世尊給我機會解答問題的話。”“那麼，比丘，你就坐在自己的座位上，想問什麼就問吧。”
八十六、於是，那位比丘坐在自己的座位上，對世尊這樣說——“尊者，這些就是五取蘊嗎？即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。”“比丘，這些就是五取蘊，即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。”
“善哉，尊者。”那位比丘對世尊所說歡喜、隨喜之後，又向世尊問了更進一步的問題——“尊者，那麼這五取蘊以什麼為根？”“比丘，這五取蘊以欲為根。”“尊者，那取就是這五取蘊呢，還是取在五取蘊之外呢？”“比丘，那取既不就是這五取蘊，取也不在五取蘊之外。比丘，凡是於五取蘊中的欲貪（chandarāga），那就是其中的取。”
“尊者，那麼於五取蘊中會有欲貪的差別（vemattatā）嗎？”“比丘，會有。”世尊說，“比丘，在此，某人這樣想：‘於未來世，願我為如是色者；於未來世，願我為如是受者；於未來世，願我為如是想者；於未來世，願我為如是行者；於未來世，願我為如是識者。’比丘，這樣，於五取蘊中就會有欲貪的差別。”
“尊者，那麼諸蘊的‘蘊’之增語（khandhādhivacana）到什麼程度[才有]呢？”“比丘，凡任何色，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，這是色蘊。凡任何受，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，這是受蘊。凡任何想，無論過去、未來、現在……乃至……遠或近，這是想蘊。凡任何諸行，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，這是行蘊。凡任何識，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，這是識蘊。比丘，諸蘊的‘蘊’之增語就到這個程度。”
“尊者，什麼因、什麼緣，為色蘊的施設（paññāpanā）？什麼因、什麼緣，為受蘊的施設？什麼因、什麼緣，為想蘊的施設？什麼因、什麼緣，為行蘊的施設？什麼因、什麼緣，為識蘊的施設？”
“比丘，四大種是因，四大種是緣，為色蘊的施設。觸是因，觸是緣，為受蘊的施設。觸是因，觸是緣，為想蘊的施設。觸是因，觸是緣，為行蘊的施設。比丘，名色是因，名色是緣，為識蘊的施設。”
八十七、“尊者，那麼有身見（sakkāyadiṭṭhi）是怎樣有的呢？”“比丘，在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中；他隨觀受為自我，或[隨觀]自我為有受，或[隨觀]受在自我中，或[隨觀]自我在受中；他隨觀想為自我，或[隨觀]自我為有想，或[隨觀]想在自我中，或[隨觀]自我在想中；他隨觀諸行為自我，或[隨觀]自我為有諸行，或[隨觀]諸行在自我中，或[隨觀]自我在諸行中；他隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。比丘，這樣就有有身見。”
“尊者，那麼有身見是怎樣不有的呢？”“比丘，在此，有聞的聖弟子見諸聖者，善巧於聖者之法，善受聖者之法調教；見諸善士，善巧於善士之法，善受善士之法調教——他不隨觀色為自我，不[隨觀]自我為有色，不[隨觀]色在自我中，不[隨觀]自我在色中；不隨觀受為自我，不[隨觀]自我為有受，不[隨觀]受在自我中，不[隨觀]自我在受中；不隨觀想為自我，不[隨觀]自我為有想，不[隨觀]想在自我中，不[隨觀]自我在想中；不隨觀諸行為自我，不[隨觀]自我為有諸行，不[隨觀]諸行在自我中，不[隨觀]自我在諸行中；不隨觀識為自我，不[隨觀]自我為有識，不[隨觀]識在自我中，不[隨觀]自我在識中。比丘，這樣就沒有有身見。”
八十八、“尊者，什麼是色的味著（assāda）？什麼是過患（ādīnava）？什麼是出離（nissaraṇa）？什麼是受的味著？什麼是過患？什麼是出離？什麼是想的味著？什麼是過患？什麼是出離？什麼是諸行的味著？什麼是過患？什麼是出離？什麼是識的味著？什麼是過患？什麼是出離？”“比丘，緣於色而生起的樂與喜悅，這是色的味著。色是無常的、苦的、變易之法，這是色的過患。凡於色的欲貪之調伏、欲貪之舍斷，這是色的出離。比丘，緣於受……緣於想……緣於諸行……緣於識而生起的樂與喜悅，這是識的味著。識是無常的、苦的、變易之法，這是識的過患。凡於識的欲貪之調伏、欲貪之舍斷，這是識的出離。”
八十九、“尊者，那麼如何知、如何見，於這有識之身與外在一切相中，便沒有我作、我所作與慢隨眠（ahaṃkāramamaṃkāramānānusayā）呢？”“比丘，凡任何色，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切色都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——[他]以正慧如實這樣見它。凡任何受……凡任何想……凡任何諸行……凡任何識，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切識都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——[他]以正慧如實這樣見它。比丘，如是知、如是見者，於這有識之身與外在一切相中，便沒有我作、我所作與慢隨眠。”
九十、於是，某位比丘心中生起了這樣的思慮：“先生們，相傳色是無我，受是無我，想是無我，諸行是無我，識是無我；那麼無我所作的（anattakata）諸業將觸及哪一個我呢？”於是，世尊以心了知那位比丘心中的思慮，召喚諸比丘——“諸比丘，這是有處、有機會的：此處某個愚痴人（moghapurisa）無知、陷於無明，以渴愛為主的心，會認為應當越過導師的教誡[而想]：‘先生們，相傳色是無我，受是無我，想是無我，諸行是無我，識是無我；那麼無我所作的諸業將觸及哪一個我呢？’諸比丘，你們已於處處諸法上受我調教。”
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”“不適宜，尊者。”“諸比丘，你們認為怎樣，受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”“不適宜，尊者。”“諸比丘，因此，凡任何色，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切色都應當以正慧如實這樣見：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我。’凡任何受……凡任何想……凡任何諸行……凡任何識，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切識都應當以正慧如實這樣見：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我。’諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子便於色厭離，於受厭離，於想厭離，於諸行厭離，於識厭離；由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。而當這記說正被宣說之時，約六十位比丘的心由不執取而從諸漏解脫。
《大滿月經》終，[《天湖品》中之]第九[經]。