八、瞿默目犍連經
七十九、如是我聞——一時，在世尊般涅槃後不久，具壽阿難（Ānanda）住在王舍城（Rājagaha）竹林（Veḷuvana）迦蘭陀園（Kalandakanivāpa）。那時，摩揭陀國王阿闍世·韋提希子（Ajātasattu Vedehiputta）因擔心缽殊多（Pajjota）王而令人修繕王舍城。那時，具壽阿難在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入王舍城乞食。那時，具壽阿難心中這樣想——“現在為乞食而行於王舍城還太早，我何不前往瞿默目犍連（Gopakamoggallāna）婆羅門的作業場（kammanta）、瞿默目犍連婆羅門之處呢？”
於是，具壽阿難前往瞿默目犍連婆羅門的作業場、瞿默目犍連婆羅門之處。瞿默目犍連婆羅門遠遠看見具壽阿難走來，看見之後，便對具壽阿難這樣說——“阿難尊師請來！阿難尊師善來！阿難尊師隔了很久才作這一趟因由，即為了來到此處。請阿難尊師就座，這座位已經敷設好了。”具壽阿難便坐在敷設好的座位上。瞿默目犍連婆羅門也取了一個低座，坐在一旁。坐在一旁的瞿默目犍連婆羅門對具壽阿難這樣說——“阿難尊師，是否有哪怕一位比丘，完全地、徹底地具足那位曾是阿羅漢、正等正覺者的喬達摩尊師所具足的那些法呢？”“婆羅門，沒有哪怕一位比丘完全地、徹底地具足那位曾是阿羅漢、正等正覺者的世尊所具足的那些法。婆羅門，因為那位世尊是未生之道的令生者、未起之道的令起者、未宣說之道的宣說者，是知道者、通道者、善巧於道者；而今諸弟子隨道而行，隨後具足[道]而住。”具壽阿難與瞿默目犍連婆羅門之間的這番談論就這樣尚未說完。
那時，摩揭陀大臣雨行（Vassakāra）婆羅門正在巡察王舍城的諸作業場，來到瞿默目犍連婆羅門的作業場、具壽阿難之處；到了之後，與具壽阿難互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的摩揭陀大臣雨行婆羅門對具壽阿難這樣說——“阿難尊師，你們現在為了什麼談論而集坐在這裡？你們尚未說完的談論又是什麼呢？”“婆羅門，在此，瞿默目犍連婆羅門對我這樣說：‘阿難尊師，是否有哪怕一位比丘，完全地、徹底地具足那位曾是阿羅漢、正等正覺者的喬達摩尊師所具足的那些法呢？’婆羅門，這樣說時，我對瞿默目犍連婆羅門這樣說：‘婆羅門，沒有哪怕一位比丘完全地、徹底地具足那位曾是阿羅漢、正等正覺者的世尊所具足的那些法。婆羅門，因為那位世尊是未生之道的令生者、未起之道的令起者、未宣說之道的宣說者，是知道者、通道者、善巧於道者；而今諸弟子隨道而行，隨後具足[道]而住。’婆羅門，這就是我們與瞿默目犍連婆羅門之間尚未說完的談論，這時你到來了。”
八十、“阿難尊師，是否有哪怕一位比丘，是那位喬達摩尊師所立的——‘他會在我死後作你們的依止（paṭisaraṇa）’——而你們現在可以歸投的呢？”“婆羅門，沒有哪怕一位比丘，是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所立的——‘他會在我死後作你們的依止’——而我們現在可以歸投的。”“阿難尊師，那麼是否有哪怕一位比丘，是為僧團所選定、為眾多長老比丘所立的——‘他會在世尊死後作我們的依止’——而你們現在可以歸投的呢？”“婆羅門，沒有哪怕一位比丘，是為僧團所選定、為眾多長老比丘所立的——‘他會在世尊死後作我們的依止’——而我們現在可以歸投的。”“阿難尊師，那麼在這樣沒有依止的[法與律]中，什麼是[你們]和合的因呢？”“婆羅門，我們並不是無依止者；婆羅門，我們是有依止者，我們是以法為依止者。”
“‘阿難尊師，是否有哪怕一位比丘，是那位喬達摩尊師所立的——「他會在我死後作你們的依止」——而你們現在可以歸投的呢？’被這樣問時，您說：‘婆羅門，沒有哪怕一位比丘，是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所立的——「他會在我死後作你們的依止」——而我們現在可以歸投的。’‘阿難尊師，那麼是否有哪怕一位比丘，是為僧團所選定、為眾多長老比丘所立的——「他會在世尊死後作我們的依止」——而你們現在可以歸投的呢？’被這樣問時，您說：‘婆羅門，沒有哪怕一位比丘，是為僧團所選定、為眾多長老比丘所立的——「他會在世尊死後作我們的依止」——而我們現在可以歸投的。’‘阿難尊師，那麼在這樣沒有依止的[法與律]中，什麼是[你們]和合的因呢？’被這樣問時，您說：‘婆羅門，我們並不是無依止者；婆羅門，我們是有依止者，我們是以法為依止者。’阿難尊師，那麼這所說之義應當怎樣理解呢？”
八十一、“婆羅門，有那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊為比丘們所制定的學處、所誦出的波羅提木叉。我們在布薩日，凡依同一村域而住的，全都會集一處；會集之後，我們請那位對它嫻熟的[比丘誦出]。當它正被誦出時，若比丘有犯、有違越，我們就如法、如所教導而令[他]作[懺悔]。
“如此說來，並非諸位尊者令[他]作，而是法令[他]作。”“阿難尊師，是否有哪怕一位比丘，是你們現在所恭敬、尊重、尊崇、供養，恭敬、尊重之後依止而住的呢？”“婆羅門，沒有哪怕一位比丘，是我們現在所恭敬、尊重、尊崇、供養，恭敬、尊重之後依止而住的。”
“‘阿難尊師，是否有哪怕一位比丘，是那位喬達摩尊師所立的——「他會在我死後作你們的依止」——而你們現在可以歸投的呢？’被這樣問時，您說：‘婆羅門，沒有哪怕一位比丘，是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所立的——「他會在我死後作你們的依止」——而我們現在可以歸投的。’‘阿難尊師，那麼是否有哪怕一位比丘，是為僧團所選定、為眾多長老比丘所立的——「他會在世尊死後作我們的依止」——而你們現在可以歸投的呢？’被這樣問時，您說：‘婆羅門，沒有哪怕一位比丘，是為僧團所選定、為眾多長老比丘所立的——「他會在世尊死後作我們的依止」——而我們現在可以歸投的。’‘阿難尊師，是否有哪怕一位比丘，是你們現在所恭敬、尊重、尊崇、供養，恭敬、尊重之後依止而住的呢？’被這樣問時，您說：‘婆羅門，沒有哪怕一位比丘，是我們現在所恭敬、尊重、尊崇、供養，恭敬、尊重之後依止而住的。’阿難尊師，那麼這所說之義應當怎樣理解呢？”
八十二、“婆羅門，有那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所宣說的十種令[人]淨信的法（pasādanīyā dhammā）。在我們當中，凡是具有這些法的，我們現在就恭敬、尊重、尊崇、供養他；恭敬、尊重之後依止而住。哪十種[法]呢？
“婆羅門，在此，比丘具戒，以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習。
“他是多聞者、憶持所聞者、積集所聞者。凡是那些初善、中善、後善的，具足義理與文句的，顯示完全圓滿、遍淨的梵行的法，他對這樣的諸法多聞、憶持、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達。
“他對衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具知足。
“他是那屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者。
“他體驗多種神變：一身能變成多身，多身能合成一身；或顯現，或隱沒；穿越牆壁、垣牆、山嶽，無所障礙，猶如在虛空中；出沒於大地之中，猶如在水中；在水上行走而不沉沒，猶如在地上；在虛空中結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥；甚至以手觸摸、撫摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界。
“他以清淨、超人的天耳界，聽見天的與人的兩種聲音，無論遠的還是近的。
“他以心遍知其他眾生、其他人的心：有貪的心，了知為‘有貪的心’；離貪的心，了知為‘離貪的心’；有瞋的心，了知為‘有瞋的心’；離瞋的心，了知為‘離瞋的心’；有痴的心，了知為‘有痴的心’；離痴的心，了知為‘離痴的心’；萎縮的心，了知為‘萎縮的心’；散亂的心，了知為‘散亂的心’；廣大的心，了知為‘廣大的心’；不廣大的心，了知為‘不廣大的心’；有上的心，了知為‘有上的心’；無上的心，了知為‘無上的心’；得定的心，了知為‘得定的心’；無定的心，了知為‘無定的心’；解脫的心，了知為‘解脫的心’；未解脫的心，了知為‘未解脫的心’。
“他回憶起多種宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫——‘我在那裡有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，我生於那裡；在那裡也有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，生於此處。’他這樣連同行相、連同細節地回憶起多種宿住。
“他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生——或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣——了知眾生隨業而去。
“由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。
“婆羅門，這就是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所宣說的十種令[人]淨信的法。在我們當中，凡是具有這些法的，我們現在就恭敬、尊重、尊崇、供養他；恭敬、尊重之後依止而住。”
八十三、這樣說時，摩揭陀大臣雨行婆羅門對優波難陀（Upananda）將軍說——“將軍閣下認為怎樣：這些尊者恭敬應恭敬的，尊重應尊重的，尊崇應尊崇的，供養應供養的？”“確實，這些尊者恭敬應恭敬的，尊重應尊重的，尊崇應尊崇的，供養應供養的。因為，若這些尊者不恭敬、不尊重、不尊崇、不供養這[樣的人]，那麼這些尊者究竟還會恭敬、尊重、尊崇、供養誰，恭敬、尊重、尊崇、供養之後依止而住呢？”於是，摩揭陀大臣雨行婆羅門對具壽阿難這樣說——“阿難尊師現在住在哪裡呢？”“婆羅門，我現在住在竹林。”“阿難尊師，那麼竹林是否可喜、寂靜、無喧囂、離人風、隱於人、宜於宴默呢？”“確實，婆羅門，竹林可喜、寂靜、無喧囂、離人風、隱於人、宜於宴默，正因為有你們這樣的守護者、看護者。”“確實，阿難尊師，竹林可喜、寂靜、無喧囂、離人風、隱於人、宜於宴默，正因為有諸位尊者這樣的修禪者、習於禪者。諸位尊者確是修禪者，也是習於禪者。”
“阿難尊師，有一次，那位喬達摩尊師住在毘舍離（Vesālī）大林（Mahāvana）重閣講堂（Kūṭāgārasālā）。阿難尊師，那時我前往大林重閣講堂、那位喬達摩尊師之處。在那裡，那位喬達摩尊師以種種方式講說了禪論。那位喬達摩尊師確是修禪者，也是習於禪者。而且那位喬達摩尊師稱讚一切禪。”
八十四、“婆羅門，那位世尊並不稱讚一切禪，那位世尊也並非不稱讚一切禪。婆羅門，那位世尊不稱讚什麼樣的禪呢？婆羅門，在此，有人以被欲貪所纏縛、被欲貪所壓制的心而住，也不如實了知已生起的欲貪的出離；他以那欲貪為內而思慮、極思慮、遍思慮、離思慮。他以被瞋恚所纏縛、被瞋恚所壓制的心而住，也不如實了知已生起的瞋恚的出離；他以那瞋恚為內而思慮、極思慮、遍思慮、離思慮。他以被昏沉睡眠所纏縛、被昏沉睡眠所壓制的心而住，也不如實了知已生起的昏沉睡眠的出離；他以那昏沉睡眠為內而思慮、極思慮、遍思慮、離思慮。他以被掉舉追悔所纏縛、被掉舉追悔所壓制的心而住，也不如實了知已生起的掉舉追悔的出離；他以那掉舉追悔為內而思慮、極思慮、遍思慮、離思慮。他以被疑所纏縛、被疑所壓制的心而住，也不如實了知已生起的疑的出離；他以那疑為內而思慮、極思慮、遍思慮、離思慮。婆羅門，那位世尊不稱讚這樣的禪。
“婆羅門，那位世尊稱讚什麼樣的禪呢？婆羅門，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂的第二禪……乃至……第三禪……成就並住於第四禪。婆羅門，那位世尊稱讚這樣的禪。”
“阿難尊師，如此說來，那位喬達摩尊師呵責應呵責的禪，稱讚應稱讚的[禪]。那麼，阿難尊師，我們如今要去了。我們事務繁多，該辦的事也多。”“婆羅門，你如今認為是時候，[便請自便]。”於是，摩揭陀大臣雨行婆羅門歡喜、隨喜具壽阿難所說，從座而起，離去了。
於是，摩揭陀大臣雨行婆羅門離去不久，瞿默目犍連婆羅門便對具壽阿難這樣說——“我們問阿難尊師的，阿難尊師沒有為我們解答。”“婆羅門，我們豈不是已對你說過了——‘婆羅門，沒有哪怕一位比丘完全地、徹底地具足那位曾是阿羅漢、正等正覺者的世尊所具足的那些法。婆羅門，因為那位世尊是未生之道的令生者、未起之道的令起者、未宣說之道的宣說者，是知道者、通道者、善巧於道者。而今諸弟子隨道而行，隨後具足[道]而住。’”
《瞿默目犍連經》終，[《天湖品》中之]第八[經]。