七、算數目犍連經
七十四、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）東園（Pubbārāma）鹿子母講堂（Migāramātupāsāda）。那時，算數目犍連婆羅門（Gaṇakamoggallāna brāhmaṇa）來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的算數目犍連婆羅門對世尊這樣說：
“喬達摩尊師，猶如在這座鹿子母講堂可見到次第之學、次第之作、次第之行道，即：直到最後一級階梯；喬達摩尊師，在這些婆羅門那裡也可見到次第之學、次第之作、次第之行道，即：在誦習[吠陀]上；喬達摩尊師，在這些射手那裡也可見到次第之學、次第之作、次第之行道，即：在射術上。喬達摩尊師，在我們這些以計數為活命的算數者那裡也可見到次第之學、次第之作、次第之行道，即：在計算上。喬達摩尊師，我們得到弟子之後，首先這樣令他計數：‘一個一，兩個二，三個三，四個四，五個五，六個六，七個七，八個八，九個九，十個十’；喬達摩尊師，我們也令[他]數到一百，還令[他]數得更多。喬達摩尊師，在這法與律中，是否也能同樣施設次第之學、次第之作、次第之行道呢？”
七十五、“婆羅門，在這法與律中也能施設次第之學、次第之作、次第之行道。婆羅門，猶如熟練的調馬者得到一匹賢善的良種馬之後，首先就在銜鐵上調練它，然後再進一步調練[它]；婆羅門，正是這樣，如來得到可調御之人後，首先這樣調教他：‘來，比丘，你要具戒；要以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏；要受持學處而學習。’”
“婆羅門，當比丘具戒，以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習時，如來便進一步調教他：‘來，比丘，你要守護諸根之門；以眼見色後，不要取於相，不要取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以你要為防護它而行道，要守護眼根，要致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，不要取於相，不要取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以你要為防護它而行道，要守護意根，要致力於意根的律儀。’”
“婆羅門，當比丘守護諸根之門時，如來便進一步調教他：‘來，比丘，你要於食知量。你要如理省思後攝取食物：不為嬉遊，不為驕慢，不為裝飾，不為莊嚴，只是為了這身體的住立、維持，為了止息傷害，為了資助梵行；我將如此消除舊受，也不令新受生起；我將得以維生、無過，並且安樂而住。’”
“婆羅門，當比丘於食知量時，如來便進一步調教他：‘來，比丘，你要勤修警寤而住：白天以經行、以坐，令心從諸所應遮之法中淨化；夜的初分以經行、以坐，令心從諸所應遮之法中淨化；夜的中分以右脅作獅子臥，足足相疊，具念、正知，作意起身之想；夜的後分起身，以經行、以坐，令心從諸所應遮之法中淨化。’”
“婆羅門，當比丘勤修警寤時，如來便進一步調教他：‘來，比丘，你要具足念與正知：在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[肢體]時保持正知，持僧伽梨、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大便、小便時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。’”
“婆羅門，當比丘具足念與正知時，如來便進一步調教他：‘來，比丘，你要前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。’他便前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。他於食後從托缽處返回，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他舍斷對世間的貪欲，以離貪欲之心而住，使心從貪欲中淨化。舍斷瞋恚與惱恨，以無瞋之心而住，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心，使心從瞋恚與惱恨中淨化。舍斷昏沉睡眠，離昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心從昏沉睡眠中淨化。舍斷掉舉追悔，不掉舉而住，內心寂靜，使心從掉舉追悔中淨化。舍斷疑，度脫疑惑而住，對諸善法不再猶豫，使心從疑中淨化。
七十六、“他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。尋、伺寂止，內潔淨……乃至……成就並住於第二禪。離喜……成就並住於第三禪。舍斷樂……成就並住於第四禪。
“婆羅門，那些有學、心願未達、希求著無上瑜伽安穩而住的比丘——對他們，我有這樣的教誡。而那些已是阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘——對他們而言，這些法既導向現法樂住，也導向念與正知。”
這樣說時，算數目犍連婆羅門對世尊這樣說：“喬達摩尊師的弟子們被喬達摩尊師這樣教誡、這樣教導時，是全都成就究竟終盡的涅槃，還是有些不成就呢？”“婆羅門，我的弟子們被我這樣教誡、這樣教導時，有些成就究竟終盡的涅槃，有些不成就。”
“喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，[使得]涅槃確實存在，導向涅槃的道存在，作為勸導者的喬達摩尊師也存在，然而喬達摩尊師的弟子們被喬達摩尊師這樣教誡、這樣教導時，有些成就究竟終盡的涅槃，有些不成就呢？”
七十七、“婆羅門，那麼，關於此事我就反問你；你認為怎樣合適，就怎樣回答。婆羅門，你認為怎樣：你熟悉通往王舍城的道路嗎？”“是的，尊師，我熟悉通往王舍城的道路。”“婆羅門，你認為怎樣：此處有一個人來了，想去王舍城。他來到你那裡，這樣說：‘尊者，我想去王舍城；請為我指示去王舍城的道路。’你便這樣對他說：‘來吧，喂，人啊，這條道路通往王舍城。沿著它走一會兒。沿著它走一會兒之後，你會看見名叫某某的村落；沿著它走一會兒。沿著它走一會兒之後，你會看見名叫某某的市鎮；沿著它走一會兒。沿著它走一會兒之後，你會看見王舍城園林之可愛、樹林之可愛、地之可愛、蓮池之可愛。’他被你這樣教誡、這樣教導，卻取了岔道，面向後方而去。於是第二個人來了，想去王舍城。他來到你那裡，這樣說：‘尊者，我想去王舍城；請為我指示去王舍城的道路。’你便這樣對他說：‘來吧，喂，人啊，這條道路通往王舍城。沿著它走一會兒。沿著它走一會兒之後，你會看見名叫某某的村落；沿著它走一會兒。沿著它走一會兒之後，你會看見名叫某某的市鎮；沿著它走一會兒。沿著它走一會兒之後，你會看見王舍城園林之可愛、樹林之可愛、地之可愛、蓮池之可愛。’他被你這樣教誡、這樣教導，平安地到達王舍城。婆羅門，是什麼因、什麼緣，[使得]王舍城確實存在，通往王舍城的道路存在，作為勸導者的你也存在，然而被你這樣教誡、這樣教導時，一個人取了岔道，面向後方而去，一個人平安地到達王舍城呢？”“喬達摩尊師，在這裡我能做什麼呢？喬達摩尊師，我是指示道路者。”
“婆羅門，正是這樣，涅槃確實存在，導向涅槃的道存在，作為勸導者的我也存在；然而我的弟子們被我這樣教誡、這樣教導時，有些成就究竟終盡的涅槃，有些不成就。婆羅門，在這裡我能做什麼呢？婆羅門，如來是指示道路者。”
七十八、這樣說時，算數目犍連婆羅門對世尊這樣說：“喬達摩尊師，那些無信、為了活命而非因信從家出家、成為無家者的人，[他們]是諂的、誑的、詭詐的、掉舉的、貢高的、輕躁的、粗口的、語散亂的，於諸根不護門，於食不知量，不勤修警寤，於沙門[法]無所顧，於學處無深敬，多欲、懈緩，於退墮為前導，於遠離捨棄擔負，懈怠、精進低劣、失念、無正知、心不得定、心散亂、惡慧、愚鈍——喬達摩尊師不與他們共住。
“而那些出於信心、從家出家、成為無家者的良家子，[他們]是不諂的、不誑的、不詭詐的、不掉舉的、不貢高的、不輕躁的、不粗口的、語不散亂的，於諸根善護門，於食知量，勤修警寤，於沙門[法]有所顧，於學處有深敬，不多欲、不懈緩，於退墮捨棄擔負，於遠離為前導，已發起精進、自我策勵、念已現起、正知、心得定、心專一、具慧、不愚鈍——喬達摩尊師與他們共住。
“喬達摩尊師，猶如凡任何根香，黑沉香被稱為它們之中最上的；凡任何心材香，赤栴檀被稱為它們之中最上的；凡任何花香，婆師迦被稱為它們之中最上的；正是這樣，喬達摩尊師的教誡在今日[諸師的]諸法中是最上的。
“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我皈依那位喬達摩尊師、法與比丘僧團。願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
《算數目犍連經》終，[《天湖品》中之]第七[經]。