五、善星經
五十五、如是我聞——一時，世尊住在毘舍離（Vesālī）大林（Mahāvana）重閣講堂（Kūṭāgārasālā）。那時，眾多比丘在世尊面前記說了究竟智：“‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有’，我們[如是]了知。”離車子善星（Sunakkhatta licchaviputta）聽說：“據說眾多比丘在世尊面前記說了究竟智：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有’，我們[如是]了知。”於是，離車子善星來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的離車子善星對世尊這樣說：“尊者，我聽說：‘據說眾多比丘在世尊面前記說了究竟智：「生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有」，我們[如是]了知。’尊者，那些在世尊面前記說究竟智——‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有’，我們[如是]了知——的比丘，尊者，那些比丘是正確地記說了究竟智，還是其中有些比丘以增上慢記說了究竟智？”
五十六、“善星，那些在我面前記說究竟智——‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有’，我們[如是]了知——的比丘，其中有些比丘是正確地記說了究竟智，也有些比丘是以增上慢記說了究竟智。善星，其中，那些正確地記說了究竟智的比丘，他們的那[記說]正是如此；而那些以增上慢記說了究竟智的比丘，善星，對此，如來這樣想：‘我要為他們說法。’善星，在此，如來是這樣想的：‘我要為他們說法。’然而，在此，有些愚痴人一再造作問題，來到如來之處詢問。善星，在那種情況下，如來那‘我要為他們說法’的想法，也有了變異。”“世尊，這正是時候；善逝，這正是時候，願世尊說法。聽了世尊[所說]，比丘們將會受持。”“那麼，善星，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”離車子善星應諾世尊。世尊這樣說——
五十七、“善星，有這五欲功德。哪五種呢？眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的；耳所識的諸聲……乃至……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的——善星，這就是五欲功德。
五十八、“善星，這是有處、有機會的：在此，某個人會是意向於世間食者。善星，對意向於世間食的人，與之相應的談論便住立，他隨之尋、隨之伺，親近那人，並因他而得欣悅；而當與不動相應的談論被談說時，他不願意聽聞，不傾耳，不安立心於了知，不親近那人，也不因他而得欣悅。善星，猶如有一個人離開自己的村落或市鎮很久了。他看見某個剛離開那村落或市鎮不久的人。他會向那人詢問那村落或市鎮的安穩、豐收與少病惱；那人會對他講述那村落或市鎮的安穩、豐收與少病惱。善星，你認為怎樣，那人會願意聽那人[說]，會傾耳，會安立心於了知，會親近那人，並因他而得欣悅嗎？”“是的，尊者。”“善星，正是這樣，這是有處、有機會的：在此，某個人會是意向於世間食者。善星，對意向於世間食的人，與之相應的談論便住立，他隨之尋、隨之伺，親近那人，並因他而得欣悅；而當與不動相應的談論被談說時，他不願意聽聞，不傾耳，不安立心於了知，不親近那人，也不因他而得欣悅。他應被這樣了知：‘[這]意向於世間食的人，確是與不動之結離系的。’”
五十九、“善星，這是有處、有機會的：在此，某個人會是意向於不動者。善星，對意向於不動的人，與之相應的談論便住立，他隨之尋、隨之伺，親近那人，並因他而得欣悅；而當與世間食相應的談論被談說時，他不願意聽聞，不傾耳，不安立心於了知，不親近那人，也不因他而得欣悅。善星，猶如黃葉已從繫縛脫落，不能再變青綠；善星，正是這樣，意向於不動的人，凡是世間食之結，那已脫落了。他應被這樣了知：‘[這]意向於不動的人，確是與世間食之結離系的。’”
六十、“善星，這是有處、有機會的：在此，某個人會是意向於無所有處者。善星，對意向於無所有處的人，與之相應的談論便住立，他隨之尋、隨之伺，親近那人，並因他而得欣悅；而當與不動相應的談論被談說時，他不願意聽聞，不傾耳，不安立心於了知，不親近那人，也不因他而得欣悅。善星，猶如一塊大石破為兩半，便不能再接合；善星，正是這樣，意向於無所有處的人，凡是不動之結，那已破了。他應被這樣了知：‘[這]意向於無所有處的人，確是與不動之結離系的。’”
六十一、“善星，這是有處、有機會的：在此，某個人會是意向於非想非非想處者。善星，對意向於非想非非想處的人，與之相應的談論便住立，他隨之尋、隨之伺，親近那人，並因他而得欣悅；而當與無所有處相應的談論被談說時，他不願意聽聞，不傾耳，不安立心於了知，不親近那人，也不因他而得欣悅。善星，猶如有人吃了可意的食物之後，把它吐了出來。善星，你認為怎樣，那人對那食物還會有再吃的慾望嗎？”“不是的，尊者。”“那是什麼緣故呢？”“尊者，因為那食物已被認為是可厭的。”“善星，正是這樣，意向於非想非非想處的人，凡是無所有處之結，那已被吐出了。他應被這樣了知：‘[這]意向於非想非非想處的人，確是與無所有處之結離系的。’
六十二、“善星，這是有處、有機會的：在此，某個人會是正確地意向於涅槃者。善星，對正確地意向於涅槃的人，與之相應的談論便住立，他隨之尋、隨之伺，親近那人，並因他而得欣悅；而當與非想非非想處相應的談論被談說時，他不願意聽聞，不傾耳，不安立心於了知，不親近那人，也不因他而得欣悅。善星，猶如一棵被斷了頂的多羅樹不堪能再生長；善星，正是這樣，正確地意向於涅槃的人，凡是非想非非想處之結，那[結]便根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。他應被這樣了知：‘[這]正確地意向於涅槃的人，確是與非想非非想處之結離系的。’”
六十三、“善星，這是有處、有機會的：在此，某位比丘會這樣想：‘渴愛被沙門說為箭，無明之毒害因欲貪與瞋恚而受惱。我的那渴愛之箭已斷，無明之毒害已除去，我是正確地意向於涅槃者。’他會這樣自認，而[事實]並非如此。他會專事於那些對正確地意向於涅槃者不適宜的[事]：會專事於以眼見不適宜的色，會專事於以耳[聞]不適宜的聲，會專事於以鼻[嗅]不適宜的香，會專事於以舌[嘗]不適宜的味，會專事於以身[觸]不適宜的所觸，會專事於以意[知]不適宜的法。當他專事於以眼見不適宜的色、專事於以耳[聞]不適宜的聲、專事於以鼻[嗅]不適宜的香、專事於以舌[嘗]不適宜的味、專事於以身[觸]不適宜的所觸、專事於以意[知]不適宜的法時，貪會侵蝕[他的]心。他會以被貪侵蝕的心而遭遇死亡，或近於死亡之苦。
“善星，猶如有人被一支帶毒的、[毒藥]塗敷得厚厚的箭射中。他的朋友、同僚、親族血親為他請來醫生、拔箭者。那位醫生、拔箭者會用刀切開他的創口。用刀切開創口之後，會用探針探尋箭。用探針探尋箭之後，會把箭拔出，除去毒害，[但]尚有殘餘。他知道‘尚有殘餘’，會這樣說：‘喂，人啊，你的箭已被拔出，毒害已除去，尚有殘餘，而它已不足以對你造成障礙。你要吃適宜的食物，免得你吃不適宜的食物時，傷口滲流。你要時時清洗傷口，時時塗敷創口，免得你不時時清洗傷口、不時時塗敷創口時，膿血封住創口。你不要在風吹日曬中專事於遊走，免得你在風吹日曬中專事於遊走時，塵土與芒刺侵蝕創口。喂，人啊，你要守護傷口、令傷口癒合而住。’他會這樣想：‘我的箭已被拔出，毒害已除去，無有殘餘，而它已不足以對我造成障礙。’他會吃不適宜的食物。他吃不適宜的食物時，傷口會滲流。他不會時時清洗傷口，不會時時塗敷創口。他不時時清洗傷口、不時時塗敷創口時，膿血會封住創口。他會在風吹日曬中專事於遊走。他在風吹日曬中專事於遊走時，塵土與芒刺會侵蝕創口。他不會守護傷口、令傷口癒合而住。由於他這不適宜的行為，以及那不淨的毒害雖已除去而尚有殘餘——由於這兩者，傷口會擴大。他會因那已擴大的傷口而遭遇死亡，或近於死亡之苦。
“善星，正是這樣，這是有處、有機會的：在此，某位比丘會這樣想：‘渴愛被沙門說為箭，無明之毒害因欲貪與瞋恚而受惱。我的那渴愛之箭已斷，無明之毒害已除去，我是正確地意向於涅槃者。’他會這樣自認，而[事實]並非如此。他會專事於那些對正確地意向於涅槃者不適宜的[事]：會專事於以眼見不適宜的色，會專事於以耳[聞]不適宜的聲，會專事於以鼻[嗅]不適宜的香，會專事於以舌[嘗]不適宜的味，會專事於以身[觸]不適宜的所觸，會專事於以意[知]不適宜的法。當他專事於以眼見不適宜的色、專事於以耳[聞]不適宜的聲、專事於以鼻[嗅]不適宜的香、專事於以舌[嘗]不適宜的味、專事於以身[觸]不適宜的所觸、專事於以意[知]不適宜的法時，貪會侵蝕[他的]心。他會以被貪侵蝕的心而遭遇死亡，或近於死亡之苦。善星，在聖者的律中，凡舍學而退還卑下者，這就是死；善星，凡犯某種染汙之罪，這就是近於死亡之苦。
六十四、“善星，這是有處、有機會的：在此，某位比丘會這樣想：‘渴愛被沙門說為箭，無明之毒害因欲貪與瞋恚而受惱。我的那渴愛之箭已斷，無明之毒害已除去，我是正確地意向於涅槃者。’正因為他確是正確地意向於涅槃者，他不會專事於那些對正確地意向於涅槃者不適宜的[事]：不會專事於以眼見不適宜的色，不會專事於以耳[聞]不適宜的聲，不會專事於以鼻[嗅]不適宜的香，不會專事於以舌[嘗]不適宜的味，不會專事於以身[觸]不適宜的所觸，不會專事於以意[知]不適宜的法。當他不專事於以眼見不適宜的色、不專事於以耳[聞]不適宜的聲、不專事於以鼻[嗅]不適宜的香、不專事於以舌[嘗]不適宜的味、不專事於以身[觸]不適宜的所觸、不專事於以意[知]不適宜的法時，貪不會侵蝕[他的]心。由於[他的]心未被貪侵蝕，他既不會遭遇死亡，也不會遭遇近於死亡之苦。
“善星，猶如有人被一支帶毒的、[毒藥]塗敷得厚厚的箭射中。他的朋友、同僚、親族血親為他請來醫生、拔箭者。那位醫生、拔箭者會用刀切開他的創口。用刀切開創口之後，會用探針探尋箭。用探針探尋箭之後，會把箭拔出，除去毒害，無有殘餘。他知道‘無有殘餘’，會這樣說：‘喂，人啊，你的箭已被拔出，毒害已除去，無有殘餘，而它已不足以對你造成障礙。你要吃適宜的食物，免得你吃不適宜的食物時，傷口滲流。你要時時清洗傷口，時時塗敷創口，免得你不時時清洗傷口、不時時塗敷創口時，膿血封住創口。你不要在風吹日曬中專事於遊走，免得你在風吹日曬中專事於遊走時，塵土與芒刺侵蝕創口。喂，人啊，你要守護傷口、令傷口癒合而住。’他會這樣想：‘我的箭已被拔出，毒害已除去，無有殘餘，而它已不足以對我造成障礙。’他會吃適宜的食物。他吃適宜的食物時，傷口不會滲流。他會時時清洗傷口，時時塗敷創口。他時時清洗傷口、時時塗敷創口時，膿血不會封住創口。他不會在風吹日曬中專事於遊走。他不在風吹日曬中專事於遊走時，塵土與芒刺不會侵蝕創口。他會守護傷口、令傷口癒合而住。由於他這適宜的行為，以及那毒害已除去而無有殘餘——由於這兩者，傷口會癒合。他因那已癒合、皮膚長好的傷口，既不會遭遇死亡，也不會遭遇近於死亡之苦。
“善星，正是這樣，這是有處、有機會的：在此，某位比丘會這樣想：‘渴愛被沙門說為箭，無明之毒害因欲貪與瞋恚而受惱。我的那渴愛之箭已斷，無明之毒害已除去，我是正確地意向於涅槃者。’正因為他確是正確地意向於涅槃者，他不會專事於那些對正確地意向於涅槃者不適宜的[事]：不會專事於以眼見不適宜的色，不會專事於以耳[聞]不適宜的聲，不會專事於以鼻[嗅]不適宜的香，不會專事於以舌[嘗]不適宜的味，不會專事於以身[觸]不適宜的所觸，不會專事於以意[知]不適宜的法。當他不專事於以眼見不適宜的色、不專事於以耳[聞]不適宜的聲、不專事於以鼻[嗅]不適宜的香、不專事於以舌[嘗]不適宜的味、不專事於以身[觸]不適宜的所觸、不專事於以意[知]不適宜的法時，貪不會侵蝕[他的]心。由於[他的]心未被貪侵蝕，他既不會遭遇死亡，也不會遭遇近於死亡之苦。
六十五、“善星，我作這譬喻是為了使[你]了知其義。此中之義正是這樣——善星，‘傷口’，這是六內處的增語；善星，‘毒害’，這是無明的增語；善星，‘箭’，這是渴愛的增語；善星，‘探針’，這是念的增語；善星，‘刀’，這是聖慧的增語；善星，‘醫生、拔箭者’，這是如來、阿羅漢、正等正覺者的增語。
“善星，那於六觸處防護而行、了知‘依是苦的根’之後，無依、於依的盡滅中解脫的比丘，他竟會把身投向依，或[對依]生起心——這[種]處是不存在的。善星，猶如有一隻色具足、香具足、味具足的飲料杯，而它卻與毒相混。這時來了一個想活、不想死、想樂、厭苦的人。善星，你認為怎樣，那人明知‘我喝了這個，便會遭遇死亡，或近於死亡之苦’，還會喝那飲料杯[中之物]嗎？”“不是的，尊者。”“善星，正是這樣，那於六觸處防護而行、了知‘依是苦的根’之後，無依、於依的盡滅中解脫的比丘，他竟會把身投向依，或[對依]生起心——這[種]處是不存在的。善星，猶如有一條毒性可怖的毒蛇。這時來了一個想活、不想死、想樂、厭苦的人。善星，你認為怎樣，那人明知‘我被它咬了，便會遭遇死亡，或近於死亡之苦’，還會把手或拇指伸給那毒性可怖的毒蛇嗎？”“不是的，尊者。”“善星，正是這樣，那於六觸處防護而行、了知‘依是苦的根’之後，無依、於依的盡滅中解脫的比丘，他竟會把身投向依，或[對依]生起心——這[種]處是不存在的。”
世尊說了這[番話]。離車子善星滿意、歡喜世尊之所說。
《善星經》終，[《天湖品》中之]第五[經]。