四、薩摩村經
四十一、如是我聞——一時，世尊住在釋迦[國]的薩摩村（Sāmagāma）。那時，尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）剛在波婆（Pāvā）命終。由於他的命終，諸尼乾陀分裂了，分成兩派，起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論，以口舌之矛互相刺戳而住——“你不了知這法與律，我了知這法與律，你哪能了知這法與律！你是邪行道者，我才是正行道者。我[所說]相應[義理]，你[所說]不相應。應先說的你後說了，應後說的你先說了。你慣行的[主張]已被翻轉，你的論已被舉罪，你已被折伏；去為解脫你的論[設法]吧，若能夠就解釋開來！”在尼乾陀·若提子的門徒中，簡直像是隻有殺戮在進行。就連尼乾陀·若提子那些身著白衣的在家弟子，對尼乾陀·若提子的門徒們也顯出厭離之相、離染之相、退避之相——正如對那惡說、惡宣說、不出離、不導向寂止、非正等正覺者所宣說、塔已破、無所依怙的法與律[所應有的那樣]。
四十二、那時，純陀沙彌（Cunda samaṇuddesa）在波婆度過雨安居之後，來到薩摩村具壽阿難之處；到了之後，禮敬具壽阿難，坐在一旁。坐在一旁的純陀沙彌對具壽阿難這樣說：“尊者，尼乾陀·若提子剛在波婆命終。由於他的命終，諸尼乾陀分裂了，分成兩派……乃至……塔已破、無所依怙。”這樣說時，具壽阿難對純陀沙彌這樣說：“賢友純陀，這確是一件可以帶去謁見世尊的談話之資。來吧，賢友純陀，我們去世尊之處；到了之後，把這件事稟告世尊。”“是的，尊者。”純陀沙彌應諾具壽阿難。
於是具壽阿難與純陀沙彌一同來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說：“尊者，這位純陀沙彌這樣說：‘尊者，尼乾陀·若提子剛在波婆命終。由於他的命終，諸尼乾陀分裂了，分成兩派……乃至……塔已破、無所依怙。’尊者，對此我這樣想：‘但願世尊去世之後，僧中不要生起諍論；那諍論會是為眾人的不利益、為眾人的不安樂，為廣大人眾、天與人的無義利、不利益與苦。’”
四十三、“阿難，你認為怎樣，凡是我以證智所教說的諸法，即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道——阿難，你見到在這些法上有哪怕兩位比丘異說嗎？”“尊者，凡是世尊以證智所教說的諸法，即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道——我不見在這些法上有哪怕兩位比丘異說。然而，尊者，那些[如今]恭敬地依止世尊而住的人，他們在世尊去世之後，也可能會在僧中就活命或就波羅提木叉生起諍論；那諍論會是為眾人的不利益、為眾人的不安樂，為廣大人眾、天與人的無義利、不利益與苦。”“阿難，那諍論是微小的，即：就活命或就波羅提木叉[而起的]。阿難，因為若在僧中生起的諍論是就道或就行道而生起的，那諍論便會是為眾人的不利益、為眾人的不安樂，為廣大人眾、天與人的無義利、不利益與苦。
四十四、“阿難，有這六種諍根。哪六種[諍根]呢？阿難，在此，比丘是忿怒者、怨恨者。阿難，凡是忿怒、怨恨的比丘，他對導師也不恭敬、不順從而住，對法也不恭敬、不順從而住，對僧也不恭敬、不順從而住，對學也不作圓滿。阿難，凡是對導師不恭敬、不順從而住，對法……對僧不恭敬、不順從而住，對學不作圓滿的比丘，他便在僧中生起諍論；而所生的諍論是為眾人的不利益、為眾人的不安樂，為廣大人眾、天與人的無義利、不利益與苦。阿難，若你們於內或於外見到這樣的諍根，阿難，你們就當為舍斷這惡諍根而努力；阿難，若你們於內或於外不見這樣的諍根，阿難，你們就當為使這惡諍根將來不再漏出而行道。這樣，這惡諍根便得舍斷；這樣，這惡諍根將來便不再漏出。
四十五、“再者，阿難，比丘是覆蔑者、攀齊者……乃至……是嫉者、慳者……乃至……是諂者、誑者……乃至……是惡欲者、邪見者……乃至……是執取自見者、堅固執持者、難捨離者。阿難，凡是執取自見、堅固執持、難捨離的比丘，他對導師也不恭敬、不順從而住，對法也不恭敬、不順從而住，對僧也不恭敬、不順從而住，對學也不作圓滿。阿難，凡是對導師不恭敬、不順從而住，對法……對僧……對學不作圓滿的比丘，他便在僧中生起諍論；而所生的諍論是為眾人的不利益、為眾人的不安樂，為廣大人眾、天與人的無義利、不利益與苦。阿難，若你們於內或於外見到這樣的諍根，阿難，你們就當為舍斷這惡諍根而努力；阿難，若你們於內或於外不見這樣的諍根，阿難，你們就當為使這惡諍根將來不再漏出而行道。這樣，這惡諍根便得舍斷；這樣，這惡諍根將來便不再漏出。阿難，這就是六種諍根。
四十六、“阿難，有這四種諍事。哪四種[諍事]呢？諍論諍事、謗諍事、罪諍事、事務諍事——阿難，這就是四種諍事。阿難，又有這七種滅諍——為止息、寂靜一再生起的諸諍事，應給予現前毗尼，應給予憶念毗尼，應給予不痴毗尼，應依自認而作，[應用]多人語，[應用]覓罪相，[應用]如草覆地。
四十七、“阿難，如何是現前毗尼？阿難，在此，比丘們就‘是法’或‘是非法’、‘是律’或‘是非律’而諍論。阿難，那些比丘全體都應和合地集會。集會之後，應細察法的準繩。細察法的準繩之後，應依在那裡所相合的那樣，使那諍事寂靜。阿難，如是而為現前毗尼；而在此，某些諍事是如是得寂靜的，即：以現前毗尼。
四十八、“阿難，如何是多人語？阿難，若那些比丘不能在那住處使那諍事寂靜，阿難，那些比丘應前往比丘較多的那個住處。在那裡，全體都應和合地集會。集會之後，應細察法的準繩。細察法的準繩之後，應依在那裡所相合的那樣，使那諍事寂靜。阿難，如是而為多人語；而在此，某些諍事是如是得寂靜的，即：以多人語。
四十九、“阿難，如何是憶念毗尼？阿難，在此，比丘們以這樣的重罪——以波羅夷或以近波羅夷[罪]——詰責一位比丘：‘具壽請回想，[你]可曾犯過這樣的重罪——波羅夷或近波羅夷[罪]？’他這樣說：‘賢友，我不記得曾犯過這樣的重罪——波羅夷或近波羅夷[罪]。’阿難，應給予那位比丘憶念毗尼。阿難，如是而為憶念毗尼；而在此，某些諍事是如是得寂靜的，即：以憶念毗尼。
五十、“阿難，如何是不痴毗尼？阿難，在此，比丘們以這樣的重罪——以波羅夷或以近波羅夷[罪]——詰責一位比丘：‘具壽請回想，[你]可曾犯過這樣的重罪——波羅夷或近波羅夷[罪]？’（他這樣說：‘賢友，我不記得曾犯過這樣的重罪——波羅夷或近波羅夷[罪]。’那[比丘]正在為自己開脫，他卻進一步緊逼他：‘來，具壽，你好好地弄清楚，是否記得曾犯過這樣的重罪——波羅夷或近波羅夷[罪]。’）他這樣說：‘賢友，我曾陷入瘋狂、心的顛倒。我在那瘋狂之時，越行了許多非沙門的[事]，以語所說、以身所作。我不記得那[事]。那是我在痴迷中所作的。’阿難，應給予那位比丘不痴毗尼。阿難，如是而為不痴毗尼；而在此，某些諍事是如是得寂靜的，即：以不痴毗尼。
五十一、“阿難，如何是自認而作？阿難，在此，比丘無論被詰責或未被詰責，憶起罪，[便]開顯、明示[它]。阿難，那位比丘應去到一位更年長的比丘處，把衣偏袒一肩，禮足，蹲坐，合掌，應對他這樣說：‘尊者，我犯了某某罪，我發露它。’他這樣說：‘你看見[它]嗎？’‘是的，我看見。’‘今後你應防護。’（‘我會防護。’）阿難，如是而為自認而作；而在此，某些諍事是如是得寂靜的，即：以自認而作。
五十二、“阿難，如何是覓罪相？阿難，在此，一位比丘以這樣的重罪——以波羅夷或以近波羅夷[罪]——詰責一位比丘：‘具壽請回想，[你]可曾犯過這樣的重罪——波羅夷或近波羅夷[罪]？’他這樣說：‘賢友，我不記得曾犯過這樣的重罪——波羅夷或近波羅夷[罪]。’那[比丘]正在為自己開脫，他卻進一步緊逼他：‘來，具壽，你好好地弄清楚，是否記得曾犯過這樣的重罪——波羅夷或近波羅夷[罪]。’他這樣說：‘賢友，我不記得曾犯過這樣的重罪——波羅夷或近波羅夷[罪]；然而，賢友，我記得曾犯過這樣的微小的罪。’那[比丘]正在為自己開脫，他卻進一步緊逼他：‘來，具壽，你好好地弄清楚，是否記得曾犯過這樣的重罪——波羅夷或近波羅夷[罪]？’他這樣說：‘賢友，我犯了這樣的微小的罪，未被問就會自認；何況我犯了這樣的重罪——波羅夷或近波羅夷[罪]——被問時會不自認呢？’他這樣說：‘賢友，你犯了這樣的微小的罪，未被問都不自認；何況你犯了這樣的重罪——波羅夷或近波羅夷[罪]——被問時會自認呢？來，具壽，你好好地弄清楚，是否記得曾犯過這樣的重罪——波羅夷或近波羅夷[罪]。’他這樣說：‘賢友，我記得曾犯過這樣的重罪——波羅夷或近波羅夷[罪]。我那[話]是倉促說的，是失口說的——[說]我不記得曾犯過這樣的重罪——波羅夷或近波羅夷[罪]。’阿難，如是而為覓罪相；而在此，某些諍事是如是得寂靜的，即：以覓罪相。
五十三、“阿難，如何是如草覆地？阿難，在此，比丘們起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論而住時，越行了許多非沙門的[事]，以語所說、以身所作。阿難，那些比丘全體都應和合地集會。集會之後，一方的比丘中，應由一位明達的比丘從座而起，把衣偏袒一肩，合掌，告知僧團：
‘尊者們，請僧團聽我說：我們起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論而住時，越行了許多非沙門的[事]，以語所說、以身所作。若僧團時機已至，我願為了這些具壽的義利與我自己的義利，把這些具壽的罪與我自己的罪，在僧團中以如草覆地[的方式]發露——除去粗罪，除去與在家人相關[之罪]。’”
“然後另一方的比丘中，應由一位明達的比丘從座而起，把衣偏袒一肩，合掌，告知僧團：
‘尊者們，請僧團聽我說：我們起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論而住時，越行了許多非沙門的[事]，以語所說、以身所作。若僧團時機已至，我願為了這些具壽的義利與我自己的義利，把這些具壽的罪與我自己的罪，在僧團中以如草覆地[的方式]發露——除去粗罪，除去與在家人相關[之罪]。’”
“阿難，如是而為如草覆地；而在此，某些諍事是如是得寂靜的，即：以如草覆地。
五十四、“阿難，有這六種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。哪六種[法]呢？阿難，在此，比丘對諸同梵行者，於顯處與屏處都現起慈的身業。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“再者，阿難，比丘對諸同梵行者，於顯處與屏處都現起慈的語業。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“再者，阿難，比丘對諸同梵行者，於顯處與屏處都現起慈的意業。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“再者，阿難，比丘凡是如法所得、依法而得的利養，甚至只是缽中所受的[一份]，對這樣的利養也不別藏獨享，而與具戒的諸同梵行者共同受用。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“再者，阿難，比丘對於那些無毀、無穿、無斑、無雜、自在、智者所贊、不被執取、導向定的諸戒，於這樣的諸戒中與諸同梵行者一同住於戒的共同，於顯處與屏處皆然。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“再者，阿難，比丘對於那聖的、能出離的、能令依之而行者正盡苦的見，於這樣的見中與諸同梵行者一同住於見的共同，於顯處與屏處皆然。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。阿難，這就是六種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“阿難，若你們受持這六種可念法而行，阿難，你們還看得到有哪一種語路，或細或粗，是你們所不能忍受的嗎？”“不是的，尊者。”“因此，阿難，你們要受持這六種可念法而行。那將使你們長夜得利益、得安樂。”
世尊說了這[番話]。具壽阿難滿意、歡喜世尊之所說。
《薩摩村經》終，[《天湖品》中之]第四[經]。