三、如何經
三十四、如是我聞——一時，世尊住在畢屍那羅（Pisinārā）的供物叢林（Baliharaṇa vanasaṇḍa）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，你們對我是怎樣想的？——‘沙門喬達摩或是為衣之故而說法，沙門喬達摩或是為缽食之故而說法，沙門喬達摩或是為坐臥處之故而說法，沙門喬達摩或是為這樣那樣的有之故而說法’？”“尊者，我們對世尊不是這樣想的：‘沙門喬達摩或是為衣之故而說法，沙門喬達摩或是為缽食之故而說法，沙門喬達摩或是為坐臥處之故而說法，沙門喬達摩或是為這樣那樣的有之故而說法’。”
“諸比丘，原來你們對我不是這樣想的：‘沙門喬達摩或是為衣之故而說法……乃至……沙門喬達摩或是為這樣那樣的有之故而說法’；那麼，諸比丘，你們對我究竟是怎樣想的呢？”“尊者，我們對世尊是這樣想的：‘世尊是悲憫者、求利益者，出於悲憫而說法。’”“諸比丘，原來你們對我是這樣想的：‘世尊是悲憫者、求利益者，出於悲憫而說法。’”
三十五、“所以，諸比丘，凡是我以證智為你們所教說的諸法，即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道，於其中，你們一切人都應當和合、和睦、無爭地修學。諸比丘，而當你們和合、和睦、無爭地修學時，或許會有兩位比丘於增上法有異說。在那裡，如果你們這樣想：‘這些具壽在義上不同，在文上也不同’，其中，那位你們認為較易受勸的比丘，應當去到他那裡，這樣對他說：‘諸位具壽在義上不同，在文上也不同。諸位具壽，你們要以這[理由]也知道那[事]：如何在義上不同，在文上也不同。諸位具壽不要陷入諍論。’然後，在另一方的諸比丘中，那位你們認為較易受勸的比丘，應當去到他那裡，這樣對他說：‘諸位具壽在義上不同，在文上也不同。諸位具壽，你們要以這[理由]也知道那[事]：如何在義上不同，在文上也不同。諸位具壽不要陷入諍論。’如是，惡把持的應當作為惡把持的而憶持，善把持的應當作為善把持的而憶持。把惡把持的作為惡把持的而憶持、把善把持的作為善把持的而憶持之後，凡是法、凡是律，應當宣說那[法、律]。
三十六、“在那裡，如果你們這樣想：‘這些具壽在義上確實不同，在文上相合’，其中，那位你們認為較易受勸的比丘，應當去到他那裡，這樣對他說：‘諸位具壽在義上確實不同，在文上相合。諸位具壽，你們要以這[理由]也知道那[事]：如何在義上確實不同，在文上相合。諸位具壽不要陷入諍論。’然後，在另一方的諸比丘中，那位你們認為較易受勸的比丘，應當去到他那裡，這樣對他說：‘諸位具壽在義上確實不同，在文上相合。諸位具壽，你們要以這[理由]也知道那[事]：如何在義上確實不同，在文上相合。諸位具壽不要陷入諍論。’如是，惡把持的應當作為惡把持的而憶持，善把持的應當作為善把持的而憶持。把惡把持的作為惡把持的而憶持、把善把持的作為善把持的而憶持之後，凡是法、凡是律，應當宣說那[法、律]。
三十七、“在那裡，如果你們這樣想：‘這些具壽在義上確實相合，在文上不同’，其中，那位你們認為較易受勸的比丘，應當去到他那裡，這樣對他說：‘諸位具壽在義上確實相合，在文上不同。諸位具壽，你們要以這[理由]也知道那[事]：如何在義上確實相合，在文上不同。而這是微小的，即：文。諸位具壽不要為微小[之事]陷入諍論。’然後，在另一方的諸比丘中，那位你們認為較易受勸的比丘，應當去到他那裡，這樣對他說：‘諸位具壽在義上確實相合，在文上不同。諸位具壽，你們要以這[理由]也知道那[事]：如何在義上確實相合，在文上不同。而這是微小的，即：文。諸位具壽不要為微小[之事]陷入諍論。’如是，善把持的應當作為善把持的而憶持，惡把持的應當作為惡把持的而憶持。把善把持的作為善把持的而憶持、把惡把持的作為惡把持的而憶持之後，凡是法、凡是律，應當宣說那[法、律]。
三十八、“在那裡，如果你們這樣想：‘這些具壽在義上相合，在文上也相合’，其中，那位你們認為較易受勸的比丘，應當去到他那裡，這樣對他說：‘諸位具壽在義上相合，在文上也相合。諸位具壽，你們要以這[理由]也知道那[事]：如何在義上相合，在文上也相合。諸位具壽不要陷入諍論。’然後，在另一方的諸比丘中，那位你們認為較易受勸的比丘，應當去到他那裡，這樣對他說：‘諸位具壽在義上相合，在文上也相合。諸位具壽，你們要以這[理由]也知道那[事]：如何在義上相合，在文上也相合。諸位具壽不要陷入諍論。’如是，善把持的應當作為善把持的而憶持。把善把持的作為善把持的而憶持之後，凡是法、凡是律，應當宣說那[法、律]。
三十九、“諸比丘，而當你們和合、和睦、無爭地修學時，或許某位比丘會有罪、有違犯，諸比丘，在那裡，不應急於詰責。應當詳察那人：‘如是，我將無疲惱，對方那人也將無傷害；因為對方那人是不忿怒者、不怨恨者、見不堅固者、易舍離者，而我能夠使這人從不善出離、安立於善。’諸比丘，若是如此，說[話]才是適當的。
“諸比丘，又若是這樣[想]：‘我將無疲惱，而對方那人將有傷害；因為對方那人是忿怒者、怨恨者、見不堅固者、易舍離者，而我能夠使這人從不善出離、安立於善。而這是微小的，即：對方那人的傷害；然而這[一點]才是更多的：我能夠使這人從不善出離、安立於善。’諸比丘，若是如此，說[話]才是適當的。
“諸比丘，又若是這樣[想]：‘我將有疲惱，而對方那人將無傷害。因為對方那人是不忿怒者、不怨恨者、見堅固者、難捨離者，而我能夠使這人從不善出離、安立於善。而這是微小的，即：我的疲惱；然而這[一點]才是更多的：我能夠使這人從不善出離、安立於善。’諸比丘，若是如此，說[話]才是適當的。
“諸比丘，又若是這樣[想]：‘我將有疲惱，對方那人也將有傷害。因為對方那人是忿怒者、怨恨者、見堅固者、難捨離者，而我能夠使這人從不善出離、安立於善。而這是微小的，即：我將有疲惱，對方那人也將有傷害；然而這[一點]才是更多的：我能夠使這人從不善出離、安立於善。’諸比丘，若是如此，說[話]才是適當的。
“諸比丘，又若是這樣[想]：‘我將有疲惱，對方那人也將有傷害。因為對方那人是忿怒者、怨恨者、見堅固者、難捨離者，而我不能夠使這人從不善出離、安立於善。’諸比丘，對這樣的人，不應輕視舍。
四十、“諸比丘，而當你們和合、和睦、無爭地修學時，或許彼此之間會生起言語往來、見的攀齊、心的嫌恨、不悅、憤懣。在那裡，在一方的諸比丘中，那位你們認為較易受勸的比丘，應當去到他那裡，這樣對他說：‘賢友，我們和合、和睦、無爭地修學時，彼此之間生起了言語往來、見的攀齊、心的嫌恨、不悅、憤懣，沙門知道了那[事]，會呵責[我們]嗎？’諸比丘，正確解答的比丘應當這樣解答：‘賢友，我們和合、和睦、無爭地修學時，彼此之間生起了言語往來、見的攀齊、心的嫌恨、不悅、憤懣，沙門知道了那[事]，會呵責[我們]。’‘而賢友，不捨斷這[爭吵、糾紛之]法，能作證涅槃嗎？’諸比丘，正確解答的比丘應當這樣解答：‘賢友，不捨斷這法，不能作證涅槃。’
“然後，在另一方的諸比丘中，那位你們認為較易受勸的比丘，應當去到他那裡，這樣對他說：‘賢友，我們和合、和睦、無爭地修學時，彼此之間生起了言語往來、見的攀齊、心的嫌恨、不悅、憤懣，沙門知道了那[事]，會呵責[我們]嗎？’諸比丘，正確解答的比丘應當這樣解答：‘賢友，我們和合、和睦、無爭地修學時，彼此之間生起了言語往來、見的攀齊、心的嫌恨、不悅、憤懣，沙門知道了那[事]，會呵責[我們]。’‘而賢友，不捨斷這[爭吵、糾紛之]法，能作證涅槃嗎？’諸比丘，正確解答的比丘應當這樣解答：‘賢友，不捨斷這法，確實不能作證涅槃。’”
“諸比丘，若其他人這樣問那位比丘：‘這些比丘是由具壽使[他們]從不善出離、安立於善的嗎？’諸比丘，正確解答的比丘應當這樣解答：‘賢友，在此，我來到世尊之處，世尊為我說法；我聽了那[可念]法之後，向那些比丘講說；那些比丘聽了那法之後，從不善出離，安立於善。’諸比丘，這樣解答的比丘，既不稱揚自己，也不貶抑他人，隨法而解說法，也沒有任何如法的論說或隨論會招致可責難之處。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《如何經》終，[《天湖品》中之]第三[經]。