二、五三經
二十一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，有一些沙門、婆羅門是後際論者，持隨後際之見，他們針對後際宣說種種勝解之語。‘自我死後無病，是有想的’——有些人如是宣說；‘自我死後無病，是無想的’——有些人如是宣說；‘自我死後無病，是非想非非想的’——有些人如是宣說；或者宣稱現存眾生的斷滅、壞滅、無有；或者又有些人宣說現法涅槃。如是，他們或宣稱存在的自我死後無病，或宣稱現存眾生的斷滅、壞滅、無有，或者又有些人宣說現法涅槃。如是，這五成為三，三成為五——這是五三的總說。
二十二、“諸比丘，在那裡，凡是宣稱自我死後無病、是有想的沙門、婆羅門——那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是有色的、死後無病、是有想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是無色的、死後無病、是有想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是亦有色亦無色的、死後無病、是有想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是非有色非無色的、死後無病、是有想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是一想的、死後無病、是有想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是種種想的、死後無病、是有想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是有限想的、死後無病、是有想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是無量想的、死後無病、是有想的；或者，在超越這[些想]的一些人當中，有些人宣說識遍是無量的、不動的。諸比丘，如來證知此。那些宣稱自我死後無病、是有想的沙門、婆羅門尊師——那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是有色的、死後無病、是有想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是無色的、死後無病、是有想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是亦有色亦無色的、死後無病、是有想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是非有色非無色的、死後無病、是有想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是一想的、死後無病、是有想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是種種想的、死後無病、是有想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是有限想的、死後無病、是有想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是無量想的、死後無病、是有想的；或者，在這些想之中，被稱說為清淨的、最高的、最上的、無上的那[想]——無論是諸色想的，或是諸無色想的，或是諸一想的，或是諸種種想的；有些人宣說‘什麼都沒有’的無所有處是無量的、不動的。‘這是有為的、粗的；然而有諸行的滅，有此[滅]’——如此了知之後，見到其出離的如來便超越了它。
二十三、“諸比丘，在那裡，凡是宣稱自我死後無病、是無想的沙門、婆羅門——那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是有色的、死後無病、是無想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是無色的、死後無病、是無想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是亦有色亦無色的、死後無病、是無想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是非有色非無色的、死後無病、是無想的。諸比丘，在那裡，這些[人]呵斥那些宣稱自我死後無病、是有想的沙門、婆羅門。這是什麼緣故呢？想是病，想是癰，想是箭；這是寂靜的，這是殊勝的，即：‘無想’。諸比丘，如來證知此。那些宣稱自我死後無病、是無想的沙門、婆羅門尊師——那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是有色的、死後無病、是無想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是無色的、死後無病、是無想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是亦有色亦無色的、死後無病、是無想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是非有色非無色的、死後無病、是無想的。諸比丘，若有任何沙門或婆羅門這樣說：‘我將離開色、離開受、離開想、離開諸行，而施設識的來、或去、或死亡、或投生、或增長、或增廣、或廣大’——這[種]處是不存在的。‘這是有為的、粗的；然而有諸行的滅，有此[滅]’——如此了知之後，見到其出離的如來便超越了它。
二十四、“諸比丘，在那裡，凡是宣稱自我死後無病、是非想非非想的沙門、婆羅門——那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是有色的、死後無病、是非想非非想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是無色的、死後無病、是非想非非想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是亦有色亦無色的、死後無病、是非想非非想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是非有色非無色的、死後無病、是非想非非想的。諸比丘，在那裡，這些[人]呵斥那些宣稱自我死後無病、是有想的沙門、婆羅門，也呵斥那些宣稱自我死後無病、是無想的沙門、婆羅門尊師。這是什麼緣故呢？想是病，想是癰，想是箭，無想是迷亂；這是寂靜的，這是殊勝的，即：‘非想非非想’。諸比丘，如來證知此。那些宣稱自我死後無病、是非想非非想的沙門、婆羅門尊師——那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是有色的、死後無病、是非想非非想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是無色的、死後無病、是非想非非想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是亦有色亦無色的、死後無病、是非想非非想的，那些沙門、婆羅門尊師或宣稱自我是非有色非無色的、死後無病、是非想非非想的。諸比丘，凡是任何沙門或婆羅門僅以所見、所聞、所覺、所應識知的行[之量]而宣稱此處的證得，諸比丘，這被稱為對此處之證得的災禍。諸比丘，此處不被稱為應作為行等至而證得的；諸比丘，此處被稱為應作為行殘餘等至而證得的。‘這是有為的、粗的；然而有諸行的滅，有此[滅]’——如此了知之後，見到其出離的如來便超越了它。
二十五、“諸比丘，在那裡，凡是宣稱現存眾生的斷滅、壞滅、無有的沙門、婆羅門——諸比丘，在那裡，這些[人]呵斥那些宣稱自我死後無病、是有想的沙門、婆羅門，也呵斥那些宣稱自我死後無病、是無想的沙門、婆羅門尊師，也呵斥那些宣稱自我死後無病、是非想非非想的沙門、婆羅門尊師。這是什麼緣故呢？這一切沙門、婆羅門尊師都趨向於上[即未來]，只宣說黏著：‘我們死後將會如此，我們死後將會如此。’猶如商人去經商時，會有這樣的[想]：‘從這裡我將有這個，以這個我將獲得那個。’正是這樣，我想，這些沙門、婆羅門尊師顯得如同商人一般：‘我們死後將會如此，我們死後將會如此。’諸比丘，如來證知此。那些宣稱現存眾生的斷滅、壞滅、無有的沙門、婆羅門尊師，他們由於畏懼有身、厭惡有身，只隨有身而奔、而轉。猶如被皮帶繫縛的狗，被繫於堅固的柱或樁上，它便只隨那柱或樁而奔、而轉；正是這樣，這些沙門、婆羅門尊師由於畏懼有身、厭惡有身，只隨有身而奔、而轉。‘這是有為的、粗的；然而有諸行的滅，有此[滅]’——如此了知之後，見到其出離的如來便超越了它。
二十六、“諸比丘，凡是任何後際論者、持隨後際之見、針對後際宣說種種勝解之語的沙門或婆羅門，他們全都宣說這五處[即五種理由]，或其中的某一[處]。
二十七、“諸比丘，有一些沙門、婆羅門是前際論者，持隨前際之見，他們針對前際宣說種種勝解之語。‘自我與世間是常，唯此是真實，其餘是虛妄’——有些人如是宣說；‘自我與世間是無常，唯此是真實，其餘是虛妄’——有些人如是宣說；‘自我與世間是亦常亦無常，唯此是真實，其餘是虛妄’——有些人如是宣說；‘自我與世間是非常非無常，唯此是真實，其餘是虛妄’——有些人如是宣說；‘自我與世間是有邊的，唯此是真實，其餘是虛妄’——有些人如是宣說；‘自我與世間是無邊的，唯此是真實，其餘是虛妄’——有些人如是宣說；‘自我與世間是亦有邊亦無邊的，唯此是真實，其餘是虛妄’——有些人如是宣說；‘自我與世間是非有邊非無邊的，唯此是真實，其餘是虛妄’——有些人如是宣說；‘自我與世間是一想的，唯此是真實，其餘是虛妄’——有些人如是宣說；‘自我與世間是種種想的，唯此是真實，其餘是虛妄’——有些人如是宣說；‘自我與世間是有限想的，唯此是真實，其餘是虛妄’——有些人如是宣說；‘自我與世間是無量想的，唯此是真實，其餘是虛妄’——有些人如是宣說；‘自我與世間是純樂的，唯此是真實，其餘是虛妄’——有些人如是宣說；‘自我與世間是純苦的，唯此是真實，其餘是虛妄’——有些人如是宣說；‘自我與世間是有樂有苦的，唯此是真實，其餘是虛妄’——有些人如是宣說；‘自我與世間是不苦不樂的，唯此是真實，其餘是虛妄’——有些人如是宣說。
二十八、“諸比丘，在那裡，那些這樣說、這樣見的沙門、婆羅門——‘自我與世間是常，唯此是真實，其餘是虛妄’——‘他們除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，會有清淨潔白的自內之智’——這[種]處是不存在的。諸比丘，而在沒有清淨潔白的自內之智時，那些沙門、婆羅門尊師於其中所淨化的縱使唯是智的一分，那也被稱為那些沙門、婆羅門尊師的取。‘這是有為的、粗的；然而有諸行的滅，有此[滅]’——如此了知之後，見到其出離的如來便超越了它。
二十九、“諸比丘，在那裡，那些這樣說、這樣見的沙門、婆羅門——‘自我與世間是無常，唯此是真實，其餘是虛妄’……乃至……‘自我與世間是亦常亦無常’……‘自我與世間是非常非無常’……‘自我與世間是有邊的’……‘自我與世間是無邊的’……‘自我與世間是亦有邊亦無邊的’……‘自我與世間是非有邊非無邊的’……‘自我與世間是一想的’……‘自我與世間是種種想的’……‘自我與世間是有限想的’……‘自我與世間是無量想的’……‘自我與世間是純樂的’……‘自我與世間是純苦的’……‘自我與世間是有樂有苦的’……‘自我與世間是不苦不樂的，唯此是真實，其餘是虛妄’——‘他們除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，會有清淨潔白的自內之智’——這[種]處是不存在的。諸比丘，而在沒有清淨潔白的自內之智時，那些沙門、婆羅門尊師於其中所淨化的縱使唯是智的一分，那也被稱為那些沙門、婆羅門尊師的取。‘這是有為的、粗的；然而有諸行的滅，有此[滅]’——如此了知之後，見到其出離的如來便超越了它。
三十、“諸比丘，在此，某個沙門或婆羅門由舍離諸隨前際之見，由舍離諸隨後際之見，由全然不執持諸欲結，成就並住於遠離之喜——‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：我成就並住於遠離之喜。’他的那遠離之喜滅去。由於遠離之喜的滅，生起憂；由於憂的滅，生起遠離之喜。諸比丘，猶如陰影所離開的地方，日光便遍滿；日光所離開的地方，陰影便遍滿。諸比丘，正是這樣，由於遠離之喜的滅，生起憂；由於憂的滅，生起遠離之喜。諸比丘，如來證知此。這位沙門或婆羅門尊師由舍離諸隨前際之見，由舍離諸隨後際之見，由全然不執持諸欲結，成就並住於遠離之喜——‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：我成就並住於遠離之喜。’他的那遠離之喜滅去。由於遠離之喜的滅，生起憂；由於憂的滅，生起遠離之喜。‘這是有為的、粗的；然而有諸行的滅，有此[滅]’——如此了知之後，見到其出離的如來便超越了它。
三十一、“諸比丘，又在此，某個沙門或婆羅門由舍離諸隨前際之見，由舍離諸隨後際之見，由全然不執持諸欲結，由超越遠離之喜，成就並住於無食之樂——‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：我成就並住於無食之樂。’他的那無食之樂滅去。由於無食之樂的滅，生起遠離之喜；由於遠離之喜的滅，生起無食之樂。諸比丘，猶如陰影所離開的地方，日光便遍滿；日光所離開的地方，陰影便遍滿。諸比丘，正是這樣，由於無食之樂的滅，生起遠離之喜；由於遠離之喜的滅，生起無食之樂。諸比丘，如來證知此。這位沙門或婆羅門尊師由舍離諸隨前際之見，由舍離諸隨後際之見，由全然不執持諸欲結，由超越遠離之喜，成就並住於無食之樂——‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：我成就並住於無食之樂。’他的那無食之樂滅去。由於無食之樂的滅，生起遠離之喜；由於遠離之喜的滅，生起無食之樂。‘這是有為的、粗的；然而有諸行的滅，有此[滅]’——如此了知之後，見到其出離的如來便超越了它。
三十二、“諸比丘，又在此，某個沙門或婆羅門由舍離諸隨前際之見，由舍離諸隨後際之見，由全然不執持諸欲結，由超越遠離之喜，由超越無食之樂，成就並住於不苦不樂受——‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：我成就並住於不苦不樂受。’他的那不苦不樂受滅去。由於不苦不樂受的滅，生起無食之樂；由於無食之樂的滅，生起不苦不樂受。諸比丘，猶如陰影所離開的地方，日光便遍滿；日光所離開的地方，陰影便遍滿。諸比丘，正是這樣，由於不苦不樂受的滅，生起無食之樂；由於無食之樂的滅，生起不苦不樂受。諸比丘，如來證知此。這位沙門或婆羅門尊師由舍離諸隨前際之見，由舍離諸隨後際之見，由全然不執持諸欲結，由超越遠離之喜，由超越無食之樂，成就並住於不苦不樂受——‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：我成就並住於不苦不樂受。’他的那不苦不樂受滅去。由於不苦不樂受的滅，生起無食之樂；由於無食之樂的滅，生起不苦不樂受。‘這是有為的、粗的；然而有諸行的滅，有此[滅]’——如此了知之後，見到其出離的如來便超越了它。
三十三、“諸比丘，又在此，某個沙門或婆羅門由舍離諸隨前際之見，由舍離諸隨後際之見，由全然不執持諸欲結，由超越遠離之喜，由超越無食之樂，由超越不苦不樂受，隨觀：‘我是寂靜的，我是已寂滅的，我是無執取的’。諸比丘，如來證知此。這位沙門或婆羅門尊師由舍離諸隨前際之見，由舍離諸隨後際之見，由全然不執持諸欲結，由超越遠離之喜，由超越無食之樂，由超越不苦不樂受，隨觀：‘我是寂靜的，我是已寂滅的，我是無執取的’；這位具壽確實正是在宣說適宜涅槃的行道。然而這位沙門或婆羅門尊師或執取著隨前際之見而執取，或執取著隨後際之見而執取，或執取著欲結而執取，或執取著遠離之喜而執取，或執取著無食之樂而執取，或執取著不苦不樂受而執取。而這位具壽隨觀‘我是寂靜的，我是已寂滅的，我是無執取的’，那也被稱為這位沙門婆羅門尊師的取。‘這是有為的、粗的；然而有諸行的滅，有此[滅]’——如此了知之後，見到其出離的如來便超越了它。
“諸比丘，而這無上寂靜殊勝之處為如來所現正覺，即：如實了知六觸處的集起、滅沒、味著、過患與出離之後，不執取的解脫。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《五三經》終，[《天湖品》中之]第二[經]。