一、天湖經
一、如是我聞——一時，世尊住在釋迦[國]，[有]一座名叫天湖（Devadaha）的釋迦人市鎮。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，有一些沙門婆羅門是這樣說、這樣見的——‘凡是這人所感受的任何[感受]——或樂、或苦、或不苦不樂——那一切都以宿作業為因。如是，由苦行使諸舊業終盡，由不作諸新業，未來便無流漏；未來無流漏則業盡，業盡則苦盡，苦盡則受盡，受盡則一切苦將被消盡。’諸比丘，諸尼乾陀（nigaṇṭha）是這樣說的。
“諸比丘，我去到這樣說的諸尼乾陀那裡，這樣說——‘賢友們，諸尼乾陀，據說你們是這樣說、這樣見的：凡是這人所感受的任何[感受]——或樂、或苦、或不苦不樂——那一切都以宿作業為因；如是，由苦行使諸舊業終盡，由不作諸新業，未來便無流漏；未來無流漏則業盡，業盡則苦盡，苦盡則受盡，受盡則一切苦將被消盡，是真的嗎？’諸比丘，那些尼乾陀被我這樣問時，便承認：‘是的。’
“我就對他們這樣說——‘賢友們，諸尼乾陀，那麼你們知道“我們從前確實存在過，並非不存在”嗎？’‘賢友，這倒不[知道]。’
“‘賢友們，諸尼乾陀，那麼你們知道“我們從前確實作過惡業，並非未作過”嗎？’‘賢友，這倒不[知道]。’
“‘賢友們，諸尼乾陀，那麼你們知道“我們作過這樣那樣的惡業”嗎？’‘賢友，這倒不[知道]。’
“‘賢友們，諸尼乾陀，那麼你們知道“已消盡了這麼多苦，還應消盡這麼多苦，或消盡了這麼多苦時一切苦將被消盡”嗎？’‘賢友，這倒不[知道]。’
“‘賢友們，諸尼乾陀，那麼你們知道“就在現法中舍斷諸不善法、成就諸善法”嗎？’‘賢友，這倒不[知道]。’
二、“‘賢友們，諸尼乾陀，這樣看來，你們既不知道“我們從前確實存在過，並非不存在”，也不知道“我們從前確實作過惡業，並非未作過”，也不知道“我們作過這樣那樣的惡業”，也不知道“已消盡了這麼多苦，還應消盡這麼多苦，或消盡了這麼多苦時一切苦將被消盡”，也不知道“就在現法中舍斷諸不善法、成就諸善法”；既然如此，具壽尼乾陀們就不宜記說：“凡是這人所感受的任何[感受]——或樂、或苦、或不苦不樂——那一切都以宿作業為因。如是，由苦行使諸舊業終盡，由不作諸新業，未來便無流漏；未來無流漏則業盡，業盡則苦盡，苦盡則受盡，受盡則一切苦將被消盡。”’
“‘賢友們，諸尼乾陀，但如果你們知道“我們從前確實存在過，並非不存在”，知道“我們從前確實作過惡業，並非未作過”，知道“我們作過這樣那樣的惡業”，知道“已消盡了這麼多苦，還應消盡這麼多苦，或消盡了這麼多苦時一切苦將被消盡”，知道“就在現法中舍斷諸不善法、成就諸善法”；既然如此，具壽尼乾陀們就適宜記說：“凡是這人所感受的任何[感受]——或樂、或苦、或不苦不樂——那一切都以宿作業為因。如是，由苦行使諸舊業終盡，由不作諸新業，未來便無流漏；未來無流漏則業盡，業盡則苦盡，苦盡則受盡，受盡則一切苦將被消盡。”’
三、“‘賢友們，諸尼乾陀，猶如有人被一支帶毒的、[毒藥]塗敷得厚厚的箭射中；他由於箭的射入，會感受苦、猛、辛的諸受。他的朋友、同僚、親族血親為他請來醫生、拔箭者。那位醫生、拔箭者用刀切開他的創口；他由於用刀切開創口，也會感受苦、猛、辛的諸受。那位醫生、拔箭者用探針探尋箭；他由於用探針探尋箭，也會感受苦、猛、辛的諸受。那位醫生、拔箭者把箭拔出；他由於箭的拔出，也會感受苦、猛、辛的諸受。那位醫生、拔箭者把藥炭放進創口；他由於藥炭放進創口，也會感受苦、猛、辛的諸受。他後來傷口癒合、皮膚長好，會無病、安樂、自由、自主、隨意而行。他會這樣想：“我從前被一支帶毒的、[毒藥]塗敷得厚厚的箭射中；我由於箭的射入，感受了苦、猛、辛的諸受。我的朋友、同僚、親族血親為我請來醫生、拔箭者。那位醫生、拔箭者用刀切開我的創口；我由於用刀切開創口，也感受了苦、猛、辛的諸受。那位醫生、拔箭者用探針探尋我的箭；我由於用探針探尋箭，也感受了苦、猛、辛的諸受。那位醫生、拔箭者拔出我的箭；我由於箭的拔出，也感受了苦、猛、辛的諸受。那位醫生、拔箭者把藥炭放進我的創口；我由於藥炭放進創口，也感受了苦、猛、辛的諸受。我如今傷口癒合、皮膚長好，無病、安樂、自由、自主、隨意而行。”’
“‘賢友們，諸尼乾陀，正是這樣，如果你們知道“我們從前確實存在過，並非不存在”，知道“我們從前確實作過惡業，並非未作過”，知道“我們作過這樣那樣的惡業”，知道“已消盡了這麼多苦，還應消盡這麼多苦，或消盡了這麼多苦時一切苦將被消盡”，知道“就在現法中舍斷諸不善法、成就諸善法”；既然如此，具壽尼乾陀們就適宜記說：“凡是這人所感受的任何[感受]——或樂、或苦、或不苦不樂——那一切都以宿作業為因。如是，由苦行使諸舊業終盡，由不作諸新業，未來便無流漏；未來無流漏則業盡，業盡則苦盡，苦盡則受盡，受盡則一切苦將被消盡。”’
“‘賢友們，諸尼乾陀，然而因為你們既不知道“我們從前確實存在過，並非不存在”，也不知道“我們從前確實作過惡業，並非未作過”，也不知道“我們作過這樣那樣的惡業”，也不知道“已消盡了這麼多苦，還應消盡這麼多苦，或消盡了這麼多苦時一切苦將被消盡”，也不知道“就在現法中舍斷諸不善法、成就諸善法”，所以具壽尼乾陀們就不宜記說：“凡是這人所感受的任何[感受]——或樂、或苦、或不苦不樂——那一切都以宿作業為因。如是，由苦行使諸舊業終盡，由不作諸新業，未來便無流漏；未來無流漏則業盡，業盡則苦盡，苦盡則受盡，受盡則一切苦將被消盡。”’
四、“諸比丘，這樣說時，那些尼乾陀對我這樣說——‘賢友，尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）是一切知者、一切見者，自稱有無餘的知見——“我於行時、住時、睡時、醒時，知見都恆常不斷地現前。”他這樣說——“賢友們，諸尼乾陀，你們確有從前所作的惡業，要以這辛苦的難行之行把它消盡；而此中如今[你們]以身防護、以語防護、以意防護，那就是未來不作惡業。如是，由苦行使諸舊業終盡，由不作諸新業，未來便無流漏；未來無流漏則業盡，業盡則苦盡，苦盡則受盡，受盡則一切苦將被消盡。”而這[話]正是我們所樂、所忍可的，我們因此心滿意足。’
五、“諸比丘，這樣說時，我對那些尼乾陀這樣說——‘賢友們，諸尼乾陀，有這五種法，於現法中有兩種異熟。哪五種[法]呢？信、喜好、傳聞、行相思擇、對見思量後的接受——賢友們，諸尼乾陀，這就是於現法中有兩種異熟的五種法。此中，具壽尼乾陀們對說過去分的導師，有什麼信？有什麼喜好？有什麼傳聞？有什麼行相思擇？有什麼對見思量後的接受？’諸比丘，我這樣說時，在諸尼乾陀中看不到任何如法的回駁之論。
“再者，諸比丘，我對那些尼乾陀這樣說——‘賢友們，諸尼乾陀，你們認為怎樣：當你們有猛烈的加行、猛烈的精勤之時，在那時，你們感受著猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的諸受；而當你們沒有猛烈的加行、沒有猛烈的精勤之時，在那時，你們不感受猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的諸受嗎？’‘喬達摩賢友，當我們有猛烈的加行、猛烈的精勤之時，在那時，我們感受著猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的諸受；而當我們沒有猛烈的加行、沒有猛烈的精勤之時，在那時，我們不感受猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的諸受。’
六、“‘賢友們，諸尼乾陀，這樣看來，當你們有猛烈的加行、猛烈的精勤之時，在那時，你們感受著猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的諸受；而當你們沒有猛烈的加行、沒有猛烈的精勤之時，在那時，你們不感受猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的諸受。既然如此，具壽尼乾陀們就不宜記說：“凡是這人所感受的任何[感受]——或樂、或苦、或不苦不樂——那一切都以宿作業為因。如是，由苦行使諸舊業終盡，由不作諸新業，未來便無流漏；未來無流漏則業盡，業盡則苦盡，苦盡則受盡，受盡則一切苦將被消盡。”賢友們，諸尼乾陀，如果當你們有猛烈的加行、猛烈的精勤之時，在那時，你們不感受猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的諸受；而當你們沒有猛烈的加行、沒有猛烈的精勤之時，在那時，你們感受著猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的諸受；既然如此，具壽尼乾陀們就適宜記說：“凡是這人所感受的任何[感受]——或樂、或苦、或不苦不樂——那一切都以宿作業為因。如是，由苦行使諸舊業終盡，由不作諸新業，未來便無流漏；未來無流漏則業盡，業盡則苦盡，苦盡則受盡，受盡則一切苦將被消盡。”’
“‘賢友們，諸尼乾陀，然而因為當你們有猛烈的加行、猛烈的精勤之時，在那時，你們感受著猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的諸受；而當你們沒有猛烈的加行、沒有猛烈的精勤之時，在那時，你們不感受猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的諸受；[所以]你們自己正感受著由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的諸受，卻由於無明、無知、愚痴而顛倒地信受：“凡是這人所感受的任何[感受]——或樂、或苦、或不苦不樂——那一切都以宿作業為因。如是，由苦行使諸舊業終盡，由不作諸新業，未來便無流漏；未來無流漏則業盡，業盡則苦盡，苦盡則受盡，受盡則一切苦將被消盡。”’諸比丘，我這樣說時，也在諸尼乾陀中看不到任何如法的回駁之論。
七、“再者，諸比丘，我對那些尼乾陀這樣說——‘賢友們，諸尼乾陀，你們認為怎樣：凡是這現法受的業，“願它由加行或由精勤而成為來世受的”——這是可得的嗎？’‘賢友，這倒不[可得]。’‘而凡是這來世受的業，“願它由加行或由精勤而成為現法受的”——這是可得的嗎？’‘賢友，這倒不[可得]。’‘賢友們，諸尼乾陀，你們認為怎樣：凡是這樂受的業，“願它由加行或由精勤而成為苦受的”——這是可得的嗎？’‘賢友，這倒不[可得]。’‘而凡是這苦受的業，“願它由加行或由精勤而成為樂受的”——這是可得的嗎？’‘賢友，這倒不[可得]。’‘賢友們，諸尼乾陀，你們認為怎樣：凡是這已成熟受的業，“願它由加行或由精勤而成為未成熟受的”——這是可得的嗎？’‘賢友，這倒不[可得]。’‘而凡是這未成熟受的業，“願它由加行或由精勤而成為已成熟受的”——這是可得的嗎？’‘賢友，這倒不[可得]。’‘賢友們，諸尼乾陀，你們認為怎樣：凡是這多受的業，“願它由加行或由精勤而成為少受的”——這是可得的嗎？’‘賢友，這倒不[可得]。’‘而凡是這少受的業，“願它由加行或由精勤而成為多受的”——這是可得的嗎？’‘賢友，這倒不[可得]。’‘賢友們，諸尼乾陀，你們認為怎樣：凡是這有受的業，“願它由加行或由精勤而成為無受的”——這是可得的嗎？’‘賢友，這倒不[可得]。’‘而凡是這無受的業，“願它由加行或由精勤而成為有受的”——這是可得的嗎？’‘賢友，這倒不[可得]。’
八、“‘賢友們，諸尼乾陀，這樣看來，凡是這現法受的業，“願它由加行或由精勤而成為來世受的”——這是不可得的；而凡是這來世受的業，“願它由加行或由精勤而成為現法受的”——這是不可得的；凡是這樂受的業，“願它由加行或由精勤而成為苦受的”——這是不可得的；凡是這苦受的業，“願它由加行或由精勤而成為樂受的”——這是不可得的；凡是這已成熟受的業，“願它由加行或由精勤而成為未成熟受的”——這是不可得的；凡是這未成熟受的業，“願它由加行或由精勤而成為已成熟受的”——這是不可得的；凡是這多受的業，“願它由加行或由精勤而成為少受的”——這是不可得的；凡是這少受的業，“願它由加行或由精勤而成為多受的”——這是不可得的；凡是這有受的業，“願它由加行或由精勤而成為無受的”——這是不可得的；凡是這無受的業，“願它由加行或由精勤而成為有受的”——這是不可得的；既然如此，具壽尼乾陀們的加行是無果的，精勤是無果的。’
“諸比丘，諸尼乾陀是這樣說的。諸比丘，對於這樣說的諸尼乾陀，有十種如法的論與隨論會招致可呵責之處。
九、“諸比丘，如果眾生是以宿作業為因而感受苦樂，那麼，諸比丘，諸尼乾陀確實從前是作惡作之業者，因為他們如今感受著這樣的苦、猛、辛的諸受。諸比丘，如果眾生是以自在者之化作為因而感受苦樂，那麼，諸比丘，諸尼乾陀確實是被惡的自在者所化作的，因為他們如今感受著這樣的苦、猛、辛的諸受。諸比丘，如果眾生是以結合為因而感受苦樂，那麼，諸比丘，諸尼乾陀確實是惡結合者，因為他們如今感受著這樣的苦、猛、辛的諸受。諸比丘，如果眾生是以生類為因而感受苦樂，那麼，諸比丘，諸尼乾陀確實是惡生類者，因為他們如今感受著這樣的苦、猛、辛的諸受。諸比丘，如果眾生是以現法的加行為因而感受苦樂，那麼，諸比丘，諸尼乾陀確實是有這樣的現法加行者，因為他們如今感受著這樣的苦、猛、辛的諸受。
“諸比丘，如果眾生是以宿作業為因而感受苦樂，諸尼乾陀應受呵責；如果眾生不是以宿作業為因而感受苦樂，諸尼乾陀[也]應受呵責。諸比丘，如果眾生是以自在者之化作為因而感受苦樂，諸尼乾陀應受呵責；如果眾生不是以自在者之化作為因而感受苦樂，諸尼乾陀[也]應受呵責。諸比丘，如果眾生是以結合為因而感受苦樂，諸尼乾陀應受呵責；如果眾生不是以結合為因而感受苦樂，諸尼乾陀[也]應受呵責。諸比丘，如果眾生是以生類為因而感受苦樂，諸尼乾陀應受呵責；如果眾生不是以生類為因而感受苦樂，諸尼乾陀[也]應受呵責。諸比丘，如果眾生是以現法的加行為因而感受苦樂，諸尼乾陀應受呵責；如果眾生不是以現法的加行為因而感受苦樂，諸尼乾陀[也]應受呵責。諸比丘，諸尼乾陀是這樣說的。諸比丘，對於這樣說的諸尼乾陀，有這十種如法的論與隨論會招致可呵責之處。諸比丘，如是，加行是無果的，精勤是無果的。
十、“諸比丘，加行如何是有果的，精勤如何是有果的呢？諸比丘，在此，比丘不以苦壓服未被壓服的自己，不捨棄如法的樂，也不迷醉於那樂。他這樣了知：‘當我以行勤勵這苦之因緣時，由行的精勤便有離貪；而當我對這苦之因緣旁觀、修習舍時，便有離貪。’對於那以行勤勵時、由行的精勤便有離貪的苦之因緣，他就在那裡以行勤勵；而對於那旁觀、修習舍時便有離貪的苦之因緣，他就在那裡修習舍。當他以行勤勵那苦之因緣時，由行的精勤便有離貪——這樣，他的那苦也就消盡了。當他對那苦之因緣旁觀、修習舍時，便有離貪——這樣，他的那苦也就消盡了。
十一、“諸比丘，猶如有一個男人對一個女人貪染、心繫、強烈欲求、強烈期待。他見到那女人與別的男人一起站著、交談、放聲大笑、微笑。諸比丘，你們認為怎樣？那個男人見到那女人與別的男人一起站著、交談、放聲大笑、微笑，會生起愁、悲、苦、憂、惱嗎？”“是的，尊者。”“這是什麼緣故呢？”“尊者，因為那個男人對那個女人貪染、心繫、強烈欲求、強烈期待。所以見到那女人與別的男人一起站著、交談、放聲大笑、微笑，會生起愁、悲、苦、憂、惱。”“諸比丘，於是那個男人會這樣想：‘我對那個女人貪染、心繫、強烈欲求、強烈期待。當我見到那女人與別的男人一起站著、交談、放聲大笑、微笑時，便生起愁、悲、苦、憂、惱。我何不捨斷我對那個女人的欲貪呢？’他便舍斷對那個女人的欲貪。後來某個時候，他見到那女人與別的男人一起站著、交談、放聲大笑、微笑。諸比丘，你們認為怎樣？那個男人見到那女人與別的男人一起站著、交談、放聲大笑、微笑，會生起愁、悲、苦、憂、惱嗎？”“不是的，尊者。”“這是什麼緣故呢？”“尊者，因為那個男人對那個女人已離貪。所以見到那女人與別的男人一起站著、交談、放聲大笑、微笑，不會生起愁、悲、苦、憂、惱。”
“諸比丘，正是這樣，比丘不以苦壓服未被壓服的自己，不捨棄如法的樂，也不迷醉於那樂。他這樣了知：‘當我以行勤勵這苦之因緣時，由行的精勤便有離貪；而當我對這苦之因緣旁觀、修習舍時，便有離貪。’對於那以行勤勵時、由行的精勤便有離貪的苦之因緣，他就在那裡以行勤勵；而對於那旁觀、修習舍時便有離貪的苦之因緣，他就在那裡修習舍。當他以行勤勵那苦之因緣時，由行的精勤便有離貪——這樣，他的那苦也就消盡了。當他對那苦之因緣旁觀、修習舍時，便有離貪——這樣，他的那苦也就消盡了。諸比丘，這樣，加行也是有果的，精勤也是有果的。
十二、“再者，諸比丘，比丘這樣思察：‘當我隨樂而住時，不善法增長、善法衰退；而當我使自己勤勵於苦[行]時，不善法衰退、善法增長。我何不使自己勤勵於苦[行]呢？’他便使自己勤勵於苦[行]。當他使自己勤勵於苦[行]時，不善法衰退、善法增長。後來某個時候，他不再使自己勤勵於苦[行]。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為那比丘為了某個目的而使自己勤勵於苦[行]，他的那個目的已經成就了。所以後來某個時候，他不再使自己勤勵於苦[行]。諸比丘，猶如箭匠在兩支火把之間烤、炙箭桿，使它正直、適於作業。諸比丘，當箭匠的箭桿已在兩支火把之間被烤、被炙，已被弄得正直、適於作業時，後來某個時候，那箭匠就不再在兩支火把之間烤、炙箭桿，使它正直、適於作業。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為箭匠為了某個目的而在兩支火把之間烤、炙箭桿，使它正直、適於作業，他的那個目的已經成就了。所以後來某個時候，箭匠不再在兩支火把之間烤、炙箭桿，使它正直、適於作業。諸比丘，正是這樣，比丘這樣思察：‘當我隨樂而住時，不善法增長、善法衰退；而當我使自己勤勵於苦[行]時，不善法衰退、善法增長。我何不使自己勤勵於苦[行]呢？’他便使自己勤勵於苦[行]。當他使自己勤勵於苦[行]時，不善法衰退、善法增長。後來某個時候，他不再使自己勤勵於苦[行]。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為那比丘為了某個目的而使自己勤勵於苦[行]，他的那個目的已經成就了。所以後來某個時候，他不再使自己勤勵於苦[行]。諸比丘，這樣，加行也是有果的，精勤也是有果的。
十三、“再者，諸比丘，於此，如來（Tathāgata）出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。他自己以證智證知這個有諸天、魔、梵天的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。居士、居士之子，或出生於其他某個家族者聽聞那法。他聽聞那法之後，獲得對如來的信心。他具足如此獲得的信心，這樣思察——‘在家生活是狹窄的塵垢之道，出家則是空曠開闊的。住在家中，不容易行持完全圓滿、完全清淨、如磨光的螺貝般的梵行。我何不剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者呢？’後來某個時候，他捨棄少量財產或捨棄大量財產，捨棄少數親眷或捨棄眾多親眷，剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者。
十四、“他如此出家之後，具足比丘們的學處與共住（sikkhāsājīva），舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。舍斷不與取，遠離不與取，只取所與，只期待所與；他以非盜賊、清淨的自身而住。舍斷非梵行，是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。舍斷妄語，遠離妄語，是說真實語者、以真實連結真實者、堅定者、可信賴者、不欺世間者。舍斷離間語，遠離離間語；從這裡聽到的不去那裡說以離間這些人，或從那裡聽到的不來這裡說以離間那些人。他就這樣使分裂者和合、使和合者[更]相應，樂於和合，喜於和合，欣於和合，是說能成就和合之語者。舍斷粗惡語，遠離粗惡語；凡是無瑕、悅耳、可愛、沁入人心、文雅、為眾人所喜、為眾人所意的語言，他便是說這樣語言者。舍斷雜穢語，遠離雜穢語，是應時而說者、說真實者、說義利者、說法者、說律者；他是說值得藏於心中之語者，[所說]應時、有依據、有分限、具足義利。他遠離損害種子類與草木類（bījagāmabhūtagāma），是一食者、止於[非]夜食者、遠離非時食者。遠離觀看歌舞奏樂等違逆之事，遠離佩戴、裝飾、塗飾花鬘香料脂粉之處，遠離高床大床，遠離接受金銀，遠離接受生谷，遠離接受生肉，遠離接受婦女童女，遠離接受婢奴，遠離接受山羊與綿羊，遠離接受雞與豬，遠離接受象、牛、馬與母馬，遠離接受田地與地產，遠離受使傳信與跑腿，遠離買賣，遠離假秤、假稱、假量，遠離賄賂、欺詐、詐偽、行騙，遠離砍殺、殺害、綁縛、攔路搶劫、掠奪、暴力行為。
“他滿足於護身之衣、護腹之施食。無論他去往何處，都只隨身攜帶[這些]而行。猶如有翼之鳥，無論飛往何處，都只以自己的雙翼為負擔而飛；正是如此，比丘滿足於護身之衣、護腹之施食，無論他去往何處，都只隨身攜帶[這些]而行。他具足這聖潔的戒蘊，內心感受無過失之樂。
十五、“他以眼見色後，不取於相，不取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護眼根，致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，不取於相，不取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護意根，致力於意根的律儀。他具足這聖潔的根律儀，內心感受無染汙之樂。
“他在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[肢體]時保持正知，持僧伽梨、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大便、小便時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。
十六、“他具足這聖潔的戒蘊，[具足這聖潔的知足，]具足這聖潔的根律儀，具足這聖潔的念與正知之後，前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。他於食後從托缽處返回，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他舍斷對世間的貪欲，以離貪欲之心而住，使心從貪欲中淨化。舍斷瞋恚與惱恨，以無瞋之心而住，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心，使心從瞋恚與惱恨中淨化。舍斷昏沉睡眠，離昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心從昏沉睡眠中淨化。舍斷掉舉追悔，不掉舉而住，內心寂靜，使心從掉舉追悔中淨化。舍斷疑，度脫疑惑而住，對諸善法不再猶豫，使心從疑中淨化。
“他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。諸比丘，這樣，加行也是有果的，精勤也是有果的。
“再者，諸比丘，比丘尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。諸比丘，這樣，加行也是有果的，精勤也是有果的。
“再者，諸比丘，比丘離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。諸比丘，這樣，加行也是有果的，精勤也是有果的。
“再者，諸比丘，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。諸比丘，這樣，加行也是有果的，精勤也是有果的。
十七、“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於宿住隨念智。他回憶起許多種宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫——‘我在那裡有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到那裡；在那裡又有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到這裡。’如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。諸比丘，這樣，加行也是有果的，精勤也是有果的。
十八、“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於眾生死生智。他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去——‘這些眾生確實具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。’如此，他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去。諸比丘，這樣，加行也是有果的，精勤也是有果的。
十九、“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智。他如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦之集’，如實了知‘此是苦之滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏’，如實了知‘此是漏之集’，如實了知‘此是漏之滅’，如實了知‘此是導至漏滅之道’。當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’諸比丘，這樣，加行也是有果的，精勤也是有果的。諸比丘，諸如來是這樣說的。諸比丘，這樣說的諸如來，便有十種如法的應受稱讚之處到來。
二十、“諸比丘，如果眾生是以宿作業為因而感受苦樂，那麼，諸比丘，如來確實從前是造作善業者，因為他如今感受這樣無漏的樂受。諸比丘，如果眾生是以自在者之化作為因而感受苦樂，那麼，諸比丘，如來確實是被賢善的自在者所化作的，因為他如今感受這樣無漏的樂受。諸比丘，如果眾生是以結合為因而感受苦樂，那麼，諸比丘，如來確實具有善的結合，因為他如今感受這樣無漏的樂受。諸比丘，如果眾生是以生類為因而感受苦樂，那麼，諸比丘，如來確實屬於善的生類，因為他如今感受這樣無漏的樂受。諸比丘，如果眾生是以現法的加行為因而感受苦樂，那麼，諸比丘，如來確實具有善的現法加行，因為他如今感受這樣無漏的樂受。
“諸比丘，如果眾生是以宿作業為因而感受苦樂，如來應受稱讚；如果眾生不是以宿作業為因而感受苦樂，如來[也]應受稱讚。諸比丘，如果眾生是以自在者之化作為因而感受苦樂，如來應受稱讚；如果眾生不是以自在者之化作為因而感受苦樂，如來[也]應受稱讚。諸比丘，如果眾生是以結合為因而感受苦樂，如來應受稱讚；如果眾生不是以結合為因而感受苦樂，如來[也]應受稱讚。諸比丘，如果眾生是以生類為因而感受苦樂，如來應受稱讚；如果眾生不是以生類為因而感受苦樂，如來[也]應受稱讚。諸比丘，如果眾生是以現法的加行為因而感受苦樂，如來應受稱讚；如果眾生不是以現法的加行為因而感受苦樂，如來[也]應受稱讚。諸比丘，諸如來是這樣說的。諸比丘，對於這樣說的諸如來，有這十種如法的應受稱讚之處到來。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《天湖經》終，[《天湖品》中之]第一[經]。