遊方者布吒婆樓之事如是我聞：一時，世尊（Bhagavā）住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。當時，遊方者（paribbājaka）布吒婆樓（Poṭṭhapāda）與三千位遊方者組成的一大群遊方者眾一起，住在末利（Mallikā）園的宗義論堂（samayappavādaka）——[那園]圍以鎮頭迦林圍（tindukācīra），[原]只有一堂（ekasālaka）。那時，世尊在上午穿好衣，取了缽與衣，為托缽而進入舍衛城。
當時，世尊這樣想：“現在到舍衛城托缽還太早。我何不前往末利園的宗義論堂——那圍以鎮頭迦林圍、[原]只有一堂[的園]——前往遊方者布吒婆樓之處呢？”於是世尊便前往末利園的宗義論堂，那圍以鎮頭迦林圍、[原]只有一堂[的園]。
當時，遊方者布吒婆樓正與一大群遊方者眾坐在一起，[那眾會]喧譁著，發出高聲、大聲，談論著種種畜生論（tiracchānakathā）。這就是：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花鬘論、香論、親戚論、車乘論、村莊論、集鎮論、城市論、國土論、女人論、勇士論、街道論、井邊論、先亡論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如此有無論。
遊方者布吒婆樓遠遠看見世尊走來；看見後，便安頓自己的眾會：“諸位請寂靜，諸位請勿作聲。這位沙門喬達摩（Gotama）來了。那位具壽喜好寂靜（appasadda），稱讚寂靜。或許他知道這眾會寂靜，便會想到可以前來。”這樣說時，那些遊方者就沉默了。
於是，世尊前往遊方者布吒婆樓之處。遊方者布吒婆樓便對世尊這樣說：“尊者，世尊請來！尊者，世尊善來！尊者，世尊隔了很久才作這一趟因由（pariyāya），即為了來到此處。尊者，請世尊就座，這座位已經敷設好了。”世尊便坐在敷設好的座位上。遊方者布吒婆樓也取了一個低座，坐在一旁。世尊對坐在一旁的遊方者布吒婆樓這樣說：“布吒婆樓，你們現在為了什麼談論而集坐在這裡？你們尚未說完的談論又是什麼呢？”
想滅之論這樣說時，遊方者布吒婆樓對世尊這樣說：“尊者，這個談論且擱下吧，就是我們現在集坐所談的這個談論。尊者，這個談論以後世尊也不難聽到。尊者，前些天、更前些天，種種外道的沙門、婆羅門集坐、聚集在好奇堂（kotūhalasālā）中，就想滅（abhisaññānirodha）生起了這樣的談論：‘諸位，想滅究竟是如何發生的呢？’其中，有些人這樣說：‘人的諸想無因、無緣地生起，也無因、無緣地滅去。在它們生起的時候，他那時便是有想者；在它們滅去的時候，他那時便是無想者。’有些人就這樣施設想滅。“另一人對他這樣說：‘諸位，這事對我來說並非如此。諸位，想就是人的自我。它既來也去。在它來的時候，他那時便是有想者；在它去的時候，他那時便是無想者。’有些人就這樣施設想滅。“另一人對他這樣說：‘諸位，這事對我來說並非如此。諸位，確有大神通、大威力的沙門、婆羅門。他們把這個人的想拉進來，也把它拉出去。在他們拉進來的時候，他那時便是有想者；在他們拉出去的時候，他那時便是無想者。’有些人就這樣施設想滅。“另一人對他這樣說：‘諸位，這事對我來說並非如此。諸位，確有大神通、大威力的諸天。他們把這個人的想拉進來，也把它拉出去。在他們拉進來的時候，他那時便是有想者；在他們拉出去的時候，他那時便是無想者。’有些人就這樣施設想滅。“尊者，我當時就世尊本人生起了憶念：‘啊，但願世尊[能說]！啊，但願善逝（sugata）[能說]！——那位於這些法極為善巧的。’尊者，世尊善巧，世尊是想滅的知本性者（pakataññū）。尊者，想滅究竟是如何發生的呢？”
有因之想的生滅論“布吒婆樓，其中，那些沙門、婆羅門這樣說：‘人的諸想無因、無緣地生起，也無因、無緣地滅去’——他們從一開始就錯了。這是什麼緣故呢？布吒婆樓，人的諸想實是有因、有緣地生起，有因、有緣地滅去。由於修學（sikkhā），一種想生起；由於修學，一種想滅去。”
“那麼，什麼是修學呢？”世尊說：“布吒婆樓，於此，如來（Tathāgata）出現於世間，是阿羅漢（arahaṃ）、正等正覺者（sammāsambuddho）……乃至……（如第 190–212 節，應如是廣說）。布吒婆樓，比丘就是這樣具足戒的……乃至……當他觀見自己已舍斷這五蓋時，愉悅生起；愉悅者，喜（pīti）生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂（sukha）；有樂者，心得定（samādhi）。“布吒婆樓，比丘他已離諸欲，離諸不善法，有尋（vitakka）、有伺（vicāra），離生喜、樂，成就並住於初禪。他先前的那欲想（kāmasaññā）便滅去；那時有離生喜樂的微細真實想（vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā），那時他就只是離生喜樂的微細真實想（vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā）者。這樣也是由於修學，一種想生起；由於修學，一種想滅去。這就是修學。”世尊這樣說。“再者，布吒婆樓，比丘尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。他先前的那離生喜樂的微細真實想便滅去；那時有定生喜樂的微細真實想（samādhijapītisukhasukhumasaccasaññā），那時他就只是定生喜樂的微細真實想（samādhijapītisukhasukhumasaccasaññā）者。這樣也是由於修學，一種想生起；由於修學，一種想滅去。這也是修學。”世尊這樣說。“再者，布吒婆樓，比丘離喜，住於舍（upekkhā），具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。他先前的那定生喜樂的微細真實想便滅去；那時有舍樂的微細真實想（upekkhāsukhasukhumasaccasaññā），那時他就只是舍樂的微細真實想（upekkhāsukhasukhumasaccasaññā）者。這樣也是由於修學，一種想生起；由於修學，一種想滅去。這也是修學。”世尊這樣說。“再者，布吒婆樓，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨（upekkhāsatipārisuddhi），成就並住於第四禪。他先前的那舍樂的微細真實想便滅去；那時有不苦不樂的微細真實想（adukkhamasukhasukhumasaccasaññā），那時他就只是不苦不樂的微細真實想（adukkhamasukhasukhumasaccasaññā）者。這樣也是由於修學，一種想生起；由於修學，一種想滅去。這也是修學。”世尊這樣說。“再者，布吒婆樓，比丘由於完全超越色想，有對想（paṭighasaññā）滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處（ākāsānañcāyatana）。他先前的那色想便滅去；那時有空無邊處的微細真實想，那時他就只是空無邊處微細真實想者。這樣也是由於修學，一種想生起；由於修學，一種想滅去。這也是修學。”世尊這樣說。“再者，布吒婆樓，比丘完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處（viññāṇañcāyatana）。他先前的那空無邊處微細真實想便滅去；那時有識無邊處的微細真實想，那時他就只是識無邊處微細真實想者。這樣也是由於修學，一種想生起；由於修學，一種想滅去。這也是修學。”世尊這樣說。“再者，布吒婆樓，比丘完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處（ākiñcaññāyatana）。他先前的那識無邊處微細真實想便滅去；那時有無所有處的微細真實想，那時他就只是無所有處微細真實想者。這樣也是由於修學，一種想生起；由於修學，一種想滅去。這也是修學。”世尊這樣說。
“布吒婆樓，自比丘於此成為自想者（sakasaññī）起，他便由此至彼、由此至彼，次第觸及想的頂點（saññagga）。當他住立於想的頂點時，他這樣想：‘我思念（cetayamāna）則較劣，我不思念則較勝。若我思念、造作（abhisaṅkharoti），我這些想便會滅去，而其他粗的想便會生起；我何不既不思念，也不造作呢？’於是他既不思念，也不造作。當他不思念、不造作時，那些想便滅去，而其他粗的想也不生起。他觸及滅（nirodha）。布吒婆樓，次第想滅正知等至（anupubbābhisaññānirodha-sampajāna-samāpatti）就是這樣的。”“布吒婆樓，你怎麼想？在此之前，你可曾聽聞過這樣的次第想滅正知等至嗎？”“尊者，確實沒有。尊者，我這樣領會世尊所說的：‘布吒婆樓，自比丘於此成為自想者起，他便由此至彼、由此至彼，次第觸及想的頂點。當他住立於想的頂點時，他這樣想：“我思念則較劣，我不思念則較勝。若我思念、造作，我這些想便會滅去，而其他粗的想便會生起；我何不既不思念，也不造作呢？”於是他既不思念，也不造作。當他不思念、不造作時，那些想便滅去，而其他粗的想也不生起。他觸及滅。布吒婆樓，次第想滅正知等至就是這樣的。’”“布吒婆樓，正是如此。”
“尊者，世尊只施設一個想的頂點呢，還是也施設多個想的頂點？”“布吒婆樓，我既施設一個想的頂點，也施設多個想的頂點。”“尊者，世尊如何既施設一個想的頂點，又施設多個想的頂點呢？”“布吒婆樓，隨他以什麼方式觸及滅，我便隨之施設想的頂點。布吒婆樓，我就是這樣既施設一個想的頂點，也施設多個想的頂點的。”
“尊者，是想先生起、後有智（ñāṇa）呢，還是智先生起、後有想，還是想與智無前無後地生起？”“布吒婆樓，是想先生起、後有智；由想的生起而有智的生起。他這樣了知：‘我的智原來是緣於此而生起的。’布吒婆樓，應當以這個方式了知：想先生起、後有智；由想的生起而有智的生起。”
想與自我之論“尊者，想就是人的自我呢，還是想是一回事、自我是另一回事？”“布吒婆樓，那麼你認取（paccesi）什麼為自我呢？”“尊者，我認取粗的、有色、四大種所成、食段食（kabaḷīkārāhāra）的自我。”“布吒婆樓，縱使你的自我是粗的、有色、四大種所成、食段食的，布吒婆樓，即使如此，你的想也將是一回事，自我是另一回事。布吒婆樓，也應當以這個方式了知：想將是一回事，自我是另一回事。布吒婆樓，這個粗的、有色、四大種所成、食段食的自我依然存立著，而這個人卻是一些想生起、另一些想滅去。布吒婆樓，就應當以這個方式了知：想將是一回事，自我是另一回事。”
“尊者，我認取意所成（manomaya）、具足一切大小肢體、諸根不缺的自我。”“布吒婆樓，縱使你的自我是意所成、具足一切大小肢體、諸根不缺的，布吒婆樓，即使如此，你的想也將是一回事，自我是另一回事。布吒婆樓，也應當以這個方式了知：想將是一回事，自我是另一回事。布吒婆樓，這個意所成、具足一切大小肢體、諸根不缺的自我依然存立著，而這個人卻是一些想生起、另一些想滅去。布吒婆樓，就應當以這個方式了知：想將是一回事，自我是另一回事。”
“尊者，我認取無色、想所成（saññāmaya）的自我。”“布吒婆樓，縱使你的自我是無色、想所成的，布吒婆樓，即使如此，你的想也將是一回事，自我是另一回事。布吒婆樓，也應當以這個方式了知：想將是一回事，自我是另一回事。布吒婆樓，這個無色、想所成的自我依然存立著，而這個人卻是一些想生起、另一些想滅去。布吒婆樓，就應當以這個方式了知：想將是一回事，自我是另一回事。”
“尊者，我能夠知道這一點嗎——‘想就是人的自我’，或者‘想是一回事、自我是另一回事’？”“布吒婆樓，你持異見、異認可（khanti）、異好（ruci），努力於異[道]，師位在異[派]，要知道‘想就是人的自我’或‘想是一回事、自我是另一回事’，是難以知道的。”“尊者，如果我這樣持異見、異認可、異好、努力於異[道]、師位在異[派]，就難以知道‘想就是人的自我’或‘想是一回事、自我是另一回事’；那麼，尊者，‘世間是常，唯此是真實，餘者虛妄’嗎？”“布吒婆樓，這一點我不作解答：‘世間是常，唯此是真實，餘者虛妄。’”“那麼，尊者，‘世間是無常，唯此是真實，餘者虛妄’嗎？”“布吒婆樓，這一點我也不作解答：‘世間是無常，唯此是真實，餘者虛妄。’”“那麼，尊者，‘世間有邊’……乃至……‘世間無邊’……‘命即是身’……‘命異身異’……‘如來死後存在’……‘如來死後不存在’……‘如來死後既存在又不存在’……‘如來死後既非存在又非不存在，唯此是真實，餘者虛妄’嗎？”“布吒婆樓，這一點我也不作解答：‘如來死後既非存在又非不存在，唯此是真實，餘者虛妄。’”“那麼，尊者，世尊為什麼不解答這些呢？”“布吒婆樓，因為這不與義相應（atthasaṃhita），不與法相應，非梵行之初，不導向厭離、離欲、滅、寂止、證智、正覺、涅槃，所以我不作解答。”“那麼，尊者，世尊解答的是什麼呢？”“布吒婆樓，‘此是苦’——這一點我作解答。布吒婆樓，‘此是苦之集’——這一點我作解答。布吒婆樓，‘此是苦之滅’——這一點我作解答。布吒婆樓，‘此是導至苦滅之道’——這一點我作解答。”“那麼，尊者，世尊為什麼解答這些呢？”“布吒婆樓，因為這與義相應，這與法相應，這是梵行之初，這導向厭離、離欲、滅、寂止、證智、正覺、涅槃，所以我作解答。”“正是這樣，世尊；正是這樣，善逝。尊者，現在正是世尊認為適時的時候。”於是，世尊從座而起，離去了。
世尊離去後不久，那些遊方者便以言語的刺棒從四面八方戳刺遊方者布吒婆樓：“這位布吒婆樓尊師就是這樣，沙門喬達摩說什麼，他就隨喜什麼——‘正是這樣，世尊；正是這樣，善逝。’可是我們並不瞭解沙門喬達摩曾宣說過任何一向[決定]的法：‘世間是常’，或‘世間是無常’，或‘世間有邊’，或‘世間無邊’，或‘命即是身’，或‘命異身異’，或‘如來死後存在’，或‘如來死後不存在’，或‘如來死後既存在又不存在’，或‘如來死後既非存在又非不存在’。”這樣說時，遊方者布吒婆樓對那些遊方者這樣說：“諸位，我也不瞭解沙門喬達摩曾宣說過任何一向[決定]的法：‘世間是常’，或‘世間是無常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’。然而沙門喬達摩施設真實（bhūta）、如實（taccha）、如是（tatha）之道，[施設]法住性（dhammaṭṭhitatā）、法決定性（dhammaniyāmatā）。對於施設真實、如實、如是之道，[施設]法住性、法決定性者，像我這樣的智者，怎能不把沙門喬達摩的善說隨喜為善說呢？”
質多·象師子與布吒婆樓之事過了兩三天，質多·象師子（Citta Hatthisāriputta）與遊方者布吒婆樓一同前往世尊之處；到了之後，質多·象師子禮敬世尊，坐在一旁。而遊方者布吒婆樓則與世尊互相問候；交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁。坐在一旁的遊方者布吒婆樓對世尊這樣說：“尊者，那時世尊離去後不久，那些遊方者便以言語的刺棒從四面八方戳刺我：‘這位布吒婆樓尊師就是這樣，沙門喬達摩說什麼，他就隨喜什麼——“正是這樣，世尊；正是這樣，善逝。”可是我們並不瞭解沙門喬達摩曾宣說過任何一向的法：“世間是常”，或“世間是無常”，或“世間有邊”，或“世間無邊”，或“命即是身”，或“命異身異”，或“如來死後存在”，或“如來死後不存在”，或“如來死後既存在又不存在”，或“如來死後既非存在又非不存在”。’尊者，被這樣說時，我便對那些遊方者這樣說：‘諸位，我也不瞭解沙門喬達摩曾宣說過任何一向的法：“世間是常”，或“世間是無常”……乃至……“如來死後既非存在又非不存在”。然而沙門喬達摩施設真實、如實、如是之道，[施設]法住性、法決定性。對於施設真實、如實、如是之道，[施設]法住性、法決定性者，像我這樣的智者，怎能不把沙門喬達摩的善說隨喜為善說呢？’”
“布吒婆樓，這些遊方者全都是盲的、無眼的；唯有你一人在他們當中是有眼者。布吒婆樓，我既宣說、施設了一向的（ekaṃsika）諸法，布吒婆樓，我也宣說、施設了非一向的（anekaṃsika）諸法。“布吒婆樓，我所宣說、施設的非一向的諸法是哪些呢？布吒婆樓，‘世間是常’——這是我所宣說、施設的非一向的法；布吒婆樓，‘世間是無常’——這是我所宣說、施設的非一向的法；布吒婆樓，‘世間有邊’……乃至……布吒婆樓，‘世間無邊’……布吒婆樓，‘命即是身’……布吒婆樓，‘命異身異’……布吒婆樓，‘如來死後存在’……布吒婆樓，‘如來死後不存在’……布吒婆樓，‘如來死後既存在又不存在’……布吒婆樓，‘如來死後既非存在又非不存在’——這是我所宣說、施設的非一向的法。“布吒婆樓，我為什麼宣說、施設這些非一向的法呢？布吒婆樓，因為這些不與義相應，不與法相應，非梵行之初，不導向厭離、離欲、滅、寂止、證智、正覺、涅槃。所以我把它們宣說、施設為非一向的法。”
一向的法“布吒婆樓，我所宣說、施設的一向的（ekaṃsika）諸法是哪些呢？布吒婆樓，‘此是苦’——這是我所宣說、施設的一向的法。布吒婆樓，‘此是苦之集’——這是我所宣說、施設的一向的法。布吒婆樓，‘此是苦之滅’——這是我所宣說、施設的一向的法。布吒婆樓，‘此是導至苦滅之道’——這是我所宣說、施設的一向的法。“布吒婆樓，我為什麼宣說、施設這些一向的法呢？布吒婆樓，因為這些與義相應，這些與法相應，這些是梵行之初，這些導向厭離、離欲、滅、寂止、證智、正覺、涅槃。所以我把它們宣說、施設為一向的法。
“布吒婆樓，有一些沙門、婆羅門持這樣的說法、這樣的見解：‘自我在死後是一向樂的、無病的。’我便前往他們那裡這樣說：‘諸位具壽，你們真的持這樣的說法、這樣的見解——“自我在死後是一向樂的、無病的”嗎？’他們被我這樣問時，若承認說‘是’，我便這樣說：‘那麼，諸位具壽，你們是知見著一向樂的世間而住的嗎？’被這樣問時，他們說‘不是’。“我便這樣說：‘那麼，諸位具壽，你們可曾在一夜或一日、半夜或半日之中，認知自己是一向樂的嗎？’被這樣問時，他們說‘不是’。我便這樣說：‘那麼，諸位具壽，你們知道“此是道，此是行道，能作證一向樂的世間”嗎？’被這樣問時，他們說‘不是’。“我便這樣說：‘那麼，諸位具壽，你們可曾聽見那些已往生一向樂的世間的諸天說話的聲音——“諸位友，你們已善行道了；諸位友，你們已正直行道了，為的是作證一向樂的世間；諸位友，我們也正是這樣行道，才往生了一向樂的世間”嗎？’被這樣問時，他們說‘不是’。“布吒婆樓，你怎麼想？這樣一來，那些沙門、婆羅門所說的話豈不就成了無對治之說嗎？”“尊者，確實如此；這樣一來，那些沙門、婆羅門所說的話就成了無對治之說。”
“布吒婆樓，譬如有人這樣說：‘這個國中凡是國中第一美女（janapadakalyāṇī），我都想要她、愛慕她。’人們便對他這樣說：‘喂，你這個人，你所想要、所愛慕的那位國中第一美女，你可知道她是剎帝利女（khattiyī）、婆羅門女、吠舍女（vessī），還是首陀羅女（suddī）？’被這樣問時，他會說‘不知道’。人們又對他這樣說：‘喂，你這個人，你所想要、所愛慕的那位國中第一美女，你可知道她名字如此、姓氏如此，或是高、是矮、是中等，是黑、是褐、還是金褐色的膚色，住在哪個村、哪個鎮、哪個城？’被這樣問時，他會說‘不知道’。人們又對他這樣說：‘喂，你這個人，你既不知道、也沒見過的人，你卻想要她、愛慕她嗎？’被這樣問時，他會說‘是的’。“布吒婆樓，你怎麼想？這樣一來，那個人所說的話豈不就成了無對治之說嗎？”“尊者，確實如此；這樣一來，那個人所說的話就成了無對治之說。”“布吒婆樓，正是這樣：那些沙門、婆羅門持這樣的說法、這樣的見解——‘自我在死後是一向樂的、無病的。’我便前往他們那裡這樣說：‘諸位具壽，你們真的持這樣的說法、這樣的見解——“自我在死後是一向樂的、無病的”嗎？’他們被我這樣問時，若承認說‘是’，我便這樣說：‘那麼，諸位具壽，你們是知見著一向樂的世間而住的嗎？’被這樣問時，他們說‘不是’。“我便這樣說：‘那麼，諸位具壽，你們可曾在一夜或一日、半夜或半日之中，認知自己是一向樂的嗎？’被這樣問時，他們說‘不是’。我便這樣說：‘那麼，諸位具壽，你們知道“此是道，此是行道，能作證一向樂的世間”嗎？’被這樣問時，他們說‘不是’。“我便這樣說：‘那麼，諸位具壽，你們可曾聽見那些已往生一向樂的世間的諸天說話的聲音——“諸位友，你們已善行道了；諸位友，你們已正直行道了，為的是作證一向樂的世間；諸位友，我們也正是這樣行道，才往生了一向樂的世間”嗎？’被這樣問時，他們說‘不是’。“布吒婆樓，你怎麼想？這樣一來，那些沙門、婆羅門所說的話豈不就成了無對治之說嗎？”“尊者，確實如此；這樣一來，那些沙門、婆羅門所說的話就成了無對治之說。”
“布吒婆樓，譬如有人在十字路口造一架梯子，為了登上一座樓閣。人們便對他這樣說：‘喂，你這個人，你為了登上那座樓閣而造梯子，你可知道那座樓閣是在東方、南方、西方還是北方，是高、是低、還是中等？’被這樣問時，他會說‘不知道’。人們又對他這樣說：‘喂，你這個人，你既不知道、也沒見過的那座樓閣，你卻為了登上它而造梯子嗎？’被這樣問時，他會說‘是的’。“布吒婆樓，你怎麼想？這樣一來，那個人所說的話豈不就成了無對治之說嗎？”“尊者，確實如此；這樣一來，那個人所說的話就成了無對治之說。”“布吒婆樓，正是這樣：那些沙門、婆羅門持這樣的說法、這樣的見解——‘自我在死後是一向樂的、無病的。’我便前往他們那裡這樣說：‘諸位具壽，你們真的持這樣的說法、這樣的見解——“自我在死後是一向樂的、無病的”嗎？’他們被我這樣問時，若承認說‘是’，我便這樣說：‘那麼，諸位具壽，你們是知見著一向樂的世間而住的嗎？’被這樣問時，他們說‘不是’。“我便這樣說：‘那麼，諸位具壽，你們可曾在一夜或一日、半夜或半日之中，認知自己是一向樂的嗎？’被這樣問時，他們說‘不是’。我便這樣說：‘那麼，諸位具壽，你們知道“此是道，此是行道，能作證一向樂的世間”嗎？’被這樣問時，他們說‘不是’。“我便這樣說：‘那麼，諸位具壽，你們可曾聽見那些已往生一向樂的世間的諸天說話的聲音——“諸位友，你們已善行道了；諸位友，你們已正直行道了，為的是作證一向樂的世間；諸位友，我們也正是這樣行道，才往生了一向樂的世間”嗎？’被這樣問時，他們說‘不是’。“布吒婆樓，你怎麼想？這樣一來，那些沙門、婆羅門所說的話豈不就成了無對治之說嗎？”“尊者，確實如此；這樣一來，那些沙門、婆羅門所說的話就成了無對治之說。”
三種自體獲得“布吒婆樓，有這三種自體獲得（attapaṭilābha）：粗的自體獲得、意所成的自體獲得、無色的自體獲得。布吒婆樓，什麼是粗的自體獲得？有色、四大種所成、食段食的——這是粗的自體獲得。什麼是意所成的自體獲得？有色、意所成、具足一切大小肢體、諸根不缺的——這是意所成的自體獲得。什麼是無色的自體獲得？無色、想所成的——這是無色的自體獲得。
“布吒婆樓，我為斷除粗的自體獲得而說法：‘照這樣行道的人，你們的雜染法（saṃkilesika）將被斷除，淨白法（vodāniya）將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大。’布吒婆樓，你或許會這樣想：‘雜染法將被斷除，淨白法將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大；然而這樣的住是苦的。’布吒婆樓，這一點卻不應這樣看。雜染法既將被斷除，淨白法既將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大——那時將有愉悅、喜、輕安、念、正知，而住是樂的。
“布吒婆樓，我也為斷除意所成的自體獲得而說法：‘照這樣行道的人，你們的雜染法（saṃkilesika）將被斷除，淨白法（vodāniya）將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大。’布吒婆樓，你或許會這樣想：‘雜染法將被斷除，淨白法將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大；然而這樣的住是苦的。’布吒婆樓，這一點卻不應這樣看。雜染法既將被斷除，淨白法既將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大——那時將有愉悅、喜、輕安、念、正知，而住是樂的。
“布吒婆樓，我也為斷除無色的自體獲得而說法：‘照這樣行道的人，你們的雜染法（saṃkilesika）將被斷除，淨白法（vodāniya）將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大。’布吒婆樓，你或許會這樣想：‘雜染法將被斷除，淨白法將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大；然而這樣的住是苦的。’布吒婆樓，這一點卻不應這樣看。雜染法既將被斷除，淨白法既將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大——那時將有愉悅、喜、輕安、念、正知，而住是樂的。
“布吒婆樓，若別人這樣問我們：‘賢友，你們為斷除它而說法、說“照這樣行道的人，你們的雜染法將被斷除，淨白法將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大”的那個粗的自體獲得，究竟是哪一個呢？’我們被這樣問時，便會這樣解答：‘賢友，我們為斷除它而說法、說“照這樣行道的人，你們的雜染法將被斷除，淨白法將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大”的那個粗的自體獲得，就是這個。’”
“布吒婆樓，若別人這樣問我們：‘賢友，你們為斷除它而說法、說“照這樣行道的人，你們的雜染法將被斷除，淨白法將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大”的那個意所成的自體獲得，究竟是哪一個呢？’我們被這樣問時，便會這樣解答：‘賢友，我們為斷除它而說法、說“照這樣行道的人，你們的雜染法將被斷除，淨白法將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大”的那個意所成的自體獲得，就是這個。’”
“布吒婆樓，若別人這樣問我們：‘賢友，你們為斷除它而說法、說“照這樣行道的人，你們的雜染法將被斷除，淨白法將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大”的那個無色的自體獲得，究竟是哪一個呢？’我們被這樣問時，便會這樣解答：‘賢友，我們為斷除它而說法、說“照這樣行道的人，你們的雜染法將被斷除，淨白法將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大”的那個無色的自體獲得，就是這個。’布吒婆樓，你怎麼想？這樣一來，所說的話豈不就成了有對治之說（sappāṭihīrakata）嗎？”“尊者，確實如此；這樣一來，所說的話就成了有對治之說。”
“布吒婆樓，譬如有人為了登上一座樓閣而造梯子，就造在那座樓閣的下面。人們便對他這樣說：‘喂，你這個人，你為了登上那座樓閣而造梯子，你可知道那座樓閣是在東方、南方、西方還是北方，是高、是低、還是中等？’他會這樣說：‘賢友，我為了登上它而造梯子的那座樓閣，就是這一座；[我造梯子]就在那座樓閣的下面。’布吒婆樓，你怎麼想？這樣一來，那個人所說的話豈不就成了有對治之說嗎？”“尊者，確實如此；這樣一來，那個人所說的話就成了有對治之說。”
“布吒婆樓，正是這樣：若別人這樣問我們：‘賢友，那個粗的自體獲得究竟是哪一個呢？……乃至……賢友，那個意所成的自體獲得究竟是哪一個呢？……乃至……賢友，你們為斷除它而說法、說“照這樣行道的人，你們的雜染法將被斷除，淨白法將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大”的那個無色的自體獲得，究竟是哪一個呢？’我們被這樣問時，便會這樣解答：‘賢友，我們為斷除它而說法、說“照這樣行道的人，你們的雜染法將被斷除，淨白法將得增長，將於現法中自己以證智作證、成就並住于慧的圓滿與廣大”的那個無色的自體獲得，就是這個。’“布吒婆樓，你怎麼想？這樣一來，所說的話豈不就成了有對治之說嗎？”“尊者，確實如此；這樣一來，所說的話就成了有對治之說。”
這樣說時，質多·象師子對世尊這樣說：“尊者，在有粗的自體獲得的時候，他那時的意所成的自體獲得是虛的，無色的自體獲得也是虛的；那時唯有他粗的自體獲得是實的。尊者，在有意所成的自體獲得的時候，他那時的粗的自體獲得是虛的，無色的自體獲得也是虛的；那時唯有他意所成的自體獲得是實的。尊者，在有無色的自體獲得的時候，他那時的粗的自體獲得是虛的，意所成的自體獲得也是虛的；那時唯有他無色的自體獲得是實的。”“質多，在有粗的自體獲得的時候，那時既不算作意所成的自體獲得，也不算作無色的自體獲得；那時只算作粗的自體獲得。質多，在有意所成的自體獲得的時候，那時既不算作粗的自體獲得，也不算作無色的自體獲得；那時只算作意所成的自體獲得。質多，在有無色的自體獲得的時候，那時既不算作粗的自體獲得，也不算作意所成的自體獲得；那時只算作無色的自體獲得。
“質多，假如有人這樣問你：‘你在過去世曾經存在，並非不曾存在；你在未來世將會存在，並非不會存在；你現在存在，並非不存在。’質多，被這樣問時，你會怎樣解答呢？”“尊者，假如有人這樣問我：‘你在過去世曾經存在，並非不曾存在；你在未來世將會存在，並非不會存在；你現在存在，並非不存在。’尊者，被這樣問時，我會這樣解答：‘我在過去世曾經存在，並非不曾存在；我在未來世將會存在，並非不會存在；我現在存在，並非不存在。’尊者，被這樣問時，我會這樣解答。”“質多，那麼假如有人這樣問你：‘你過去曾有的那個自體獲得——唯有那個自體獲得於你是實的，未來的是虛的，現在的是虛的嗎？你未來將有的那個自體獲得——唯有那個自體獲得於你是實的，過去的是虛的，現在的是虛的嗎？你現在所有的那個自體獲得——唯有那個自體獲得於你是實的，過去的是虛的，未來的是虛的嗎？’質多，被這樣問時，你會怎樣解答呢？”“尊者，那麼假如有人這樣問我：‘你過去曾有的那個自體獲得——唯有那個自體獲得於你是實的，未來的是虛的，現在的是虛的？你未來將有的那個自體獲得——唯有那個自體獲得於你是實的，過去的是虛的，現在的是虛的？你現在所有的那個自體獲得——唯有那個自體獲得於你是實的，過去的是虛的，未來的是虛的？’尊者，被這樣問時，我會這樣解答：‘我過去曾有的那個自體獲得——唯有那個自體獲得於我在那時是實的，未來的是虛的，現在的是虛的；我未來將有的那個自體獲得——唯有那個自體獲得於我在那時將是實的，過去的是虛的，現在的是虛的；我現在所有的那個自體獲得——唯有那個自體獲得於我是實的，過去的是虛的，未來的是虛的。’尊者，被這樣問時，我會這樣解答。”
“質多，正是這樣：在有粗的自體獲得的時候，那時既不算作意所成的自體獲得，也不算作無色的自體獲得；那時只算作粗的自體獲得。質多，在有意所成的自體獲得的時候……乃至……質多，在有無色的自體獲得的時候，那時既不算作粗的自體獲得，也不算作意所成的自體獲得；那時只算作無色的自體獲得。
“質多，譬如從牛有乳，從乳有酪（dadhi），從酪有生酥（navanīta），從生酥有熟酥（sappi），從熟酥有醍醐（sappimaṇḍa）。在有乳的時候，那時既不算作酪，也不算作生酥，也不算作熟酥，也不算作醍醐；那時只算作乳。在有酪的時候……乃至……有生酥的時候……有熟酥的時候……在有醍醐的時候，那時既不算作乳，也不算作酪，也不算作生酥，也不算作熟酥；那時只算作醍醐。質多，正是這樣：在有粗的自體獲得的時候……乃至……質多，在有意所成的自體獲得的時候……乃至……質多，在有無色的自體獲得的時候，那時既不算作粗的自體獲得，也不算作意所成的自體獲得；那時只算作無色的自體獲得。質多，這些只是世間共稱（lokasamaññā）、世間語言（lokanirutti）、世間用語（lokavohāra）、世間施設（lokapaññatti）；如來以這些而言說，卻不執取（aparāmasaṃ）。”
這樣說時，遊方者布吒婆樓對世尊這樣說：“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，世尊以種種方式開顯了法。尊者，我皈依（saraṇa）世尊、法（dhamma）與比丘僧團（bhikkhusaṅgha）。願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
質多·象師子的具足戒而質多·象師子對世尊這樣說：“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，世尊以種種方式開顯了法。尊者，我皈依（saraṇa）世尊、法（dhamma）與比丘僧團（bhikkhusaṅgha）。尊者，願我能在世尊座下得出家（pabbajjā），得具足戒（upasampadā）。”
質多·象師子便在世尊座下得了出家，得了具足戒。具壽質多·象師子（āyasmā Citta Hatthisāriputta）受具足戒後不久，獨居、遠離、不放逸、熱忱、自勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’而具壽質多·象師子也成為阿羅漢之一。第九《布吒婆樓經》完。