須婆青年之事 如是我聞：一時，在世尊般涅槃後不久，具壽阿難（āyasmā Ānanda）住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。當時，都提耶之子（Todeyyaputta）須婆青年（Subha māṇava）因某事住在舍衛城。
那時，都提耶之子須婆青年喚來某位青年[學子]，[對他]說：“青年，你去沙門阿難那裡；去了之後，以我的話問候沙門阿難少病、少惱、起居輕利、有力、安住：‘都提耶之子須婆青年問候阿難尊師少病、少惱、起居輕利、有力、安住。’並如是說：‘若阿難尊師能哀愍而前往都提耶之子須婆青年的住處，那就好了。’”
“是的，尊師。”那位青年應諾都提耶之子須婆青年之後，便前往具壽阿難那裡；到了之後，與具壽阿難互相問候；交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁。坐在一旁的那位青年對具壽阿難這樣說：“都提耶之子須婆青年問候阿難尊師少病、少惱、起居輕利、有力、安住；並如是說：‘若阿難尊師能哀愍而前往都提耶之子須婆青年的住處，那就好了。’”
這樣說時，具壽阿難對那位青年這樣說：“青年，現在不是時候。我今天服了少量的藥。取時與機[而定]，或許明天我們也會前往。”
“是的，尊師。”那位青年應諾具壽阿難之後，從座位起來，前往都提耶之子須婆青年那裡；到了之後，對都提耶之子須婆青年這樣說：“我們已依尊師的話對那位阿難尊師說了——‘都提耶之子須婆青年問候阿難尊師少病、少惱、起居輕利、有力、安住，並如是說：“若阿難尊師能哀愍而前往都提耶之子須婆青年的住處，那就好了。”’這樣說時，尊師，沙門阿難對我這樣說：‘青年，現在不是時候。我今天服了少量的藥。取時與機[而定]，或許明天我們也會前往。’尊師，僅以此[答覆]，此事就已辦成了，因為那位阿難尊師已給出了明天也前來的機會。”
那時，具壽阿難在那一夜過後，於上午穿好衣，取了缽與衣，以徹迦比丘（Cetaka）為隨從沙門，前往都提耶之子須婆青年的住處；到了之後，坐在設好的座位上。那時，都提耶之子須婆青年前往具壽阿難那裡；到了之後，與具壽阿難互相問候；交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁。坐在一旁的都提耶之子須婆青年對具壽阿難這樣說：“阿難尊師長久以來是那位喬達摩尊師（Gotama）的侍者、常在近旁者、隨行左右者。阿難尊師應當知道：那位喬達摩尊師是稱讚哪些法的，又在哪裡勸導、安立、確立了這些人。阿難尊師，那位喬達摩尊師是稱讚哪些法的呢？又在哪裡勸導、安立、確立了這些人呢？”
“青年，那位世尊是稱讚三蘊的；並在此中勸導、安立、確立了這些人。是哪三[蘊]呢？聖戒蘊（ariya sīlakkhandha）、聖定蘊（ariya samādhikkhandha）、聖慧蘊（ariya paññākkhandha）。青年，那位世尊是稱讚這三蘊的；並在此中勸導、安立、確立了這些人。”
戒蘊
“阿難尊師，那位喬達摩尊師所稱讚的、並在此中勸導、安立、確立了這些人的聖戒蘊，究竟是什麼呢？”
“青年，於此，如來（Tathāgata）出現於世間，是阿羅漢（arahaṃ）、正等正覺者（sammāsambuddho）、明行具足（vijjācaraṇasampanno）、善逝（sugato）、世間解（lokavidū）、無上者（anuttaro）、調御丈夫（purisadammasārathi）、天人導師（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddho）、世尊（bhagavā）。他自己以證智證知這個有諸天、魔（māra）、梵天（brahma）的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行（brahmacariya）。居士（gahapati）、居士之子，或出生於其他某個家族者聽聞那法。他聽聞那法之後，獲得對如來的信心。他具足如此獲得的信心，如是思察：‘在家生活是狹窄的塵垢之道，出家則是空曠開闊的。住在家中，不容易行持完全圓滿、完全清淨、如磨光的螺貝般的梵行。我何不剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者呢？’後來某個時候，他捨棄少量財產或捨棄大量財產，捨棄少數親眷或捨棄眾多親眷，剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者。他如此出家後，以波羅提木叉（pātimokkha）律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處（sikkhāpada）而學習，具足善的身業和語業，活命遍淨，具足戒，守護諸根之門，具足正念正知，知足。”
“青年，比丘（bhikkhu）如何具足戒（sīla）呢？青年，在此，比丘舍斷殺生（pāṇātipāta），遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。青年，比丘舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住——這也是他的戒行之一。（如第 194–210 段，應如是廣說。）”
“或者，正如有些尊貴的沙門、婆羅門，食用信施的食物後，仍以這樣的畜生明（tiracchānavijjā）邪命（micchājīva）維持生計。這就是：息災儀式、還願儀式、驅鬼儀式、鎮地儀式、壯陽術、去勢術、擇宅地儀式、淨宅地儀式、聖水漱洗、聖水沐浴、火祭、催吐、催瀉、上行催瀉、下瀉、頭部導瀉、灌耳油、洗眼、灌鼻、敷眼藥、敷清涼眼藥、眼科醫術、外科醫術、小兒科醫術、施用根本藥、排除藥物殘效。他遠離這樣的畜生明邪命。青年，比丘[如是]遠離這樣的邪命——正如有些尊貴的沙門、婆羅門，食用信施的食物後，仍以這樣的畜生明邪命維持生計，這就是：息災儀式、還願儀式……乃至……排除藥物殘效；他遠離這樣的畜生明邪命——這也是他的戒行之一。”
“青年，這樣具足戒的比丘，由於戒的防護，不見任何地方有怖畏。青年，猶如已灌頂的剎帝利（khattiya）王，已降伏敵人，就敵人而言，他不見任何地方有怖畏；同樣地，青年，這樣具足戒的比丘，由於戒的防護，不見任何地方有怖畏。他具足這聖潔的戒蘊（sīlakkhandha），內心感受無過失之樂。青年，比丘就是這樣具足戒的。”
“青年，這就是那位世尊所稱讚的、並在此中勸導、安立、確立了這些人的聖戒蘊。而於此[之上]還有更應作的事。” “稀有啊，阿難尊師！未曾有啊，阿難尊師！阿難尊師，這聖戒蘊是圓滿的，不是不圓滿的。阿難尊師，如此圓滿的聖戒蘊，我在此[教法]之外的其他沙門、婆羅門中是見不到的。阿難尊師，若此[教法]之外的其他沙門、婆羅門在自身中見到如此圓滿的聖戒蘊，他們僅以此就會心滿意足[而想]：‘到此已足夠了，到此已作成了，我們已到達沙門性的目標（sāmaññattha），我們沒有什麼更應作的了。’然而阿難尊師卻這樣說——‘而於此[之上]還有更應作的事。’”
定蘊
“阿難尊師，那位喬達摩尊師所稱讚的、並在此中勸導、安立、確立了這些人的聖定蘊，究竟是什麼呢？”
“青年，比丘如何守護諸根（indriya）之門呢？青年，在此，比丘以眼見色後，不取於相，不取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護眼根，致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……以鼻嗅香後……以舌嘗味後……以身觸所觸後……以意識知法後，不取於相，不取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護意根，致力於意根的律儀。他具足這聖潔的根律儀，內心感受無染汙之樂。青年，比丘就是這樣守護諸根之門的。”
“青年，比丘如何具足念與正知呢？青年，在此，比丘在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[肢體]時保持正知，持僧伽梨（saṅghāṭi）、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大便、小便時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。青年，比丘就是這樣具足念與正知的。”
“青年，比丘如何知足呢？青年，在此，比丘滿足於足以護身的衣、足以果腹的施食（piṇḍapāta），無論去往何處，都只隨身攜帶[這些]而行。青年，猶如有翼之鳥，無論飛往何處，都只以自己的雙翼為負擔而飛；同樣地，青年，比丘滿足於足以護身的衣、足以果腹的施食，無論去往何處，都只隨身攜帶[這些]而行。青年，比丘就是這樣知足的。”
“他具足這聖潔的戒蘊，具足這聖潔的根律儀，具足這聖潔的念與正知，具足這聖潔的知足之後，前往僻靜的坐臥處（senāsana）——林野（arañña）、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林、露地、草堆。他於食後從托缽處返回，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。”
“他舍斷對世間的貪欲（abhijjhā），以離貪欲之心而住，使心從貪欲中淨化。舍斷瞋恚（byāpāda）與惱恨，以無瞋之心而住，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心，使心從瞋恚與惱恨中淨化。舍斷昏沉睡眠（thinamiddha），離昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心從昏沉睡眠中淨化。舍斷掉舉追悔（uddhaccakukkucca），不掉舉而住，內心寂靜，使心從掉舉追悔中淨化。舍斷疑（vicikicchā），度脫疑惑而住，對諸善法不再猶豫，使心從疑中淨化。”
“青年，猶如有人舉債經營事業，他的那些事業獲得成功，他既還清了原先的債本，還有多餘的[錢財]可以養育妻室。他這樣想：‘我先前舉債經營事業，我的那些事業獲得了成功，我既還清了原先的債本，還有多餘的[錢財]可以養育妻室。’他會由此因緣獲得愉悅，得到喜悅。”
“青年，又猶如有人生病，痛苦，重病纏身，吃不下飯，身體沒有力氣。他過些時候從那疾病中解脫，吃得下飯，身體也有了力氣。他這樣想：‘我先前生病，痛苦，重病纏身，吃不下飯，身體沒有力氣。如今我已從那疾病中解脫，吃得下飯，身體也有了力氣。’他會由此因緣獲得愉悅，得到喜悅。”
“青年，又猶如有人被關在監獄裡。他過些時候平安無事地從監獄中獲釋，財產也沒有任何損失。他這樣想：‘我先前被關在監獄裡，如今我已平安無事地從監獄中獲釋，我的財產也沒有任何損失。’他會由此因緣獲得愉悅，得到喜悅。”
“青年，又猶如有人身為奴隸，不得自主，受制於人，不能隨意而行。他過些時候從奴隸的身份中解脫，得以自主，不受制於人，成為自由人，能隨意而行。他這樣想：‘我先前身為奴隸，不得自主，受制於人，不能隨意而行。如今我已從奴隸的身份中解脫，得以自主，不受制於人，成為自由人，能隨意而行。’他會由此因緣獲得愉悅，得到喜悅。”
“青年，又猶如有人帶著錢財、貨物，行走在饑饉、有怖畏的荒漠長路上。他過些時候平安地越過那荒漠，安全到達安穩、無怖畏的村莊邊地。他這樣想：‘我先前帶著錢財、貨物，行走在饑饉、有怖畏的荒漠長路上。如今我已平安地越過那荒漠，安全到達了安穩、無怖畏的村莊邊地。’他會由此因緣獲得愉悅，得到喜悅。”
“同樣地，青年，比丘觀見自己尚未舍斷這五蓋（pañca nīvaraṇā）時，就如同負債，如同疾病，如同監獄，如同奴隸的身份，如同荒漠長路。”
“青年，又猶如無債，猶如無病，猶如從監獄獲釋，猶如自由之身，猶如安穩之地；同樣地，比丘觀見自己已經舍斷了這五蓋。”
“當他觀見自己已舍斷這五蓋時，愉悅生起；愉悅者，喜（pīti）生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂（sukha）；有樂者，心得定（samādhi）。”
“他已離諸欲，離諸不善法，有尋（vitakka）、有伺（vicāra），離生喜、樂，成就並住於初禪。他以離生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被離生的喜、樂所遍滿。青年，猶如熟練的搓澡工或搓澡工的學徒，把沐浴粉撒入銅盆中，一面反覆地灑水，一面加以揉合，那沐浴粉團便為滋潤所隨行，為滋潤所浸透，內外皆為滋潤所遍滿，卻不流滴。同樣地，青年，比丘以離生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被離生的喜、樂所遍滿。青年，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪；他以離生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被離生的喜、樂所遍滿——這也是他的定行之一。”
“再者，青年，比丘尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。他以定生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被定生的喜、樂所遍滿。青年，猶如有一泉水湧出的深水湖，它在東方沒有進水口，在南方沒有進水口，在西方沒有進水口，在北方沒有進水口，天也不時時注入應時的水流。而清涼的水流從那湖中湧出，以清涼之水浸潤、遍潤、充滿、遍滿那整個湖，全湖沒有任何一處不被清涼之水所遍滿。同樣地，青年，比丘……乃至……青年，比丘尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪；他以定生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被定生的喜、樂所遍滿——這也是他的定行之一。”
“再者，青年，比丘離喜，住於舍（upekkhā），具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。他以無喜之樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被無喜之樂所遍滿。青年，猶如在青蓮（uppala）池、白蓮（paduma）池或紅蓮（puṇḍarīka）池中，有一些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中，長於水中，不出水面，沉浸在水中而得滋養，它們從頂端到根部都被清涼之水所浸潤、遍潤、充滿、遍滿，所有的青蓮、白蓮或紅蓮沒有任何一處不被清涼之水所遍滿。同樣地，青年，比丘……乃至……青年，比丘離喜……乃至……成就並住於第三禪；他以無喜之樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被無喜之樂所遍滿——這也是他的定行之一。”
“再者，青年，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨（upekkhāsatipārisuddhi），成就並住於第四禪。他以清淨、潔白之心遍滿此身而坐，其全身沒有任何一處不被清淨、潔白之心所遍滿。青年，猶如有人用白布連頭覆蓋全身而坐，其全身沒有任何一處不被白布所覆蓋。同樣地，青年，比丘……乃至……青年，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪；他以清淨、潔白之心遍滿此身而坐，其全身沒有任何一處不被清淨、潔白之心所遍滿——這也是他的定行之一。”
“青年，這就是那位世尊所稱讚的、並在此中勸導、安立、確立了這些人的聖定蘊。而於此[之上]還有更應作的事。” “稀有啊，阿難尊師！未曾有啊，阿難尊師！阿難尊師，這聖定蘊是圓滿的，不是不圓滿的。阿難尊師，如此圓滿的聖定蘊，我在此[教法]之外的其他沙門、婆羅門中是見不到的。阿難尊師，若此[教法]之外的其他沙門、婆羅門在自身中見到如此圓滿的聖定蘊，他們僅以此就會心滿意足[而想]：‘到此已足夠了，到此已作成了，我們已到達沙門性的目標，我們沒有什麼更應作的了。’然而阿難尊師卻這樣說——‘而於此[之上]還有更應作的事。’”
慧蘊 “阿難尊師，那位喬達摩尊師所稱讚的、並在此中勸導、安立、確立了這些人的聖慧蘊，究竟是什麼呢？” “當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱（upakkilesa）、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於智見（ñāṇadassana）。他如此了知：‘我這個身體有色，由四大（cātumahābhūta）所成，為父母所生，由飯與粥堆積而成，是無常、塗拭、按摩、破壞、離散之法；而我這個識（viññāṇa）依止於此、繫縛於此。’青年，猶如一顆琉璃寶珠（maṇi veḷuriya），美麗、純正，有八個切面，善加琢磨，透明、澄澈、無濁，具足一切行相；其中穿著藍色、黃色、紅色、白色或淡黃色的線。有位具眼之人把它放在手中觀察：‘這是一顆琉璃寶珠，美麗、純正，有八個切面，善加琢磨，透明、澄澈、無濁，具足一切行相；其中穿著藍色、黃色、紅色、白色或淡黃色的線。’正是如此，青年，當比丘的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於智見。他如此了知：‘我這個身體有色，由四大所成，為父母所生，由飯與粥堆積而成，是無常、塗拭、按摩、破壞、離散之法；而我這個識依止於此、繫縛於此。’青年，當比丘的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於智見；他如此了知……乃至……繫縛於此——這也是他的慧行之一。”
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於化作意所成身（manomaya kāya）。他從此身化作出另一個身：有色、意所成、具足一切大小肢節、諸根無缺。青年，猶如有人從蒙迦草（muñja）中抽出葦莖（īsikā）。他會這樣想：‘這是蒙迦草，這是葦莖；蒙迦草是一回事，葦莖是另一回事，葦莖正是從蒙迦草中抽出來的。’又猶如，青年，有人從鞘中拔出劍。他會這樣想：‘這是劍，這是鞘；劍是一回事，鞘是另一回事，劍正是從鞘中拔出來的。’又猶如，青年，有人把蛇從蛇篋（karaṇḍa）中取出。他會這樣想：‘這是蛇，這是篋；蛇是一回事，篋是另一回事，蛇正是從篋中取出來的。’正是如此，青年，比丘……乃至……青年，當比丘的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於化作意所成身……乃至……這也是他的慧行之一。”
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於種種神變（iddhividha）。他體驗多種神變：一身能變成多身，多身能合成一身；或顯現，或隱沒；穿越牆壁、垣牆、山嶽，無所障礙，猶如在虛空中；出沒於大地之中，猶如在水中；在水上行走而不沉沒，猶如在地上；在虛空中結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥；甚至以手觸摸、撫摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界（brahmaloka）。青年，猶如熟練的陶工或陶工的弟子，能以善加調製的黏土，隨其所欲做成、完成各種陶器。又猶如，青年，熟練的象牙匠或象牙匠的弟子，能以善加處理的象牙，隨其所欲做成、完成各種象牙製品。又猶如，青年，熟練的金匠或金匠的弟子，能以善加鍛鍊的黃金，隨其所欲做成、完成各種金器。正是如此，青年，比丘……乃至……青年，當比丘的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於種種神變。他體驗多種神變：一身能變成多身……乃至……以身自在通行，直到梵天界——這也是他的慧行之一。”
“當他的心如此得定……乃至……達到不動時，他引導心、使心轉向於天耳界（dibbā sotadhātu）。他以清淨、超人的天耳界，聽見天的與人的兩種聲音，無論遠的還是近的。青年，猶如有人行走在大道上，他聽見大鼓聲、腰鼓聲，以及螺貝聲、鐃鼓聲、小鼓聲。他會這樣想：‘這是大鼓聲’‘這是腰鼓聲’‘這是螺貝、鐃鼓、小鼓之聲’。正是如此，青年，比丘……乃至……青年，當比丘的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於天耳界。他以清淨、超人的天耳界，聽見天的與人的兩種聲音，無論遠的還是近的——這也是他的慧行之一。”
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於他心智（cetopariyañāṇa）。他以自己的心遍知其他眾生、其他人的心：有貪的心，了知為‘有貪的心’；離貪的心，了知為‘離貪的心’；有瞋的心，了知為‘有瞋的心’；離瞋的心，了知為‘離瞋的心’；有痴的心，了知為‘有痴的心’；離痴的心，了知為‘離痴的心’；萎縮的心，了知為‘萎縮的心’；散亂的心，了知為‘散亂的心’；廣大的心，了知為‘廣大的心’；不廣大的心，了知為‘不廣大的心’；有上的心，了知為‘有上的心’；無上的心，了知為‘無上的心’；得定的心，了知為‘得定的心’；無定的心，了知為‘無定的心’；解脫的心，了知為‘解脫的心’；未解脫的心，了知為‘未解脫的心’。青年，猶如喜好裝飾的年輕女子或男子，在清淨、皎潔的鏡中，或在澄澈的水缽中，觀察自己的面容：若有斑點，便知道‘有斑點’；若無斑點，便知道‘無斑點’。正是如此，青年，比丘……乃至……青年，當比丘的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於他心智。他以自己的心遍知其他眾生、其他人的心：有貪的心，了知為‘有貪的心’……乃至……未解脫的心，了知為‘未解脫的心’——這也是他的慧行之一。”
“當他的心如此得定……乃至……達到不動時，他引導心、使心轉向於宿住隨念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）。他回憶起許多種宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫（saṃvaṭṭakappa）、許多成劫（vivaṭṭakappa）、許多壞成劫（saṃvaṭṭavivaṭṭakappa）——‘我在那裡有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到那裡；在那裡又有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到這裡。’如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。青年，猶如有人從自己的村莊前往另一個村莊，又從那個村莊前往另一個村莊，然後他從那個村莊回到自己的村莊。他會這樣想：‘我從自己的村莊去了某個村莊，在那裡如此站立、如此坐著、如此說話、如此沉默；又從那個村莊去了某個村莊，在那裡也如此站立、如此坐著、如此說話、如此沉默；然後我從那個村莊回到了自己的村莊。’正是如此，青年，比丘……乃至……青年，當比丘的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於宿住隨念智。他回憶起許多種宿住，即：一生……乃至……如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住——這也是他的慧行之一。”
“當他的心如此得定……乃至……達到不動時，他引導心、使心轉向於眾生死生智（sattānaṃ cutūpapātañāṇa）。他以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu），看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去——‘這些眾生確實具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。’如此，他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去。青年，猶如在十字街頭中央有一座高樓，有位具眼之人站在其上，能看見人們走進房屋、走出房屋、沿著車道在街上往來，以及坐在十字街頭中央。他會這樣想：‘這些人走進房屋，這些人走出來，這些人沿著車道在街上往來，這些人坐在十字街頭中央。’正是如此，青年，比丘……乃至……青年，當比丘的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於眾生死生智。他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去——這也是他的慧行之一。”
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智（āsavakkhayañāṇa）。他如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦之集’，如實了知‘此是苦之滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏（āsava）’，如實了知‘此是漏之集’，如實了知‘此是漏之滅’，如實了知‘此是導至漏滅之道’。當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’青年，猶如山間凹處有一個湖泊，透明、澄澈、無濁。有位具眼之人站在岸邊，能看見牡蠣和貝殼、砂礫和卵石，以及遊動的、停住的魚群。他會這樣想：‘這個湖泊透明、澄澈、無濁，其中有這些牡蠣和貝殼、砂礫和卵石，以及遊動的、停住的魚群。’正是如此，青年，比丘……乃至……青年，當比丘的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智。他如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至漏滅之道’。當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’——這也是他的慧行之一。”
“青年，這就是那位世尊所稱讚的、並在此中勸導、安立、確立了這些人的聖慧蘊。而於此[之上]再沒有更應作的事了。” “稀有啊，阿難尊師！未曾有啊，阿難尊師！阿難尊師，這聖慧蘊是圓滿的，不是不圓滿的。阿難尊師，如此圓滿的聖慧蘊，我在此[教法]之外的其他沙門、婆羅門中是見不到的。而於此[之上]再沒有更應作的事了。奇哉！阿難尊師，奇哉！阿難尊師。阿難尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，阿難尊師以種種方式開顯了法。阿難尊師，我皈依（saraṇa）那位喬達摩尊師、法（dhamma）與比丘僧團（bhikkhusaṅgha）。願阿難尊師憶持我為優婆塞（upāsaka），從今日起，終生皈依。” 第十《須婆經》完。