給瓦達居士子之事 如是我聞——一時，世尊住在那爛陀（Nāḷandā）的波婆離迦芒果林（Pāvārikambavana）。那時，給瓦達居士子（Kevaṭṭa gahapatiputta）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，然後坐在一旁。坐在一旁的給瓦達居士子對世尊說：“尊者，這那爛陀既富庶又繁榮，人口眾多、人煙稠密，對世尊極為淨信。善哉，尊者，願世尊指派一位比丘，讓他顯現屬於上人法（uttarimanussadhamma）的神變示導（iddhipāṭihāriya）；如此，這那爛陀便會以更高的程度對世尊極為淨信。”這樣說時，世尊對給瓦達居士子說：“給瓦達，我不這樣為比丘們說法——‘來吧，諸比丘，你們為穿白衣的在家人顯現屬於上人法的神變示導。’”
給瓦達居士子第二次對世尊說：“尊者，我並非要毀損世尊；然而我這樣說：‘尊者，這那爛陀既富庶又繁榮，人口眾多、人煙稠密，對世尊極為淨信。善哉，尊者，願世尊指派一位比丘，讓他顯現屬於上人法的神變示導；如此，這那爛陀便會以更高的程度對世尊極為淨信。’”世尊第二次對給瓦達居士子說：“給瓦達，我不這樣為比丘們說法——‘來吧，諸比丘，你們為穿白衣的在家人顯現屬於上人法的神變示導。’” 給瓦達居士子第三次對世尊說：“尊者，我並非要毀損世尊；然而我這樣說：‘尊者，這那爛陀既富庶又繁榮，人口眾多、人煙稠密，對世尊極為淨信。善哉，尊者，願世尊指派一位比丘，讓他顯現屬於上人法的神變示導；如此，這那爛陀便會以更高的程度對世尊極為淨信。’”
神變示導 “給瓦達，有這三種示導（pāṭihāriya），是我自己以證智證知後宣說的。是哪三種呢？神變示導、記說示導（ādesanāpāṭihāriya）、教誡示導（anusāsanīpāṭihāriya）。
“給瓦達，什麼是神變示導呢？給瓦達，於此，比丘體驗多種神變（iddhividha）：一身能變成多身，多身能合成一身；或顯現，或隱沒；穿越牆壁、垣牆、山嶽，無所障礙，猶如在虛空中；出沒於大地之中，猶如在水中；在水上行走而不沉沒，猶如在地上；在虛空中結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥；甚至以手觸摸、撫摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界（brahmaloka）。 “某位有信、有淨信的人見到那位比丘體驗多種神變——一身能變成多身，多身能合成一身；或顯現，或隱沒；穿越牆壁、垣牆、山嶽，無所障礙，猶如在虛空中；出沒於大地之中，猶如在水中；在水上行走而不沉沒，猶如在地上；在虛空中結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥；甚至以手觸摸、撫摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界。 “那位有信、有淨信的人把這告訴某位無信、無淨信的人：‘真是稀有啊，朋友！真是未曾有啊，朋友！沙門有大神力、大威德。我見到那位比丘體驗多種神變——一身變成多身，多身合成一身……乃至……以身自在通行，直到梵天界。’ “那位無信、無淨信的人會對那位有信、有淨信的人這樣說：‘朋友，有一種名為犍陀羅（gandhārī）的明咒。那位比丘正是以它體驗多種神變——一身變成多身，多身合成一身……乃至……以身自在通行，直到梵天界。’ “給瓦達，你認為如何：那位無信、無淨信的人會不會對那位有信、有淨信的人這樣說呢？”“尊者，他會這樣說。”“給瓦達，我正是見到神變示導中的這一過患，才厭患、羞恥、嫌惡神變示導。”
記說示導 “給瓦達，什麼是記說示導呢？給瓦達，於此，比丘說出其他眾生、其他人的心，也說出[其]心所（cetasika），也說出[其]所尋，也說出[其]所伺：‘你的意是這樣的，你的意是那樣的，你的心也是如此的。’ “某位有信、有淨信的人見到那位比丘說出其他眾生、其他人的心，也說出[其]心所，也說出[其]所尋，也說出[其]所伺：‘你的意是這樣的，你的意是那樣的，你的心也是如此的。’那位有信、有淨信的人把這告訴某位無信、無淨信的人：‘真是稀有啊，朋友！真是未曾有啊，朋友！沙門有大神力、大威德。我見到那位比丘說出其他眾生、其他人的心，說出[其]心所，說出[其]所尋，說出[其]所伺：“你的意是這樣的，你的意是那樣的，你的心也是如此的。”’ “那位無信、無淨信的人會對那位有信、有淨信的人這樣說：‘朋友，有一種名為摩尼咒（maṇikā）的明咒；那位比丘正是以它說出其他眾生、其他人的心，說出[其]心所，說出[其]所尋，說出[其]所伺：“你的意是這樣的，你的意是那樣的，你的心也是如此的。”’ “給瓦達，你認為如何：那位無信、無淨信的人會不會對那位有信、有淨信的人這樣說呢？”“尊者，他會這樣說。”“給瓦達，我正是見到記說示導中的這一過患，才厭患、羞恥、嫌惡記說示導。”
教誡示導 “給瓦達，什麼是教誡示導呢？給瓦達，於此，比丘這樣教誡——‘應這樣尋思，不要那樣尋思；應這樣作意，不要那樣作意；應舍斷這個，應成就並住於這個。’給瓦達，這稱為教誡示導。 “再者，給瓦達，於此，如來（Tathāgata）出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者……乃至……[如《沙門果經》第190–212段所述廣說]。給瓦達，比丘就是這樣具足戒的……乃至……成就並住於初禪。給瓦達，這也稱為教誡示導……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……成就並住於第四禪。給瓦達，這也稱為教誡示導……乃至……他引導心、使心轉向於智見（ñāṇadassana）……乃至……給瓦達，這也稱為教誡示導……乃至……他了知：‘……再無後有。’……乃至……給瓦達，這也稱為教誡示導。 “給瓦達，這就是我自己以證智證知後宣說的三種示導。”
尋求諸大種滅盡處的比丘之事 “給瓦達，從前，就在這比丘僧團中，有位比丘心中生起了這樣的思慮——‘這四大種，即地界（pathavīdhātu）、水界（āpodhātu）、火界（tejodhātu）、風界（vāyodhātu），究竟在何處無餘滅盡呢？’
“於是，給瓦達，那位比丘入於如是之定，當心得定時，通往天界之道顯現了。於是，給瓦達，那位比丘前往四大王天（Cātumahārājika）諸天之處；到了之後，對四大王天諸天說——‘賢友們，這四大種，即地界、水界、火界、風界，究竟在何處無餘滅盡呢？’
“這樣說時，給瓦達，四大王天諸天對那位比丘說——‘比丘，我們也不知道這四大種，即地界、水界、火界、風界，在何處無餘滅盡。比丘，有四大天王，比我們更超越、更殊勝。他們應當知道這四大種，即地界、水界、火界、風界，在何處無餘滅盡。’
“於是，給瓦達，那位比丘前往四大天王之處；到了之後，對四大天王說——‘賢友們，這四大種，即地界、水界、火界、風界，究竟在何處無餘滅盡呢？’這樣說時，給瓦達，四大天王對那位比丘說——‘比丘，我們也不知道這四大種，即地界、水界、火界、風界，在何處無餘滅盡。比丘，有名為三十三天（Tāvatiṃsa）的諸天，比我們更超越、更殊勝。他們應當知道這四大種，即地界、水界、火界、風界，在何處無餘滅盡。’
“於是，給瓦達，那位比丘前往三十三天諸天之處；到了之後，對三十三天諸天說——‘賢友們，這四大種，即地界、水界、火界、風界，究竟在何處無餘滅盡呢？’這樣說時，給瓦達，三十三天諸天對那位比丘說——‘比丘，我們也不知道這四大種，即地界、水界、火界、風界，在何處無餘滅盡。比丘，有名為帝釋（Sakka）的諸天之主，比我們更超越、更殊勝。他應當知道這四大種，即地界、水界、火界、風界，在何處無餘滅盡。’
“於是，給瓦達，那位比丘前往帝釋之處；到了之後，對帝釋說——‘賢友們，這四大種，即地界、水界、火界、風界，究竟在何處無餘滅盡呢？’這樣說時，給瓦達，帝釋對那位比丘說——‘比丘，我也不知道這四大種，即地界、水界、火界、風界，在何處無餘滅盡。比丘，有名為閻摩天（Yāma）的諸天……乃至……名為蘇耶摩（Suyāma）的天子……名為兜率天（Tusita）的諸天……名為珊都西多（Santussita）的天子……名為化樂天（Nimmānarati）的諸天……名為蘇尼米多（Sunimmita）的天子……名為他化自在天（Paranimmitavasavattī）的諸天……名為婆舍跋提（Vasavattī）的天子，比我們更超越、更殊勝。他應當知道這四大種，即地界、水界、火界、風界，在何處無餘滅盡。’
“於是，給瓦達，那位比丘前往婆舍跋提天子之處；到了之後，對婆舍跋提天子說——‘賢友們，這四大種，即地界、水界、火界、風界，究竟在何處無餘滅盡呢？’這樣說時，給瓦達，婆舍跋提天子對那位比丘說——‘比丘，我也不知道這四大種，即地界、水界、火界、風界，在何處無餘滅盡。比丘，有名為梵身天（brahmakāyika）的諸天，比我們更超越、更殊勝。他們應當知道這四大種，即地界、水界、火界、風界，在何處無餘滅盡。’
“於是，給瓦達，那位比丘入於如是之定，當心得定時，通往梵天界之道顯現了。於是，給瓦達，那位比丘前往梵身天諸天之處；到了之後，對梵身天諸天說——‘賢友們，這四大種，即地界、水界、火界、風界，究竟在何處無餘滅盡呢？’這樣說時，給瓦達，梵身天諸天對那位比丘說——‘比丘，我們也不知道這四大種，即地界、水界、火界、風界，在何處無餘滅盡。比丘，有梵天（brahmā）、大梵天（mahābrahmā）、征服者、不被征服者、全見者、自在者、主宰、造作者、創造者、最勝者、分配者、掌權者、已生者與將生者之父，比我們更超越、更殊勝。他應當知道這四大種，即地界、水界、火界、風界，在何處無餘滅盡。’
“‘可是，賢友們，那位大梵天如今在何處呢？’‘比丘，我們也不知道梵天在何處、梵天往何方、梵天於何所；然而，比丘，當徵相現見、光明生起、光輝顯現時，梵天就將顯現——因為這光明生起、光輝顯現，正是梵天顯現的前相。’於是，給瓦達，那位大梵天不久便顯現了。
“於是，給瓦達，那位比丘前往那位大梵天之處；到了之後，對那位大梵天說——‘賢友，這四大種，即地界、水界、火界、風界，究竟在何處無餘滅盡呢？’這樣說時，給瓦達，那位大梵天對那位比丘說——‘比丘，我就是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全見者、自在者、主宰、造作者、創造者、最勝者、分配者、掌權者、已生者與將生者之父。’ “給瓦達，那位比丘第二次對那位大梵天說——‘賢友，我並不是這樣問你——“你是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全見者、自在者、主宰、造作者、創造者、最勝者、分配者、掌權者、已生者與將生者之父。”賢友，我是這樣問你的——“賢友，這四大種，即地界、水界、火界、風界，究竟在何處無餘滅盡呢？”’ “給瓦達，那位大梵天第二次對那位比丘說——‘比丘，我就是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全見者、自在者、主宰、造作者、創造者、最勝者、分配者、掌權者、已生者與將生者之父。’ “給瓦達，那位比丘第三次對那位大梵天說——‘賢友，我並不是這樣問你——“你是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全見者、自在者、主宰、造作者、創造者、最勝者、分配者、掌權者、已生者與將生者之父。”賢友，我是這樣問你的——“賢友，這四大種，即地界、水界、火界、風界，究竟在何處無餘滅盡呢？”’
“於是，給瓦達，那位大梵天握住那位比丘的手臂，帶到一旁，對那位比丘說——‘比丘，這些梵身天諸天這樣了知我：“沒有什麼是梵天所不知的，沒有什麼是梵天所不見的，沒有什麼是梵天所未了知的，沒有什麼是梵天所未作證的。”因此我沒有在他們面前解答。比丘，其實我也不知道這四大種，即地界、水界、火界、風界，在何處無餘滅盡。因此，比丘，這正是你的惡作，這正是你的錯謬——你越過那位世尊，為解答此問題而向外尋求。比丘，你去吧，就前往那位世尊之處問這個問題；世尊怎樣為你解答，你就怎樣受持。’
“於是，給瓦達，那位比丘——猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣——從梵天界隱沒，顯現在我的面前。於是，給瓦達，那位比丘禮敬我後，坐在一旁；給瓦達，坐在一旁的那位比丘對我說——‘尊者，這四大種，即地界、水界、火界、風界，究竟在何處無餘滅盡呢？’
見岸鳥之喻 “這樣說時，給瓦達，我對那位比丘說——‘比丘，從前，航海的商人們帶著見岸鳥（tīradassī sakuṇa）乘船入海。他們在船上看不見岸時，便放出見岸鳥。它就飛往東方，飛往南方，飛往西方，飛往北方，飛往上方，飛往四維。若它在四周見到岸，就那樣一去[不返]；若它在四周不見岸，就飛回那艘船。比丘，同樣地，你直到梵天界遍尋，仍未獲得此問題的解答，於是又回到我這裡。比丘，這個問題不應這樣問——“尊者，這四大種，即地界、水界、火界、風界，究竟在何處無餘滅盡呢？”
‘比丘，這個問題應當這樣問——
何處水與地、火與風不立足？
何處長與短、細與粗、美與醜，
何處名與色，無餘息滅？
‘對此的解答是—— 識無可顯示、無邊、遍處為渡口 此處水與地、火與風不立足 此處長與短、細與粗、美與醜 此處名與色，無餘息滅 由識之滅，此[一切]於此處息滅。’”
世尊如此說。給瓦達居士子滿意、歡喜世尊之所說。 第十一《給瓦達經》完。