露遮婆羅門之事 如是我聞——一時，世尊（Bhagavā）在憍薩羅國（Kosala）遊行，與約五百位比丘（bhikkhu）組成的大比丘僧團一起，抵達婆羅婆提（Sālavatikā）。那時，婆羅門（brāhmaṇa）露遮（Lohicca）住在婆羅婆提，[該地]人口眾多，草料、薪木、水源俱全，穀物豐饒，是王家領地，為憍薩羅國王波斯匿（Pasenadi）所賜的王家賞賜、梵分之地。
那時，婆羅門露遮生起了這樣的惡的見執（diṭṭhigata）——“於此，沙門或婆羅門縱使證得善法，證得善法之後也不應告訴他人。因為他人能為他人做什麼呢？譬如斬斷了舊的繫縛，卻又造作另一個新的繫縛——我說這惡的貪法正是這樣的；因為他人能為他人做什麼呢？”
婆羅門露遮聽說：“諸位，沙門（samaṇa）喬達摩（Gotama）——釋迦（sakya）子，從釋迦家族出家者——在憍薩羅國遊行，與約五百位比丘組成的大比丘僧團一起，已到達婆羅婆提。關於那位喬達摩尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢（arahant）、正等正覺者（sammāsambuddha）、明行具足（vijjācaraṇasampanna）、善逝（sugata）、世間解（lokavidū）、無上者、調御丈夫（anuttara purisadammasārathi）、天人導師（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddha）、世尊。’他自己以證智證知這個有諸天、魔（māra）、梵天（brahma）的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行（brahmacariya）。能夠見到這樣的阿羅漢，真是很好。”
於是，婆羅門露遮喚來理髮師羅希迦（Rosikā），[對他]說：“來，朋友羅希迦，你去沙門喬達摩那裡；去了之後，以我的話問候沙門喬達摩少病、少惱、起居輕利、有力、安住——‘喬達摩尊師，婆羅門露遮問候喬達摩尊師少病、少惱、起居輕利、有力、安住。’並如是說：‘願喬達摩尊師與比丘僧團一起接受婆羅門露遮明日的飲食。’”
“是的，尊師。”理髮師羅希迦應諾婆羅門露遮之後，便前往世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，然後坐在一旁。坐在一旁的理髮師羅希迦對世尊這樣說：“尊者，婆羅門露遮問候世尊少病、少惱、起居輕利、有力、安住；並如是說：‘尊者，願世尊與比丘僧團一起接受婆羅門露遮明日的飲食。’”世尊以沉默接受了。
於是，理髮師羅希迦知道世尊已接受，便從座位起來，禮敬世尊，右繞之後前往婆羅門露遮那裡；到了之後，對婆羅門露遮這樣說：“我們已依尊師的話對那位世尊說了——‘尊者，婆羅門露遮問候世尊少病、少惱、起居輕利、有力、安住；並如是說：願世尊與比丘僧團一起接受婆羅門露遮明日的飲食。’而那位世尊已經接受了。”
於是，那一夜過後，婆羅門露遮在自己的住處備辦了上妙的嚼食、噉食，[又]喚來理髮師羅希迦，[對他]說：“來，朋友羅希迦，你去沙門喬達摩那裡；去了之後，向沙門喬達摩通報時間——‘喬達摩尊師，是時候了，飲食已經備好。’”“是的，尊師。”理髮師羅希迦應諾婆羅門露遮之後，便前往世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，然後站在一旁。站在一旁的理髮師羅希迦向世尊通報時間：“尊者，是時候了，飲食已經備好。”
於是，世尊在午前時分著好下衣，取缽與衣，與比丘僧團一起前往婆羅婆提。那時，理髮師羅希迦緊隨在世尊身後。於是，理髮師羅希迦對世尊這樣說：“尊者，婆羅門露遮生起了這樣的惡的見執——‘於此，沙門或婆羅門縱使證得善法，證得善法之後也不應告訴他人——因為他人能為他人做什麼呢？譬如斬斷了舊的繫縛，卻又造作另一個新的繫縛——我說這惡的貪法正是這樣的——因為他人能為他人做什麼呢？’善哉，尊者，願世尊使婆羅門露遮離脫這惡的見執。”“或許可以吧，羅希迦；或許可以吧，羅希迦。”於是，世尊前往婆羅門露遮的住處；到了之後，坐在設好的座位上。於是，婆羅門露遮以上妙的嚼食、噉食親手奉侍以佛陀為首的比丘僧團，使之飽足滿意。
對露遮婆羅門的詰問 於是，當世尊食畢、手已離缽時，婆羅門露遮取了一個低座，坐在一旁。世尊對坐在一旁的婆羅門露遮這樣說：“露遮，相傳你生起了這樣的惡的見執——‘於此，沙門或婆羅門縱使證得善法，證得善法之後也不應告訴他人——因為他人能為他人做什麼呢？譬如斬斷了舊的繫縛，卻又造作另一個新的繫縛——我說這惡的貪法正是這樣的，因為他人能為他人做什麼呢？’這是真的嗎？”“正是這樣，喬達摩尊師。”“你認為如何，露遮？你不是住在婆羅婆提嗎？”“正是這樣，喬達摩尊師。”“露遮，若有人這樣說——‘婆羅門露遮住在婆羅婆提；凡婆羅婆提所生的收益（samudayasañjāti），都應由婆羅門露遮一人獨享，不應給予他人’——這樣說的人，對那些依靠他生活的人，是作障礙者呢，還是不是呢？”“是作障礙者，喬達摩尊師。”“作障礙者，他對他們是哀愍其利益者呢，還是哀愍其不利者呢？”“是哀愍其不利者，喬達摩尊師。”“對哀愍其不利者，他對他們現起的是慈心呢，還是怨敵之心呢？”“是怨敵之心，喬達摩尊師。”“當怨敵之心現起時，那是邪見呢，還是正見呢？”“是邪見，喬達摩尊師。”“露遮，對於持邪見者，我說[他將往]兩趣之一：地獄或畜生趣。”
“你認為如何，露遮？憍薩羅國王波斯匿不是住在迦屍憍薩羅（Kāsikosala）嗎？”“正是這樣，喬達摩尊師。”“露遮，若有人這樣說——‘憍薩羅國王波斯匿住在迦屍憍薩羅；凡迦屍憍薩羅所生的收益，都應由憍薩羅國王波斯匿一人獨享，不應給予他人’——這樣說的人，對那些依靠憍薩羅國王波斯匿生活的人——你們以及其他人——是作障礙者呢，還是不是呢？”“是作障礙者，喬達摩尊師。”“作障礙者，他對他們是哀愍其利益者呢，還是哀愍其不利者呢？”“是哀愍其不利者，喬達摩尊師。”“對哀愍其不利者，他對他們現起的是慈心呢，還是怨敵之心呢？”“是怨敵之心，喬達摩尊師。”“當怨敵之心現起時，那是邪見呢，還是正見呢？”“是邪見，喬達摩尊師。”“露遮，對於持邪見者，我說[他將往]兩趣之一：地獄或畜生趣。”
“露遮，正是這樣：若有人這樣說——‘婆羅門露遮住在婆羅婆提；凡婆羅婆提所生的收益，都應由婆羅門露遮一人獨享，不應給予他人’——這樣說的人，對那些依靠他生活的人是作障礙者。作障礙者即是哀愍其不利者；對哀愍其不利者，怨敵之心現起；當怨敵之心現起時，即是邪見。露遮，同樣地，若有人這樣說——‘於此，沙門或婆羅門縱使證得善法，證得善法之後也不應告訴他人，因為他人能為他人做什麼呢？譬如斬斷了舊的繫縛，卻又造作另一個新的繫縛……乃至……能為他人做什麼呢？’——這樣說的人，對那些依止如來所宣說的法與律而證得如此傑出的殊勝[法]的良家子——他們作證須陀洹果（sotāpattiphala），也作證斯陀含果（sakadāgāmiphala），也作證阿那含果（anāgāmiphala），也作證阿羅漢[果]（arahatta）——以及對那些為了天界諸有的現起而使諸天胎成熟的[人]，是作障礙者。作障礙者即是哀愍其不利者；對哀愍其不利者，怨敵之心現起；當怨敵之心現起時，即是邪見。露遮，對於持邪見者，我說[他將往]兩趣之一：地獄或畜生趣。”
“露遮，正是這樣：若有人這樣說——‘憍薩羅國王波斯匿住在迦屍憍薩羅；凡迦屍憍薩羅所生的收益，都應由憍薩羅國王波斯匿一人獨享，不應給予他人’——這樣說的人，對那些依靠憍薩羅國王波斯匿生活的人——你們以及其他人——是作障礙者。作障礙者即是哀愍其不利者；對哀愍其不利者，怨敵之心現起；當怨敵之心現起時，即是邪見。露遮，同樣地，若有人這樣說——‘於此，沙門或婆羅門縱使證得善法，證得善法之後也不應告訴他人，因為他人能為他人做什麼呢？譬如……乃至……因為他人能為他人做什麼呢？’——這樣說的人，對那些依止如來所宣說的法與律而證得如此傑出的殊勝[法]的良家子——他們作證須陀洹果（sotāpattiphala），也作證斯陀含果（sakadāgāmiphala），也作證阿那含果（anāgāmiphala），也作證阿羅漢[果]（arahatta）——以及對那些為了天界諸有的現起而使諸天胎成熟的[人]，是作障礙者。作障礙者即是哀愍其不利者；對哀愍其不利者，怨敵之心現起；當怨敵之心現起時，即是邪見。露遮，對於持邪見者，我說[他將往]兩趣之一：地獄或畜生趣。”
三種應受詰責者 “露遮，世間有這三種應受詰責的導師；凡詰責這樣的導師者，那詰責是真實的、如實的、如法的、無過失的。是哪三種呢？露遮，於此，某位導師為了某個目的而從俗家出家、成為無家者，而他那沙門性的目標（sāmaññattha）尚未證得。他未曾證得那沙門性的目標，卻為弟子們說法——‘這是為了你們的利益，這是為了你們的安樂。’而他的弟子們不願聽聞，不側耳傾聽，不為求了知而住心，且背離導師的教法而行。對他應當這樣詰責——‘尊者你為了某個目的而從俗家出家、成為無家者，而你那沙門性的目標尚未證得；你未曾證得那沙門性的目標，卻為弟子們說法——“這是為了你們的利益，這是為了你們的安樂。”而你的弟子們不願聽聞，不側耳傾聽，不為求了知而住心，且背離導師的教法而行。譬如對退避的[女子]卻上前趨近，或擁抱那背面而立的[女子]——我說這惡的貪法正是這樣的；因為他人能為他人做什麼呢？’露遮，這就是世間第一種應受詰責的導師；凡詰責這樣的導師者，那詰責是真實的、如實的、如法的、無過失的。”
“再者，露遮，於此，某位導師為了某個目的而從俗家出家、成為無家者，而他那沙門性的目標尚未證得。他未曾證得那沙門性的目標，卻為弟子們說法——‘這是為了你們的利益，這是為了你們的安樂。’而他的弟子們願意聽聞，側耳傾聽，為求了知而住心，且不背離導師的教法而行。對他應當這樣詰責——‘尊者你為了某個目的而從俗家出家、成為無家者，而你那沙門性的目標尚未證得；你未曾證得那沙門性的目標，卻為弟子們說法——“這是為了你們的利益，這是為了你們的安樂。”而你的弟子們願意聽聞，側耳傾聽，為求了知而住心，且不背離導師的教法而行。譬如捨棄自己的田，卻認為應當去鋤治他人的田——我說這惡的貪法正是這樣的；因為他人能為他人做什麼呢？’露遮，這就是世間第二種應受詰責的導師；凡詰責這樣的導師者，那詰責是真實的、如實的、如法的、無過失的。”
“再者，露遮，於此，某位導師為了某個目的而從俗家出家、成為無家者，而他那沙門性的目標已經證得。他證得了那沙門性的目標之後，便為弟子們說法——‘這是為了你們的利益，這是為了你們的安樂。’而他的弟子們不願聽聞，不側耳傾聽，不為求了知而住心，且背離導師的教法而行。對他應當這樣詰責——‘尊者你為了某個目的而從俗家出家、成為無家者，而你那沙門性的目標已經證得；你證得了那沙門性的目標之後，便為弟子們說法——“這是為了你們的利益，這是為了你們的安樂。”而你的弟子們不願聽聞，不側耳傾聽，不為求了知而住心，且背離導師的教法而行。譬如斬斷了舊的繫縛，卻又造作另一個新的繫縛——我說這惡的貪法正是這樣的；因為他人能為他人做什麼呢？’露遮，這就是世間第三種應受詰責的導師；凡詰責這樣的導師者，那詰責是真實的、如實的、如法的、無過失的。露遮，這就是世間那三種應受詰責的導師；凡詰責這樣的導師者，那詰責是真實的、如實的、如法的、無過失的。”
不應受詰責的導師 如是說時，婆羅門露遮對世尊說：“喬達摩尊師，是否有某位導師，在世間是不應受詰責的呢？”“露遮，有導師在世間是不應受詰責的。”“喬達摩尊師，那麼，誰是在世間不應受詰責的導師呢？”“露遮，於此，如來（Tathāgata）出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者……乃至……[如第 190–212 段那樣廣說]。露遮，比丘就是這樣具足戒的……乃至……成就並住於初禪……露遮，弟子在哪位導師處證得如此傑出的殊勝[法]，露遮，這位導師也就是世間不應受詰責的導師；而凡詰責這樣的導師者，那詰責是不實的、不如實的、不如法的、有過失的……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……成就並住於第四禪。露遮，弟子在哪位導師處證得如此傑出的殊勝[法]，露遮，這位導師也就是世間不應受詰責的導師；而凡詰責這樣的導師者，那詰責是不實的、不如實的、不如法的、有過失的……他引導心、使心轉向於智見（ñāṇadassana）……乃至……露遮，弟子在哪位導師處證得如此傑出的殊勝[法]，露遮，這位導師也就是世間不應受詰責的導師；而凡詰責這樣的導師者，那詰責是不實的、不如實的、不如法的、有過失的……他了知：‘……再無後有。’露遮，弟子在哪位導師處證得如此傑出的殊勝[法]，露遮，這位導師也就是世間不應受詰責的導師；而凡詰責這樣的導師者，那詰責是不實的、不如實的、不如法的、有過失的。”
如是說時，婆羅門露遮對世尊說：“喬達摩尊師，譬如有人抓住正墜入地獄深坑者的頭髮，把他拉起來安置在陸地上；正是如此，我正墜入地獄深坑，[卻]被喬達摩尊師拉起來安置在陸地上。奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我皈依（saraṇa）喬達摩尊師、法（dhamma）與比丘僧團（bhikkhusaṅgha）。願喬達摩尊師憶持我為優婆塞（upāsaka），從今日起，終生皈依。” 第十二《露遮經》完。