13. 三明經（Tevijjasutta）
如是我聞：一時，世尊在憍薩羅國（Kosala）遊行，與約五百位比丘（bhikkhu）組成的大比丘僧團一起，抵達一座名為摩那薩迦多（Manasākaṭa）的憍薩羅國婆羅門村。在那裡，世尊住在摩那薩迦多北面、阿致羅筏底河（Aciravatī）岸邊的芒果林中。
那時，有眾多聲名遠播的大富婆羅門（brāhmaṇamahāsāla）住在摩那薩迦多，即：旃吉婆羅門（Caṅkī）、多梨車婆羅門（Tārukkha）、沸伽羅娑羅婆羅門（Pokkharasāti）、生聞婆羅門（Jāṇussoṇi）、都提耶婆羅門（Todeyya），以及其他聲名遠播的大富婆羅門。
那時，青年（māṇava）婆私吒（Vāseṭṭha）與青年婆羅墮婆闍（Bhāradvāja）在散步（jaṅghavihāra）而隨行經行、隨行遊走時，生起了關於道與非道的談論。青年婆私吒這樣說：“唯有這是直道（ujumagga），這是直趣的通路（añjasāyana），是出離的（niyyānika）；它令行此[道]者出離，到達與梵天共住（brahmasahabyatā）——這就是婆羅門沸伽羅娑羅所宣說的[道]。”青年婆羅墮婆闍也這樣說：“唯有這是直道，這是直趣的通路，是出離的；它令行此[道]者出離，到達與梵天共住——這就是婆羅門多梨車所宣說的[道]。”青年婆私吒既無法說服青年婆羅墮婆闍，青年婆羅墮婆闍也無法說服青年婆私吒。
那時，青年婆私吒對青年婆羅墮婆闍說：“婆羅墮婆闍，這位沙門喬達摩（Gotama）——釋迦（sakya）子，從釋迦家族出家者——住在摩那薩迦多，[即]摩那薩迦多北面、阿致羅筏底河岸邊的芒果林中。關於那位喬達摩尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢（arahant）、正等正覺者（sammāsambuddha）、明行具足（vijjācaraṇasampanna）、善逝（sugata）、世間解（lokavidū）、無上者、調御丈夫（anuttara purisadammasārathi）、天人導師（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddha）、世尊。’來吧，婆羅墮婆闍賢友，我們前往沙門喬達摩之處；前往之後，就此義問沙門喬達摩。沙門喬達摩怎樣為我們解答，我們就那樣受持。”“好的，賢友。”青年婆羅墮婆闍應諾了青年婆私吒。
道與非道之論
那時，青年婆私吒與青年婆羅墮婆闍前往世尊之處；前往之後，與世尊互相問候；交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁。坐在一旁的青年婆私吒對世尊說：“喬達摩尊師，此處，我們在散步而隨行經行、隨行遊走時，生起了關於道與非道的談論。我這樣說：‘唯有這是直道，這是直趣的通路，是出離的；它令行此[道]者出離，到達與梵天共住——這就是婆羅門沸伽羅娑羅所宣說的[道]。’青年婆羅墮婆闍這樣說：‘唯有這是直道，這是直趣的通路，是出離的；它令行此[道]者出離，到達與梵天共住——這就是婆羅門多梨車所宣說的[道]。’喬達摩尊師，在這[一點]上正有爭執（viggaha），有諍論（vivāda），有異說（nānāvāda）。”
“婆私吒，相傳你是這樣說的：‘唯有這是直道，這是直趣的通路，是出離的；它令行此[道]者出離，到達與梵天共住——這就是婆羅門沸伽羅娑羅所宣說的[道]。’而青年婆羅墮婆闍這樣說：‘唯有這是直道，這是直趣的通路，是出離的；它令行此[道]者出離，到達與梵天共住——這就是婆羅門多梨車所宣說的[道]。’那麼，婆私吒，你們的爭執在於什麼，諍論在於什麼，異說在於什麼呢？”
“喬達摩尊師，在於道與非道。喬達摩尊師，儘管婆羅門們施設種種不同的道——阿達梨耶婆羅門（addhariyā）、帝提利耶婆羅門（tittiriyā）、瞻多迦婆羅門（chandokā）、婆呼阿利闍婆羅門（bavhārijjhā）——然而那一切[道]都是出離的，[都]令行此[道]者出離，到達與梵天共住。”“喬達摩尊師，猶如在村莊或市鎮附近縱然有許多不同的道路，然而那一切道路都匯歸於那村莊；正是如此，喬達摩尊師，儘管婆羅門們施設種種不同的道——阿達梨耶婆羅門、帝提利耶婆羅門、瞻多迦婆羅門、婆呼阿利闍婆羅門——然而那一切[道]都是出離的，[都]令行此[道]者出離，到達與梵天共住。”
對青年婆私吒的詰問
“婆私吒，你說[它們]令[人]出離嗎？”“喬達摩尊師，我說[它們]令[人]出離。”“婆私吒，你說[它們]令[人]出離嗎？”“喬達摩尊師，我說[它們]令[人]出離。”“婆私吒，你說[它們]令[人]出離嗎？”“喬達摩尊師，我說[它們]令[人]出離。”“那麼，婆私吒，精通三吠陀的婆羅門中，是否有哪怕一位婆羅門曾親眼見過梵天呢？”“並沒有，喬達摩尊師。”“那麼，婆私吒，精通三吠陀的婆羅門中，是否有哪怕一位老師曾親眼見過梵天呢？”“並沒有，喬達摩尊師。”“那麼，婆私吒，精通三吠陀的婆羅門中，是否有哪怕一位老師的老師曾親眼見過梵天呢？”“並沒有，喬達摩尊師。”“那麼，婆私吒，精通三吠陀的婆羅門中，乃至上溯七代的師承（ācariyāmahayuga）中，是否有誰曾親眼見過梵天呢？”“並沒有，喬達摩尊師。”
“那麼，婆私吒，精通三吠陀的婆羅門中那些古時的仙人，是聖典（manta）的創作者、聖典的傳出者，他們所唱誦、宣說、彙集的古聖典句，如今精通三吠陀的婆羅門們仍隨之唱誦、隨之誦說——隨說其所說，隨教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦（Aṭṭhaka）、婆摩迦（Vāmaka）、婆摩提婆（Vāmadeva）、毗舍蜜多（Vessāmitta）、耶摩得祗（Yamataggi）、鴦耆羅娑（Aṅgīrasa）、婆羅墮婆闍（Bhāradvāja）、婆私吒（Vāseṭṭha）、迦葉（Kassapa）、婆求（Bhagu）——他們是否也曾這樣說過：‘我們知道這個，我們見到這個，梵天在何處、梵天由何[路可往]、梵天於何方’呢？”“並沒有，喬達摩尊師。”
“婆私吒，相傳如此：精通三吠陀的婆羅門中，沒有哪怕一位婆羅門曾親眼見過梵天；精通三吠陀的婆羅門中，沒有哪怕一位老師曾親眼見過梵天；精通三吠陀的婆羅門中，沒有哪怕一位老師的老師曾親眼見過梵天；精通三吠陀的婆羅門中，乃至上溯七代的師承中，沒有誰曾親眼見過梵天。相傳，精通三吠陀的婆羅門中那些古時的仙人，是聖典的創作者、聖典的傳出者，他們所唱誦、宣說、彙集的古聖典句，如今精通三吠陀的婆羅門們仍隨之唱誦、隨之誦說——隨說其所說，隨教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鴦耆羅娑、婆羅墮婆闍、婆私吒、迦葉、婆求——他們也不曾這樣說過：‘我們知道這個，我們見到這個，梵天在何處、梵天由何[路可往]、梵天於何方’。而正是那些精通三吠陀的婆羅門卻這樣說：‘我們為[人]教示通往我們所不知、所不見者的共住之道。唯有這是直道，這是直趣的通路，是出離的；它令行此[道]者出離，到達與梵天共住。’”
“婆私吒，你認為如何：既然如此，精通三吠陀的婆羅門所說的話，豈不成了無實效可言的（appāṭihīrakata）嗎？”“確實如此，喬達摩尊師，既然如此，精通三吠陀的婆羅門所說的話就成了無實效可言的。”“善哉，婆私吒！婆私吒，那些精通三吠陀的婆羅門竟要為[人]教示通往他們所不知、所不見者的共住之道，[說]‘唯有這是直道，這是直趣的通路，是出離的；它令行此[道]者出離，到達與梵天共住’——這是不可能的。”
“婆私吒，猶如一列盲人（andhaveṇi）輾轉相連：最前的看不見，中間的看不見，最後的也看不見。正是如此，婆私吒，我以為精通三吠陀的婆羅門所說的話正如盲人行列之喻：最前的看不見，中間的看不見，最後的也看不見。精通三吠陀的婆羅門的這些話，只成了可笑的，只成了徒有其名的，只成了空虛的，只成了虛妄的。”
“婆私吒，你認為如何：精通三吠陀的婆羅門以及其他眾多的人，可看得見月亮與太陽，[看得見]月亮與太陽從何時升起、於何時落下，[並且]祈求、讚歎、合掌禮敬而隨之繞行嗎？”“是的，喬達摩尊師，精通三吠陀的婆羅門以及其他眾多的人看得見月亮與太陽，[看得見]月亮與太陽從何時升起、於何時落下，[並且]祈求、讚歎、合掌禮敬而隨之繞行。”
“婆私吒，你認為如何：精通三吠陀的婆羅門以及其他眾多的人所看見的月亮與太陽，[所看見的]月亮與太陽從何時升起、於何時落下，[並且]祈求、讚歎、合掌禮敬而隨之繞行——精通三吠陀的婆羅門能夠教示通往與月亮、太陽共住之道，[說]‘唯有這是直道，這是直趣的通路，是出離的；它令行此[道]者出離，到達與月亮、太陽共住’嗎？”“並不能，喬達摩尊師。”“婆私吒，相傳如此：精通三吠陀的婆羅門以及其他眾多的人所看見的月亮與太陽，[所看見的]月亮與太陽從何時升起、於何時落下，[並且]祈求、讚歎、合掌禮敬而隨之繞行——就連他們也不能教示通往與月亮、太陽共住之道，[說]‘唯有這是直道，這是直趣的通路，是出離的；它令行此[道]者出離，到達與月亮、太陽共住’。”
“然而相傳，精通三吠陀的婆羅門並不曾親眼見過梵天；相傳，精通三吠陀的婆羅門的老師們也不曾親眼見過梵天；相傳，精通三吠陀的婆羅門的老師的老師們也不曾親眼見過梵天；相傳，精通三吠陀的婆羅門乃至上溯七代的師承們也不曾親眼見過梵天。相傳，精通三吠陀的婆羅門中那些古時的仙人，是聖典的創作者、聖典的傳出者，他們所唱誦、宣說、彙集的古聖典句，如今精通三吠陀的婆羅門們仍隨之唱誦、隨之誦說——隨說其所說，隨教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鴦耆羅娑、婆羅墮婆闍、婆私吒、迦葉、婆求——他們也不曾這樣說過：‘我們知道這個，我們見到這個，梵天在何處、梵天由何[路可往]、梵天於何方’。而正是那些精通三吠陀的婆羅門卻這樣說：‘我們為[人]教示通往我們所不知、所不見者的共住之道。唯有這是直道，這是直趣的通路，是出離的；它令行此[道]者出離，到達與梵天共住。’”
“婆私吒，你認為如何：既然如此，精通三吠陀的婆羅門所說的話，豈不成了無實效可言的嗎？”“確實如此，喬達摩尊師，既然如此，精通三吠陀的婆羅門所說的話就成了無實效可言的。”“善哉，婆私吒！婆私吒，那些精通三吠陀的婆羅門竟要為[人]教示通往他們所不知、所不見者的共住之道，[說]‘唯有這是直道，這是直趣的通路，是出離的；它令行此[道]者出離，到達與梵天共住’——這是不可能的。”
國中第一美女之喻
“婆私吒，猶如有人這樣說：‘我愛慕、我欲求這國中的第一美女（janapadakalyāṇī）。’人們便對他說：‘喂，人啊！你所愛慕、所欲求的那位國中第一美女，你可知道她是剎帝利女（khattiyī）、婆羅門女、吠舍女（vessī）還是首陀羅女（suddī）呢？’這樣被問時，他會說‘不知道’。”“人們又對他說：‘喂，人啊！你所愛慕、所欲求的那位國中第一美女，你可知道她名叫什麼、姓什麼，是高、是矮還是中等身量，是黑、是褐還是金色膚色，住在哪個村莊、市鎮或城市呢？’這樣被問時，他會說‘不知道’。人們又對他說：‘喂，人啊！那麼你所愛慕、所欲求的，正是你所不知、所不見的[人]嗎？’這樣被問時，他會說‘是的’。”
“婆私吒，你認為如何：既然如此，那個人所說的話，豈不成了無實效可言的嗎？”“確實如此，喬達摩尊師，既然如此，那個人所說的話就成了無實效可言的。”
“正是如此，婆私吒，相傳，精通三吠陀的婆羅門並不曾親眼見過梵天；相傳，精通三吠陀的婆羅門的老師們也不曾親眼見過梵天；相傳，精通三吠陀的婆羅門的老師的老師們也不曾親眼見過梵天；相傳，精通三吠陀的婆羅門乃至上溯七代的師承們也不曾親眼見過梵天。相傳，精通三吠陀的婆羅門中那些古時的仙人，是聖典的創作者、聖典的傳出者，他們所唱誦、宣說、彙集的古聖典句，如今精通三吠陀的婆羅門們仍隨之唱誦、隨之誦說——隨說其所說，隨教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鴦耆羅娑、婆羅墮婆闍、婆私吒、迦葉、婆求——他們也不曾這樣說過：‘我們知道這個，我們見到這個，梵天在何處、梵天由何[路可往]、梵天於何方’。而正是那些精通三吠陀的婆羅門卻這樣說：‘我們為[人]教示通往我們所不知、所不見者的共住之道。唯有這是直道，這是直趣的通路，是出離的；它令行此[道]者出離，到達與梵天共住。’”
“婆私吒，你認為如何：既然如此，精通三吠陀的婆羅門所說的話，豈不成了無實效可言的嗎？”“確實如此，喬達摩尊師，既然如此，精通三吠陀的婆羅門所說的話就成了無實效可言的。”“善哉，婆私吒！婆私吒，那些精通三吠陀的婆羅門竟要為[人]教示通往他們所不知、所不見者的共住之道，[說]‘唯有這是直道，這是直趣的通路，是出離的；它令行此[道]者出離，到達與梵天共住’——這是不可能的。”
梯子之喻
“婆私吒，猶如有人在四衢大道上造一架梯子，為了登上樓閣。人們便對他說：‘喂，人啊！你為了登上樓閣而造這架梯子，你可知道那座樓閣是在東方、南方、西方還是北方，是高、是低還是中等呢？’這樣被問時，他會說‘不知道’。”“人們又對他說：‘喂，人啊！那麼你正是為了登上你所不知、所不見的那座樓閣而造梯子嗎？’這樣被問時，他會說‘是的’。”
“婆私吒，你認為如何：既然如此，那個人所說的話，豈不成了無實效可言的嗎？”“確實如此，喬達摩尊師，既然如此，那個人所說的話就成了無實效可言的。”
“正是如此，婆私吒，相傳，精通三吠陀的婆羅門並不曾親眼見過梵天；相傳，精通三吠陀的婆羅門的老師們也不曾親眼見過梵天；相傳，精通三吠陀的婆羅門的老師的老師們也不曾親眼見過梵天；相傳，精通三吠陀的婆羅門乃至上溯七代的師承們也不曾親眼見過梵天。相傳，精通三吠陀的婆羅門中那些古時的仙人，是聖典的創作者、聖典的傳出者，他們所唱誦、宣說、彙集的古聖典句，如今精通三吠陀的婆羅門們仍隨之唱誦、隨之誦說——隨說其所說，隨教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鴦耆羅娑、婆羅墮婆闍、婆私吒、迦葉、婆求——他們也不曾這樣說過：‘我們知道這個，我們見到這個，梵天在何處、梵天由何[路可往]、梵天於何方’。而正是那些精通三吠陀的婆羅門卻這樣說：‘我們為[人]教示通往我們所不知、所不見者的共住之道。唯有這是直道，這是直趣的通路，是出離的；它令行此[道]者出離，到達與梵天共住。’”
“婆私吒，你認為如何：既然如此，精通三吠陀的婆羅門所說的話，豈不成了無實效可言的嗎？”“確實如此，喬達摩尊師，既然如此，精通三吠陀的婆羅門所說的話就成了無實效可言的。”“善哉，婆私吒！婆私吒，那些精通三吠陀的婆羅門竟要為[人]教示通往他們所不知、所不見者的共住之道，[說]‘唯有這是直道，這是直趣的通路，是出離的；它令行此[道]者出離，到達與梵天共住’——這是不可能的。”
阿致羅筏底河之喻
“婆私吒，猶如這條阿致羅筏底河水滿盈，與岸齊平，烏鴉可飲（kākapeyyā）。這時來了一個人，他求彼岸、尋彼岸、趣彼岸，欲渡到彼岸。他站在此岸，呼喚彼岸：‘來吧，彼岸啊，到此岸來！來吧，彼岸啊，到此岸來！’”
“婆私吒，你認為如何：阿致羅筏底河的彼岸，會因那人呼喚之故、祈求之故、期望之故、歡喜之故而來到此岸嗎？”“並不會，喬達摩尊師。”
“正是如此，婆私吒，那些精通三吠陀的婆羅門捨棄了令[人]成為婆羅門的諸法而行，受持了令[人]不成為婆羅門的諸法而行，卻這樣說：‘我們呼喚因陀羅（Inda），我們呼喚蘇摩（Soma），我們呼喚婆樓那（Varuṇa），我們呼喚伊舍那（Īsāna），我們呼喚波闍波提（Pajāpati），我們呼喚梵天（Brahmā），我們呼喚瑪希帝（Mahiddhi），我們呼喚閻摩（Yama）。’”“婆私吒，那些精通三吠陀的婆羅門捨棄了令[人]成為婆羅門的諸法而行，受持了令[人]不成為婆羅門的諸法而行，[卻]因呼喚之故、祈求之故、期望之故、歡喜之故，於身壞命終之後往生與諸梵天共住——這是不可能的。”
“婆私吒，猶如這條阿致羅筏底河水滿盈，與岸齊平，烏鴉可飲。這時來了一個人，他求彼岸、尋彼岸、趣彼岸，欲渡到彼岸。他在此岸被人用堅固的鐐銬（andu）把雙手反縛於背後，緊緊捆縛著。”“婆私吒，你認為如何：那個人能從阿致羅筏底河的此岸到達彼岸嗎？”“並不能，喬達摩尊師。”
“正是如此，婆私吒，這五欲功德（kāmaguṇa）在聖者之律中既稱為鐐銬（andu），也稱為束縛（bandhana）。哪五種呢？眼所識的諸色，是可喜的（iṭṭha）、可樂的（kanta）、可意的（manāpa）、可愛的（piyarūpa）、與欲相應的（kāmūpasaṃhita）、能引生貪染的（rajanīya）；耳所識的諸聲……乃至……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。”“婆私吒，這五欲功德在聖者之律中既稱為鐐銬，也稱為束縛。婆私吒，精通三吠陀的婆羅門對這五欲功德貪著、迷醉、沉溺，不見過患，無出離之慧而受用。婆私吒，那些精通三吠陀的婆羅門捨棄了令[人]成為婆羅門的諸法而行，受持了令[人]不成為婆羅門的諸法而行，[又]對五欲功德貪著、迷醉、沉溺，不見過患，無出離之慧而受用，為欲的鐐銬與束縛所縛，[卻]於身壞命終之後往生與諸梵天共住——這是不可能的。”
“婆私吒，猶如這條阿致羅筏底河水滿盈，與岸齊平，烏鴉可飲。這時來了一個人，他求彼岸、尋彼岸、趣彼岸，欲渡到彼岸。他在此岸連頭蒙覆而臥。”“婆私吒，你認為如何：那個人能從阿致羅筏底河的此岸到達彼岸嗎？”“並不能，喬達摩尊師。”
“正是如此，婆私吒，這五蓋在聖者之律中既稱為障礙（āvaraṇa），也稱為蓋（nīvaraṇa），也稱為覆蔽（onāhana），也稱為遍覆（pariyonāhana）。哪五種呢？欲欲蓋（kāmacchandanīvaraṇa）、瞋恚蓋（byāpādanīvaraṇa）、昏沉睡眠蓋（thinamiddhanīvaraṇa）、掉舉追悔蓋（uddhaccakukkuccanīvaraṇa）、疑蓋（vicikicchānīvaraṇa）。婆私吒，這五蓋在聖者之律中既稱為障礙，也稱為蓋，也稱為覆蔽，也稱為遍覆。”
“婆私吒，精通三吠陀的婆羅門正為這五蓋所障蔽、所遮蓋、所覆蔽、所遍覆。婆私吒，那些精通三吠陀的婆羅門捨棄了令[人]成為婆羅門的諸法而行，受持了令[人]不成為婆羅門的諸法而行，[又]為五蓋所障蔽、所遮蓋、所覆蔽、所遍覆，[卻]於身壞命終之後往生與諸梵天共住——這是不可能的。”
相應之論
“婆私吒，你認為如何：從年長、耆宿的婆羅門、老師與老師的老師們的談說中，你聽到的是什麼——梵天是有執取的（sapariggaha），還是無執取的（apariggaha）？”“是無執取的，喬達摩尊師。”“是有怨心的，還是無怨心的？”“是無怨心的，喬達摩尊師。”“是有惱害心的，還是無惱害心的？”“是無惱害心的，喬達摩尊師。”“是有雜染心的，還是無雜染心的？”“是無雜染心的，喬達摩尊師。”“是得自在的，還是不得自在的？”“是得自在的，喬達摩尊師。”“婆私吒，你認為如何：精通三吠陀的婆羅門是有執取的，還是無執取的？”“是有執取的，喬達摩尊師。”“是有怨心的，還是無怨心的？”“是有怨心的，喬達摩尊師。”“是有惱害心的，還是無惱害心的？”“是有惱害心的，喬達摩尊師。”“是有雜染心的，還是無雜染心的？”“是有雜染心的，喬達摩尊師。”“是得自在的，還是不得自在的？”“是不得自在的，喬達摩尊師。”
“婆私吒，相傳如此：精通三吠陀的婆羅門是有執取的，而梵天是無執取的。那麼，有執取的精通三吠陀的婆羅門與無執取的梵天，二者能相合、相應（saṃsandati sameti）嗎？”“並不能，喬達摩尊師。”“善哉，婆私吒！婆私吒，那些有執取的精通三吠陀的婆羅門，於身壞命終之後往生與無執取的梵天共住——這是不可能的。”“婆私吒，相傳如此：精通三吠陀的婆羅門是有怨心的，而梵天是無怨心的……乃至……精通三吠陀的婆羅門是有惱害心的，而梵天是無惱害心的……精通三吠陀的婆羅門是有雜染心的，而梵天是無雜染心的……精通三吠陀的婆羅門是不得自在的，而梵天是得自在的。那麼，不得自在的精通三吠陀的婆羅門與得自在的梵天，二者能相合、相應嗎？”“並不能，喬達摩尊師。”“善哉，婆私吒！婆私吒，那些不得自在的精通三吠陀的婆羅門，於身壞命終之後往生與得自在的梵天共住——這是不可能的。”
“婆私吒，然而這些精通三吠陀的婆羅門就在此[通往梵天界之道]上趨近[非道]而下陷，下陷之後遭到肢體離散，[還]自以為渡的是較幹之處。因此，精通三吠陀的婆羅門的這[三吠陀教典]既稱為『三吠陀曠野』，也稱為『三吠陀荒林』，也稱為『三吠陀災禍』。”
如是說時，青年婆私吒對世尊說：“喬達摩尊師，我曾聽說：沙門喬達摩知道通往與梵天共住之道。”“婆私吒，你認為如何：摩那薩迦多離這裡近，摩那薩迦多離這裡不遠吧？”“是的，喬達摩尊師，摩那薩迦多離這裡近，摩那薩迦多離這裡不遠。”
“婆私吒，你認為如何：假使有個人生於摩那薩迦多、長於摩那薩迦多，人們就在他剛離開摩那薩迦多時問他通往摩那薩迦多的道路。婆私吒，那個生於摩那薩迦多、長於摩那薩迦多的人，被問到通往摩那薩迦多的道路時，會有遲疑（dandhāyitatta）或惶惑（vitthāyitatta）嗎？”“並不會，喬達摩尊師。”“這是什麼緣故呢？”“喬達摩尊師，因為那個人生於摩那薩迦多、長於摩那薩迦多，通往摩那薩迦多的一切道路他都熟知。”“婆私吒，那個生於摩那薩迦多、長於摩那薩迦多的人，被問到通往摩那薩迦多的道路時，或許還會有遲疑或惶惑；但如來被問到梵天界或通往梵天界之行道時，絕不會有遲疑或惶惑。婆私吒，我了知梵天，也了知梵天界與通往梵天界之行道，並且了知[人]如何行道而往生梵天界。”
如是說時，青年婆私吒對世尊說：“喬達摩尊師，我曾聽說：沙門喬達摩教示通往與梵天共住之道。願喬達摩尊師善為[我們]教示通往與梵天共住之道，願喬達摩尊師救拔婆羅門的子民！”“那麼，婆私吒，你諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”青年婆私吒應諾了世尊。
梵天界之道的教說
世尊這樣說：“婆私吒，於此，如來（Tathāgata）出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者……乃至……[如第 190–212 段那樣廣說]。婆私吒，比丘就是這樣具足戒的……乃至……當他觀見自己已舍斷這五蓋時，愉悅生起；愉悅者，喜（pīti）生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂（sukha）；有樂者，心得定（samādhi）。”“他以與慈（mettā）俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與慈俱的心，廣（vipula）、大（mahaggata）、無量（appamāṇa）、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。”“婆私吒，猶如有力的吹螺者（saṅkhadhama）毫不費力便能令四方[聽聞]知曉；正是如此，婆私吒，如是修習的慈心解脫（mettā cetovimutti），凡有限量所作之業（pamāṇakataṃ kammaṃ），都不會殘留於其中，都不會停留於其中。婆私吒，這也是通往與梵天共住之道。”“再者，婆私吒，比丘以與悲（karuṇā）俱的心……乃至……以與喜（muditā）俱的心……乃至……以與舍（upekkhā）俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。”“婆私吒，猶如有力的吹螺者毫不費力便能令四方[聽聞]知曉；正是如此，婆私吒，如是修習的舍心解脫，凡有限量所作之業，都不會殘留於其中，都不會停留於其中。婆私吒，這就是通往與梵天共住之道。”
“婆私吒，你認為如何：如是安住的比丘是有執取的，還是無執取的？”“是無執取的，喬達摩尊師。”“是有怨心的，還是無怨心的？”“是無怨心的，喬達摩尊師。”“是有惱害心的，還是無惱害心的？”“是無惱害心的，喬達摩尊師。”“是有雜染心的，還是無雜染心的？”“是無雜染心的，喬達摩尊師。”“是得自在的，還是不得自在的？”“是得自在的，喬達摩尊師。”“婆私吒，相傳如此：比丘是無執取的，梵天也是無執取的。那麼，無執取的比丘與無執取的梵天，二者能相合、相應嗎？”“能的，喬達摩尊師。”“善哉，婆私吒！婆私吒，那位無執取的比丘，於身壞命終之後往生與無執取的梵天共住——這是可能的。”
“婆私吒，相傳如此：比丘是無怨心的，梵天也是無怨心的……乃至……比丘是無惱害心的，梵天也是無惱害心的……比丘是無雜染心的，梵天也是無雜染心的……比丘是得自在的，梵天也是得自在的。那麼，得自在的比丘與得自在的梵天，二者能相合、相應嗎？”“能的，喬達摩尊師。”“善哉，婆私吒！婆私吒，那位得自在的比丘，於身壞命終之後往生與得自在的梵天共住——這是可能的。”
如是說時，青年婆私吒與青年婆羅墮婆闍對世尊說：“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我們這就皈依（saraṇa）喬達摩尊師、法（dhamma）與比丘僧團（bhikkhusaṅgha）。願喬達摩尊師憶持我們為優婆塞，從今日起，終生皈依。”《三明經》第十三終。《戒蘊品》終。其攝頌為：
梵網、沙門果、阿摩晝，
種德、究羅檀頭、摩訶利、闍利耶；
獅子吼、布吒婆樓、須婆、給瓦達，
露遮、三明——共十三。
《戒蘊品》巴利聖典終。