如是我聞：一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）祇樹林（Jetavana）給孤獨（Anāthapiṇḍika）園的迦利梨小屋（karerikuṭikā）中。那時，眾多比丘在飯食後、從托缽歸來，集坐會合於迦利梨圓亭（karerimaṇḍalamāḷa）中，生起了與宿住（pubbenivāsa）相關的法談：“宿住即是如此，宿住即是如此。”
世尊以清淨、超人的天耳界（dibbā sotadhātu），聽見了那些比丘的這番談論。於是世尊從座而起，來到迦利梨圓亭；來到之後，坐在敷設好的座位上。坐下後，世尊對比丘們說：“諸比丘，你們現在為了什麼談論而集坐在這裡？你們尚未說完的談論又是什麼呢？”這樣說時，那些比丘對世尊說：“尊者，在此，我們飯食後、從托缽歸來，集坐會合於迦利梨圓亭中，生起了與宿住相關的法談：‘宿住即是如此，宿住即是如此。’尊者，這就是我們尚未說完的談論，這時世尊到來了。”
“諸比丘，你們想聽與宿住相關的法談嗎？”“世尊，正是時候；善逝，正是時候。願世尊作與宿住相關的法談，比丘們聽聞世尊[所說]之後將會受持。”“那麼，諸比丘，你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘回答世尊。世尊這樣說：
“諸比丘，距今九十一劫，毗婆屍（Vipassī）世尊、阿羅漢、正等正覺者出現於世間。諸比丘，距今三十一劫，屍棄（Sikhī）世尊、阿羅漢、正等正覺者出現於世間。諸比丘，就在那三十一劫中，毗舍浮（Vessabhū）世尊、阿羅漢、正等正覺者出現於世間。諸比丘，就在這賢劫中，拘留孫（Kakusandha）世尊、阿羅漢、正等正覺者出現於世間。諸比丘，就在這賢劫中，拘那含牟尼（Koṇāgamana）世尊、阿羅漢、正等正覺者出現於世間。諸比丘，就在這賢劫中，迦葉（Kassapa）世尊、阿羅漢、正等正覺者出現於世間。諸比丘，就在這賢劫中，我今為阿羅漢、正等正覺者出現於世間。
“諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者生為剎帝利，出生於剎帝利家族。諸比丘，屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者生為剎帝利，出生於剎帝利家族。諸比丘，毗舍浮世尊、阿羅漢、正等正覺者生為剎帝利，出生於剎帝利家族。諸比丘，拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者生為婆羅門，出生於婆羅門家族。諸比丘，拘那含牟尼世尊、阿羅漢、正等正覺者生為婆羅門，出生於婆羅門家族。諸比丘，迦葉世尊、阿羅漢、正等正覺者生為婆羅門，出生於婆羅門家族。諸比丘，我今為阿羅漢、正等正覺者，生為剎帝利，出生於剎帝利家族。
“諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者姓為憍陳如。諸比丘，屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者姓為憍陳如。諸比丘，毗舍浮世尊、阿羅漢、正等正覺者姓為憍陳如。諸比丘，拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者姓為迦葉。諸比丘，拘那含牟尼世尊、阿羅漢、正等正覺者姓為迦葉。諸比丘，迦葉世尊、阿羅漢、正等正覺者姓為迦葉。諸比丘，我今為阿羅漢、正等正覺者，姓為喬達摩（Gotama）。
“諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者的壽量為八萬歲。諸比丘，屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者的壽量為七萬歲。諸比丘，毗舍浮世尊、阿羅漢、正等正覺者的壽量為六萬歲。諸比丘，拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者的壽量為四萬歲。諸比丘，拘那含牟尼世尊、阿羅漢、正等正覺者的壽量為三萬歲。諸比丘，迦葉世尊、阿羅漢、正等正覺者的壽量為二萬歲。諸比丘，我今的壽量少、微、輕；長壽的人，也不過一百歲，或稍多一些。
“諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者在波吒梨樹（pāṭali）下正覺。諸比丘，屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者在芬陀利樹（puṇḍarīka）下正覺。諸比丘，毗舍浮世尊、阿羅漢、正等正覺者在沙拉樹（sāla）下正覺。諸比丘，拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者在西利薩樹（sirīsa）下正覺。諸比丘，拘那含牟尼世尊、阿羅漢、正等正覺者在優曇婆羅樹（udumbara）下正覺。諸比丘，迦葉世尊、阿羅漢、正等正覺者在尼拘陀樹（nigrodha）下正覺。諸比丘，我今為阿羅漢、正等正覺者，在阿薩他樹（assattha）下正覺。
“諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為騫茶與帝須（Khaṇḍa, Tissa）的一對弟子，是最上的賢善一對。諸比丘，屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為阿毗浮與三婆婆（Abhibhū, Sambhava）的一對弟子，是最上的賢善一對。諸比丘，毗舍浮世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為索納與優多羅（Soṇa, Uttara）的一對弟子，是最上的賢善一對。諸比丘，拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為維杜拉與僧耆婆（Vidhura, Sañjīva）的一對弟子，是最上的賢善一對。諸比丘，拘那含牟尼世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為弼優與優多羅（Bhiyyosa, Uttara）的一對弟子，是最上的賢善一對。諸比丘，迦葉世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為帝須與婆羅墮婆闍（Tissa, Bhāradvāja）的一對弟子，是最上的賢善一對。諸比丘，我今有名為舍利弗與目犍連（Sāriputta, Moggallāna）的一對弟子，是最上的賢善一對。
“諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者有三次弟子的集會。一次弟子的集會有六百八十萬比丘；一次弟子的集會有十萬比丘；一次弟子的集會有八萬比丘。諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者的這三次弟子的集會，[與會者]全都是漏盡者。“諸比丘，屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者有三次弟子的集會。一次弟子的集會有十萬比丘；一次弟子的集會有八萬比丘；一次弟子的集會有七萬比丘。諸比丘，屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者的這三次弟子的集會，[與會者]全都是漏盡者。“諸比丘，毗舍浮世尊、阿羅漢、正等正覺者有三次弟子的集會。一次弟子的集會有八萬比丘；一次弟子的集會有七萬比丘；一次弟子的集會有六萬比丘。諸比丘，毗舍浮世尊、阿羅漢、正等正覺者的這三次弟子的集會，[與會者]全都是漏盡者。“諸比丘，拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者有一次弟子的集會，有四萬比丘。諸比丘，拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者的這一次弟子的集會，[與會者]全都是漏盡者。“諸比丘，拘那含牟尼世尊、阿羅漢、正等正覺者有一次弟子的集會，有三萬比丘。諸比丘，拘那含牟尼世尊、阿羅漢、正等正覺者的這一次弟子的集會，[與會者]全都是漏盡者。“諸比丘，迦葉世尊、阿羅漢、正等正覺者有一次弟子的集會，有二萬比丘。諸比丘，迦葉世尊、阿羅漢、正等正覺者的這一次弟子的集會，[與會者]全都是漏盡者。“諸比丘，我今有一次弟子的集會，有一千二百五十位比丘。諸比丘，我的這一次弟子的集會，[與會者]全都是漏盡者。
“諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為阿育（Asoka）的比丘為侍者，是最上的侍者。諸比丘，屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為差摩迦羅（Khemaṅkara）的比丘為侍者，是最上的侍者。諸比丘，毗舍浮世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為優波散多（Upasanta）的比丘為侍者，是最上的侍者。諸比丘，拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為布提迦（Buddhija）的比丘為侍者，是最上的侍者。諸比丘，拘那含牟尼世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為索提迦（Sotthija）的比丘為侍者，是最上的侍者。諸比丘，迦葉世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為薩巴密答（Sabbamitta）的比丘為侍者，是最上的侍者。諸比丘，我今有名為阿難（Ānanda）的比丘為侍者，是最上的侍者。
“諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者的父親是名為槃頭（Bandhumā）的國王，母親是名為槃頭婆提（Bandhumatī）的王后，為生母。槃頭王的王都是名為槃頭婆提的城。“諸比丘，屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者的父親是名為阿盧納（Aruṇa）的國王，母親是名為巴跋瓦帝（Pabhāvatī）的王后，為生母。阿盧納王的王都是名為阿樓那婆提（Aruṇavatī）的城。“諸比丘，毗舍浮世尊、阿羅漢、正等正覺者的父親是名為蘇巴帝答（Suppatita）的國王，母親是名為婆舍跋提（Vassavatī）的王后，為生母。蘇巴帝答王的王都是名為阿諾馬（Anoma）的城。“諸比丘，拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者的父親是名為阿吉達答（Aggidatta）的婆羅門，母親是名為毗舍佉（Visākhā）的婆羅門女，為生母。諸比丘，當時有一位名為柯馬（Khema）的國王，柯馬王的王都是名為柯馬瓦帝（Khemavatī）的城。“諸比丘，拘那含牟尼世尊、阿羅漢、正等正覺者的父親是名為亞雅達答（Yaññadatta）的婆羅門，母親是名為優多羅（Uttarā）的婆羅門女，為生母。諸比丘，當時有一位名為索跋（Sobha）的國王，索跋王的王都是名為索跋瓦帝（Sobhavatī）的城。“諸比丘，迦葉世尊、阿羅漢、正等正覺者的父親是名為梵授（Brahmadatta）的婆羅門，母親是名為達那瓦帝（Dhanavatī）的婆羅門女，為生母。諸比丘，當時有一位名為基基（Kikī）的國王，基基王的王都是名為波羅奈（Bārāṇasī）的城。“諸比丘，我今的父親是名為淨飯（Suddhodana，古譯「淨飯王」）的國王，母親是名為摩耶（Māyā）的王后，為生母。王都是名為迦毘羅衛（Kapilavatthu）的城。”世尊這樣說。說了這話之後，善逝從座而起，進入住處。
在世尊離去不久，那些比丘生起了這樣的談論：“賢友們，真是稀有！賢友們，真是未曾有！如來有大神通力、大威力，以至於如來對於過去已般涅槃、已斷妄衍、已斷[輪迴之]路、已盡輪迴、已越一切苦的諸佛，能隨念其生，能隨念其名，能隨念其姓，能隨念其壽量，能隨念其一對弟子，能隨念其弟子的集會——‘那些世尊有如是生’，又‘那些世尊有如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是住、如是解脫’。”“賢友們，究竟是如來自己善通達了這法界（dhammadhātu），由於善通達了這法界，如來才對於過去已般涅槃、已斷妄衍、已斷[輪迴之]路、已盡輪迴、已越一切苦的諸佛，隨念其生，隨念其名，隨念其姓，隨念其壽量，隨念其一對弟子，隨念其弟子的集會——‘那些世尊有如是生’，又‘那些世尊有如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是住、如是解脫’。還是諸天把這件事告知了如來，因此如來才對於過去已般涅槃、已斷妄衍、已斷[輪迴之]路、已盡輪迴、已越一切苦的諸佛，隨念其生，隨念其名，隨念其姓，隨念其壽量，隨念其一對弟子，隨念其弟子的集會——‘那些世尊有如是生’，又‘那些世尊有如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是住、如是解脫’。”那些比丘的這番談論就這樣尚未說完。
那時，世尊在傍晚時分從靜坐中起身，來到迦利梨圓亭；來到之後，坐在敷設好的座位上。坐下後，世尊對比丘們說：“諸比丘，你們現在為了什麼談論而集坐在這裡？你們尚未說完的談論又是什麼呢？”這樣說時，那些比丘對世尊說：“尊者，在此，在世尊離去不久，我們生起了這樣的談論：‘賢友們，真是稀有！賢友們，真是未曾有！如來有大神通力、大威力，以至於如來對於過去已般涅槃、已斷妄衍、已斷[輪迴之]路、已盡輪迴、已越一切苦的諸佛，能隨念其生，能隨念其名，能隨念其姓，能隨念其壽量，能隨念其一對弟子，能隨念其弟子的集會——“那些世尊有如是生”，又“那些世尊有如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是住、如是解脫”。賢友們，究竟是如來自己善通達了這法界，由於善通達了這法界，如來才對於過去已般涅槃、已斷妄衍、已斷[輪迴之]路、已盡輪迴、已越一切苦的諸佛，隨念其生，隨念其名，隨念其姓，隨念其壽量，隨念其一對弟子，隨念其弟子的集會——“那些世尊有如是生”，又“那些世尊有如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是住、如是解脫”。還是諸天把這件事告知了如來，因此如來才對於過去已般涅槃、已斷妄衍、已斷[輪迴之]路、已盡輪迴、已越一切苦的諸佛，隨念其生，隨念其名，隨念其姓，隨念其壽量，隨念其一對弟子，隨念其弟子的集會——“那些世尊有如是生”，又“那些世尊有如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是住、如是解脫”。’尊者，這就是我們尚未說完的談論，這時世尊到來了。”
“諸比丘，正是如來善通達了這法界，由於善通達了這法界，如來才對於過去已般涅槃、已斷妄衍、已斷[輪迴之]路、已盡輪迴、已越一切苦的諸佛，隨念其生，隨念其名，隨念其姓，隨念其壽量，隨念其一對弟子，隨念其弟子的集會——‘那些世尊有如是生’，又‘那些世尊有如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是住、如是解脫’。諸天也把這件事告知了如來，因此如來才對於過去已般涅槃、已斷妄衍、已斷[輪迴之]路、已盡輪迴、已越一切苦的諸佛，隨念其生，隨念其名，隨念其姓，隨念其壽量，隨念其一對弟子，隨念其弟子的集會——‘那些世尊有如是生’，又‘那些世尊有如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是住、如是解脫’。”“諸比丘，你們想更進一步聽與宿住相關的法談嗎？”“世尊，正是時候；善逝，正是時候。願世尊更進一步作與宿住相關的法談，比丘們聽聞世尊[所說]之後將會受持。”“那麼，諸比丘，你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘回答世尊。世尊這樣說：
“諸比丘，距今九十一劫，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者出現於世間。諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者生為剎帝利，出生於剎帝利家族。諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者姓為憍陳如。諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者的壽量為八萬歲。諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者在波吒梨樹下正覺。諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為騫茶與帝須的一對弟子，是最上的賢善一對。諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者有三次弟子的集會。一次弟子的集會有六百八十萬比丘；一次弟子的集會有十萬比丘；一次弟子的集會有八萬比丘。諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者的這三次弟子的集會，[與會者]全都是漏盡者。諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為阿育的比丘為侍者，是最上的侍者。諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者的父親是名為槃頭的國王，母親是名為槃頭婆提的王后，為生母。槃頭王的王都是名為槃頭婆提的城。
“諸比丘，那時，毗婆屍（Vipassī）菩薩從兜率（Tusita）天身死沒之後，正念正知地入於母胎。此中，這就是法性。
“諸比丘，這是法性：當菩薩從兜率天身死沒而入於母胎時，在有諸天、魔、梵天的世間，有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾中，顯現出無量、廣大的光明，超越諸天的天威力。即使是那些世間之間的空隙——空曠、無遮、黑暗、幽暗，連有如此大神通力、如此大威力的日月也不能以其光照及之處——在那裡也顯現出無量、廣大的光明，超越諸天的天威力。在那裡受生的眾生，也因這光明而互相認知：‘諸位，原來這裡還有別的眾生受生啊！’而且這一萬個世界（dasasahassī lokadhātu）震動、遍震動、極震動，無量、廣大的光明顯現於世間，超越諸天的天威力。此中，這就是法性。
“諸比丘，這是法性：當菩薩入於母胎時，有四位天子前來從四方守護他：‘不要讓任何人或非人惱害這位菩薩或菩薩之母。’此中，這就是法性。
“諸比丘，這是法性：當菩薩入於母胎時，菩薩之母自然持戒：離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛妄語、離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類。此中，這就是法性。
“諸比丘，這是法性：當菩薩入於母胎時，菩薩之母不會對男子生起與欲功德相應的意念，而且任何心懷染愛的男子都不能侵犯菩薩之母。此中，這就是法性。
“諸比丘，這是法性：當菩薩入於母胎時，菩薩之母得到五欲功德（kāmaguṇa）；她具足、擁有五欲功德而享樂。此中，這就是法性。
“諸比丘，這是法性：當菩薩入於母胎時，菩薩之母不生任何疾病，菩薩之母安樂而身不疲倦；菩薩之母能透過腹部看見胎中的菩薩，肢體大小具足，諸根不缺。諸比丘，猶如一顆琉璃寶珠（maṇi veḷuriya），美麗、純正，有八個切面，善加琢磨，透明、澄澈、無濁，具足一切行相；其中穿著藍色、黃色、紅色、白色或淡黃色的線。有位具眼之人把它放在手中觀察：‘這是一顆琉璃寶珠，美麗、純正，有八個切面，善加琢磨，透明、澄澈、無濁，具足一切行相；其中穿著藍色、黃色、紅色、白色或淡黃色的線。’正是如此，諸比丘，當菩薩入於母胎時，菩薩之母不生任何疾病，菩薩之母安樂而身不疲倦；菩薩之母能透過腹部看見胎中的菩薩，肢體大小具足，諸根不缺。此中，這就是法性。
“諸比丘，這是法性：菩薩出生七日之後，菩薩之母命終，往生兜率天身。此中，這就是法性。
“諸比丘，這是法性：其他婦女懷胎九個月或十個月才分娩，菩薩之母分娩菩薩卻不是這樣；菩薩之母正是懷胎十個月才分娩菩薩。此中，這就是法性。
“諸比丘，這是法性：其他婦女或坐或臥而分娩，菩薩之母分娩菩薩卻不是這樣；菩薩之母是站立著分娩菩薩的。此中，這就是法性。
“諸比丘，這是法性：當菩薩從母胎出生時，先由諸天接住，後由人接住。此中，這就是法性。
“諸比丘，這是法性：當菩薩從母胎出生時，菩薩尚未觸及地面，就有四位天子接住他，安置於母親面前[說]：‘王后，請歡喜，你生了一位有威勢廣大的兒子。’此中，這就是法性。
“諸比丘，這是法性：當菩薩從母胎出生時，他潔淨而出，不為水所染，不為痰所染，不為血所染，不為任何不淨之物所染，清淨而潔淨。諸比丘，猶如把寶珠放在迦屍（Kāsi）細布上，寶珠不會汙染迦屍細布，迦屍細布也不會汙染寶珠。這是什麼緣故呢？因為兩者都清淨。正是如此，諸比丘，當菩薩從母胎出生時，他潔淨而出，不為水所染，不為痰所染，不為血所染，不為任何不淨之物所染，清淨而潔淨。此中，這就是法性。
“諸比丘，這是法性：當菩薩從母胎出生時，空中顯現兩道水流，一道涼，一道熱，用以為菩薩與母親作沐浴之事。此中，這就是法性。
“諸比丘，這是法性：菩薩剛一出生，就以兩足平正地站立於地，面向北方，在白傘的遮護下邁開七步，遍觀一切方位，說出最上之語：‘我於世間為最上，我於世間為最尊，我於世間為最勝；此是最後之生，今不再有後有。’此中，這就是法性。
“諸比丘，這是法性：當菩薩從母胎出生時，在有諸天、魔、梵天的世間，有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾中，顯現出無量、廣大的光明，超越諸天的天威力。即使是那些世間之間的空隙——空曠、無遮、黑暗、幽暗，連有如此大神通力、如此大威力的日月也不能以其光照及之處——在那裡也顯現出無量、廣大的光明，超越諸天的天威力。在那裡受生的眾生，也因這光明而互相認知：‘諸位，原來這裡還有別的眾生受生啊！’而且這一萬個世界（dasasahassī lokadhātu）震動、遍震動、極震動，無量、廣大的光明顯現於世間，超越諸天的天威力。此中，這就是法性。”
“諸比丘，毗婆屍王子出生之後，[人們]稟告槃頭（Bandhumā）王：‘陛下，您的兒子出生了，願陛下看看他。’諸比丘，槃頭王見了毗婆屍王子；見了之後，召來佔相婆羅門（nemitta brāhmaṇa），對他們說：‘願諸位佔相婆羅門看看這位王子。’諸比丘，佔相婆羅門們見了毗婆屍王子；見了之後，對槃頭王說：‘陛下，請歡喜，您生了一位有威勢廣大的兒子。大王，這是您的所得；大王，這是您的善得——您的家族中出生了這樣的兒子。陛下，這位王子具足三十二大丈夫相（dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇa），具足這些[相]的大丈夫只有兩種趣向，而無其他：如果他居住在家，將成為轉輪王，是如法的法王，領有四方，得勝利，達成國土安定，具足七寶。他擁有這七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶，將軍寶為第七。他有一千多個兒子，都是勇健者，具英雄之姿，能摧破敵軍。他不以刀杖，而以法征服這片以海洋為邊際的大地後安住。然而，如果他從在家出家而成為無家者，將成為阿羅漢、正等正覺者，是世間揭開覆障者。
“‘陛下，這位王子具足哪些三十二大丈夫相，具足這些[相]的大丈夫只有兩種趣向，而無其他：如果他居住在家，將成為轉輪王，是如法的法王，領有四方，得勝利，達成國土安定，具足七寶。他擁有這七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶，將軍寶為第七。他有一千多個兒子，都是勇健者，具英雄之姿，能摧破敵軍。他不以刀杖，而以法征服這片以海洋為邊際的大地後安住。然而，如果他從在家出家而成為無家者，將成為阿羅漢、正等正覺者，是世間揭開覆障者。
“‘陛下，這位王子足善安立。陛下，正因為這位王子足善安立，這也是這位大丈夫的大丈夫相。‘陛下，這位王子兩足掌下生有輪，具千輻、有輞、有轂，一切行相圓滿。陛下，正因為這位王子兩足掌下生有輪，具千輻、有輞、有轂，一切行相圓滿，這也是這位大丈夫的大丈夫相。‘陛下，這位王子足跟廣長……‘陛下，這位王子指長……‘陛下，這位王子手足柔軟細嫩……‘陛下，這位王子手足有網縵……‘陛下，這位王子足踝高隆……‘陛下，這位王子脛如鹿王（eṇijaṅgha）……‘陛下，這位王子站立而不彎身，就能以兩手掌觸摩、摩挲雙膝……‘陛下，這位王子陰藏相（kosohita vatthaguyha）……‘陛下，這位王子身金色，皮膚如黃金……‘陛下，這位王子皮膚細滑；由於皮膚細滑，塵垢不著於身……‘陛下，這位王子一孔一毛；諸毛一一生於一一毛孔……‘陛下，這位王子毛端上向；所生諸毛端上向，紺青色，如眼藥之色，捲曲成環，右旋而生……‘陛下，這位王子身直如梵天……‘陛下，這位王子七處隆滿……‘陛下，這位王子上半身如獅子……‘陛下，這位王子兩肩之間充滿……‘陛下，這位王子身圓如尼拘陀樹，他的身高與兩臂張開之長相等，兩臂張開之長與身高相等……‘陛下，這位王子肩項均圓……‘陛下，這位王子得味中最上之味……‘陛下，這位王子頷如獅子……‘陛下，這位王子有四十齒……‘陛下，這位王子齒齊平……‘陛下，這位王子齒無間隙……‘陛下，這位王子牙極白……‘陛下，這位王子廣長舌（pahūtajivha）……‘陛下，這位王子梵音聲，語如迦陵頻伽鳥（karavīka，古譯「迦陵頻伽」）……‘陛下，這位王子眼紺青……‘陛下，這位王子睫如牛犢……‘陛下，這位王子兩眉之間生有白毫，潔白柔軟，如細綿。陛下，正因為這位王子兩眉之間生有白毫，潔白柔軟，如細綿，這也是這位大丈夫的大丈夫相。‘陛下，這位王子頂如纏首巾。陛下，正因為這位王子頂如纏首巾，這也是這位大丈夫的大丈夫相。
“‘陛下，這位王子具足這三十二大丈夫相，具足這些[相]的大丈夫只有兩種趣向，而無其他：如果他居住在家，將成為轉輪王，是如法的法王，領有四方，得勝利，達成國土安定，具足七寶。他擁有這七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶，將軍寶為第七。他有一千多個兒子，都是勇健者，具英雄之姿，能摧破敵軍。他不以刀杖，而以法征服這片以海洋為邊際的大地後安住。然而，如果他從在家出家而成為無家者，將成為阿羅漢、正等正覺者，是世間揭開覆障者。’”
“諸比丘，那時，槃頭王給佔相婆羅門們披上新衣，以一切所欲之物令他們滿足。諸比丘，那時，槃頭王為毗婆屍王子安排了乳母：一些餵乳，一些沐浴，一些抱持，一些以懷抱撫育。諸比丘，毗婆屍王子出生之後，日夜為他撐著白傘：‘不要讓寒、熱、草、塵或露水惱害他。’諸比丘，毗婆屍王子出生之後，為眾人所愛、所喜。諸比丘，猶如青蓮（uppala）、白蓮（paduma）或紅蓮（puṇḍarīka）為眾人所愛、所喜；正是如此，諸比丘，毗婆屍王子為眾人所愛、所喜。他就這樣從一個人的懷抱傳到另一個人的懷抱。
“諸比丘，毗婆屍王子出生之後，其聲美妙、悅耳、甘美、可愛。諸比丘，猶如雪山（Himavanta）上有一種名為迦陵頻伽（karavīka）的鳥類，其聲美妙、悅耳、甘美、可愛；正是如此，諸比丘，毗婆屍王子其聲美妙、悅耳、甘美、可愛。
“諸比丘，毗婆屍王子出生之後，由業異熟所生的天眼（dibbacakkhu）顯現了，憑著它，他晝夜都能遍見周圍一由旬（yojana）之地。
“諸比丘，毗婆屍王子出生之後，凝視而不眨眼，猶如三十三天（Tāvatiṃsa）的諸天。諸比丘，因為[人們說]‘王子凝視而不眨眼’，所以毗婆屍王子就生起了‘毗婆屍、毗婆屍’這個名稱。
“諸比丘，那時，槃頭王坐於斷事[之座]時，讓毗婆屍王子坐在膝上，為他解說案情。諸比丘，那時，毗婆屍王子坐在父親膝上，一一審察而依理裁斷案情。諸比丘，因為[人們說]‘王子一一審察而依理裁斷案情’，所以毗婆屍王子的‘毗婆屍、毗婆屍’這個名稱就更加廣為流傳了。
“諸比丘，那時，槃頭王為毗婆屍王子建造了三座宮殿：一座雨季[所居]，一座冬季[所居]，一座夏季[所居]；併為他備辦五欲功德。諸比丘，毗婆屍王子就在雨季宮中，四個月間為無男子的[樂師]樂隊所娛樂，不曾走下宮殿。”第一誦品。
“諸比丘，那時，經過許多年、許多百年、許多千年之後，毗婆屍王子對車伕說：‘親愛的車伕，請備好一輛輛好車，我們去園林地，觀賞美好的地方。’諸比丘，車伕回答毗婆屍王子：‘是的，殿下。’便備好一輛輛好車，稟告毗婆屍王子：‘殿下，您的一輛輛好車已經備好，現在請您認為適時[而行]。’諸比丘，那時，毗婆屍王子登上一輛好車，乘著一輛輛好車出發前往園林地。
“諸比丘，毗婆屍王子在前往園林地時，看見一個年老的人：如屋椽般佝僂，身軀彎曲，以杖為依，顫抖而行，病弱，青春已逝。見了之後，他對車伕說：‘親愛的車伕，這個人是怎麼了？他的頭髮也不像別人，他的身體也不像別人。’‘殿下，這就是所謂的老人。’‘親愛的車伕，什麼叫做老人呢？’‘殿下，這就是所謂的老人：他如今活不了多久了。’‘親愛的車伕，那麼我也是老法、不能超越老嗎？’‘殿下，您和我們大家都是老法、不能超越老。’‘那麼，親愛的車伕，今天園林地就夠了，就從這裡返回內宮吧。’諸比丘，車伕回答毗婆屍王子：‘是的，殿下。’便從那裡返回內宮。諸比丘，毗婆屍王子回到內宮後，苦惱、憂悶而沉思：‘唉，所謂的生真是可厭！因為對已生者，老將會顯現。’
“諸比丘，那時，槃頭王召來車伕，對他說：‘親愛的車伕，王子在園林地歡喜嗎？親愛的車伕，王子在園林地滿意嗎？’‘陛下，王子在園林地並不歡喜；陛下，王子在園林地並不滿意。’‘那麼，親愛的車伕，王子在前往園林地時看見了什麼？’‘陛下，王子在前往園林地時，看見一個年老的人：如屋椽般佝僂，身軀彎曲，以杖為依，顫抖而行，病弱，青春已逝。見了之後，他對我說：“親愛的車伕，這個人是怎麼了？他的頭髮也不像別人，他的身體也不像別人。”“殿下，這就是所謂的老人。”“親愛的車伕，什麼叫做老人呢？”“殿下，這就是所謂的老人：他如今活不了多久了。”“親愛的車伕，那麼我也是老法、不能超越老嗎？”“殿下，您和我們大家都是老法、不能超越老。”“那麼，親愛的車伕，今天園林地就夠了，就從這裡返回內宮吧。”陛下，我回答毗婆屍王子：“是的，殿下。”便從那裡返回內宮。陛下，那位王子回到內宮後，苦惱、憂悶而沉思：“唉，所謂的生真是可厭！因為對已生者，老將會顯現。”’”
“諸比丘，那時，槃頭王想：‘但願毗婆屍王子不要不治國；但願毗婆屍王子不要從在家出家而成為無家者；但願佔相婆羅門們的話不要成真。’諸比丘，那時，槃頭王為毗婆屍王子更加倍地備辦五欲功德：‘要讓毗婆屍王子治國，要讓毗婆屍王子不從在家出家而成為無家者，要讓佔相婆羅門們的話落空。’“諸比丘，毗婆屍王子就在那裡具足、擁有五欲功德而享樂。諸比丘，那時，毗婆屍王子經過許多年……乃至……
“諸比丘，毗婆屍王子在前往園林地時，看見一個患病的人：受苦，重病，倒臥在自己的屎尿之中，由旁人扶起，由旁人安置躺下。見了之後，他對車伕說：‘親愛的車伕，這個人是怎麼了？他的兩眼也不像別人，他的聲音也不像別人。’‘殿下，這就是所謂的病人。’‘親愛的車伕，什麼叫做病人呢？’‘殿下，這就是所謂的病人：但願他能從那病中痊癒。’‘親愛的車伕，那麼我也是病法、不能超越病嗎？’‘殿下，您和我們大家都是病法、不能超越病。’‘那麼，親愛的車伕，今天園林地就夠了，就從這裡返回內宮吧。’諸比丘，車伕回答毗婆屍王子：‘是的，殿下。’便從那裡返回內宮。諸比丘，毗婆屍王子回到內宮後，苦惱、憂悶而沉思：‘唉，所謂的生真是可厭！因為對已生者，老將會顯現，病將會顯現。’
“諸比丘，那時，槃頭王召來車伕，對他說：‘親愛的車伕，王子在園林地歡喜嗎？親愛的車伕，王子在園林地滿意嗎？’‘陛下，王子在園林地並不歡喜；陛下，王子在園林地並不滿意。’‘那麼，親愛的車伕，王子在前往園林地時看見了什麼？’‘陛下，王子在前往園林地時，看見一個患病的人：受苦，重病，倒臥在自己的屎尿之中，由旁人扶起，由旁人安置躺下。見了之後，他對我說：“親愛的車伕，這個人是怎麼了？他的兩眼也不像別人，他的聲音也不像別人。”“殿下，這就是所謂的病人。”“親愛的車伕，什麼叫做病人呢？”“殿下，這就是所謂的病人：但願他能從那病中痊癒。”“親愛的車伕，那麼我也是病法、不能超越病嗎？”“殿下，您和我們大家都是病法、不能超越病。”“那麼，親愛的車伕，今天園林地就夠了，就從這裡返回內宮吧。”陛下，我回答毗婆屍王子：“是的，殿下。”便從那裡返回內宮。陛下，那位王子回到內宮後，苦惱、憂悶而沉思：“唉，所謂的生真是可厭！因為對已生者，老將會顯現，病將會顯現。”’”
“諸比丘，那時，槃頭王想：‘但願毗婆屍王子不要不治國；但願毗婆屍王子不要從在家出家而成為無家者；但願佔相婆羅門們的話不要成真。’諸比丘，那時，槃頭王為毗婆屍王子更加倍地備辦五欲功德：‘要讓毗婆屍王子治國，要讓毗婆屍王子不從在家出家而成為無家者，要讓佔相婆羅門們的話落空。’“諸比丘，毗婆屍王子就在那裡具足、擁有五欲功德而享樂。諸比丘，那時，毗婆屍王子經過許多年……乃至……
“諸比丘，毗婆屍王子在前往園林地時，看見一大群人聚集，並以種種顏色的布製作輿架。見了之後，他對車伕說：‘親愛的車伕，為什麼那一大群人聚集，並以種種顏色的布製作輿架呢？’‘殿下，這就是所謂的命終者。’‘那麼，親愛的車伕，把車駛到那位命終者那裡去。’諸比丘，車伕回答毗婆屍王子：‘是的，殿下。’便把車駛到那位命終者那裡。諸比丘，毗婆屍王子看見了那已逝、已命終者；見了之後，他對車伕說：‘親愛的車伕，什麼叫做命終者呢？’‘殿下，這就是所謂的命終者：如今母親、父親或其他親族血親都見不到他了，他也見不到母親、父親或其他親族血親了。’‘親愛的車伕，那麼我也是死法、不能超越死嗎？父王、母后或其他親族血親也將見不到我嗎？我也將見不到父王、母后或其他親族血親嗎？’‘殿下，您和我們大家都是死法、不能超越死；父王、母后或其他親族血親也將見不到您，您也將見不到父王、母后或其他親族血親。’‘那麼，親愛的車伕，今天園林地就夠了，就從這裡返回內宮吧。’諸比丘，車伕回答毗婆屍王子：‘是的，殿下。’便從那裡返回內宮。諸比丘，毗婆屍王子回到內宮後，苦惱、憂悶而沉思：‘唉，所謂的生真是可厭！因為對已生者，老將會顯現，病將會顯現，死將會顯現。’
“諸比丘，那時，槃頭王召來車伕，對他說：‘親愛的車伕，王子在園林地歡喜嗎？親愛的車伕，王子在園林地滿意嗎？’‘陛下，王子在園林地並不歡喜；陛下，王子在園林地並不滿意。’‘那麼，親愛的車伕，王子在前往園林地時看見了什麼？’‘陛下，王子在前往園林地時，看見一大群人聚集，並以種種顏色的布製作輿架。見了之後，他對我說：“親愛的車伕，為什麼那一大群人聚集，並以種種顏色的布製作輿架呢？”“殿下，這就是所謂的命終者。”“那麼，親愛的車伕，把車駛到那位命終者那裡去。”陛下，我回答毗婆屍王子：“是的，殿下。”便把車駛到那位命終者那裡。陛下，王子看見了那已逝、已命終者；見了之後，他對我說：“親愛的車伕，什麼叫做命終者呢？”“殿下，這就是所謂的命終者：如今母親、父親或其他親族血親都見不到他了，他也見不到母親、父親或其他親族血親了。”“親愛的車伕，那麼我也是死法、不能超越死嗎？父王、母后或其他親族血親也將見不到我嗎？我也將見不到父王、母后或其他親族血親嗎？”“殿下，您和我們大家都是死法、不能超越死；父王、母后或其他親族血親也將見不到您，您也將見不到父王、母后或其他親族血親。”“那麼，親愛的車伕，今天園林地就夠了，就從這裡返回內宮吧。”陛下，我回答毗婆屍王子：“是的，殿下。”便從那裡返回內宮。陛下，那位王子回到內宮後，苦惱、憂悶而沉思：“唉，所謂的生真是可厭！因為對已生者，老將會顯現，病將會顯現，死將會顯現。”’”
“諸比丘，那時，槃頭王想：‘但願毗婆屍王子不要不治國；但願毗婆屍王子不要從在家出家而成為無家者；但願佔相婆羅門們的話不要成真。’諸比丘，那時，槃頭王為毗婆屍王子更加倍地備辦五欲功德：‘要讓毗婆屍王子治國，要讓毗婆屍王子不從在家出家而成為無家者，要讓佔相婆羅門們的話落空。’“諸比丘，毗婆屍王子就在那裡具足、擁有五欲功德而享樂。諸比丘，那時，經過許多年、許多百年、許多千年之後，毗婆屍王子對車伕說：‘親愛的車伕，請備好一輛輛好車，我們去園林地，觀賞美好的地方。’諸比丘，車伕回答毗婆屍王子：‘是的，殿下。’便備好一輛輛好車，稟告毗婆屍王子：‘殿下，您的一輛輛好車已經備好，現在請您認為適時[而行]。’諸比丘，那時，毗婆屍王子登上一輛好車，乘著一輛輛好車出發前往園林地。
“諸比丘，毗婆屍王子在前往園林地時，看見一個剃髮、著袈裟衣的出家人。見了之後，他對車伕說：‘親愛的車伕，這個人是怎麼了？他的頭也不像別人，他的衣服也不像別人。’‘殿下，這就是所謂的出家人。’‘親愛的車伕，什麼叫做出家人呢？’‘殿下，這就是所謂的出家人：善哉法行，善哉平等行，善哉善業，善哉福業，善哉不害，善哉悲愍眾生。’‘親愛的車伕，那位所謂的出家人真好：善哉法行，善哉平等行，善哉善業，善哉福業，善哉不害，善哉悲愍眾生。那麼，親愛的車伕，把車駛到那位出家人那裡去。’諸比丘，車伕回答毗婆屍王子：‘是的，殿下。’便把車駛到那位出家人那裡。諸比丘，那時，毗婆屍王子對那位出家人說：‘朋友，你是怎麼了？你的頭也不像別人，你的衣服也不像別人。’‘殿下，我是所謂的出家人。’‘朋友，什麼叫做出家人呢？’‘殿下，我是所謂的出家人：善哉法行，善哉平等行，善哉善業，善哉福業，善哉不害，善哉悲愍眾生。’‘朋友，你真好，是所謂的出家人：善哉法行，善哉平等行，善哉善業，善哉福業，善哉不害，善哉悲愍眾生。’
“諸比丘，那時，毗婆屍王子對車伕說：‘那麼，親愛的車伕，你把車帶上，就從這裡返回內宮吧。而我就在這裡剃除鬚髮，披上袈裟衣，從在家出家而成為無家者。’諸比丘，車伕回答毗婆屍王子：‘是的，殿下。’便帶著車從那裡返回內宮。而毗婆屍王子就在那裡剃除鬚髮，披上袈裟衣，從在家出家而成為無家者。
“諸比丘，槃頭婆提王都的一大群人，八萬四千生眾，聽說：‘據說毗婆屍王子已剃除鬚髮，披上袈裟衣，從在家出家而成為無家者了。’聽了之後，他們想：‘那個法與律必定不是低劣的，那種出家必定不是低劣的——毗婆屍王子竟在其中剃除鬚髮，披上袈裟衣，從在家出家而成為無家者。連毗婆屍王子都要剃除鬚髮，披上袈裟衣，從在家出家而成為無家者，何況我們呢？’“諸比丘，那時，那一大群人，八萬四千生眾，剃除鬚髮，披上袈裟衣，隨著已從在家出家而成為無家者的毗婆屍菩薩一同出家。諸比丘，毗婆屍菩薩就被那一眾圍繞著，在村落、市鎮、鄉國、王都之間遊行。
“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：‘我這樣雜居而住，是不適宜的。我何不獨自遠離大眾而住呢？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩後來便獨自遠離大眾而住；那八萬四千位出家者走了另一條路，毗婆屍菩薩走了另一條路。
“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩已至[菩提場]安住、獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：‘這世間實在陷入了苦：生、老、死，又死沒、又受生；然而對於這苦——[即]老死——卻不了知出離。究竟何時才能了知這苦——[即]老死——的出離呢？’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘有什麼時才有老死？以什麼為緣而有老死？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘有生時才有老死，以生為緣而有老死。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘有什麼時才有生？以什麼為緣而有生？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘有有時才有生，以有為緣而有生。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘有什麼時才有有？以什麼為緣而有有？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘有取時才有有，以取為緣而有有。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘有什麼時才有取？以什麼為緣而有取？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘有愛時才有取，以愛為緣而有取。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘有什麼時才有愛？以什麼為緣而有愛？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘有受時才有愛，以受為緣而有愛。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘有什麼時才有受？以什麼為緣而有受？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘有觸時才有受，以觸為緣而有受。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘有什麼時才有觸？以什麼為緣而有觸？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘有六處時才有觸，以六處為緣而有觸。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘有什麼時才有六處？以什麼為緣而有六處？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘有名色時才有六處，以名色為緣而有六處。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘有什麼時才有名色？以什麼為緣而有名色？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘有識時才有名色，以識為緣而有名色。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘有什麼時才有識？以什麼為緣而有識？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘有名色時才有識，以名色為緣而有識。’
“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘這識從名色折返，不再往前去。到此為止而有生、有老、有死、有死沒、有受生，即：以名色為緣而有識，以識為緣而有名色，以名色為緣而有六處，以六處為緣而有觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有愛，以愛為緣而有取，以取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。這樣，這整個苦蘊就集起了。’
“諸比丘，‘集、集’——毗婆屍菩薩於前所未聞之法生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光。
“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘沒有什麼時就沒有老死？以什麼的滅而有老死的滅？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘沒有生時就沒有老死，以生的滅而有老死的滅。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘沒有什麼時就沒有生？以什麼的滅而有生的滅？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘沒有有時就沒有生，以有的滅而有生的滅。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘沒有什麼時就沒有有？以什麼的滅而有有的滅？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘沒有取時就沒有有，以取的滅而有有的滅。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘沒有什麼時就沒有取？以什麼的滅而有取的滅？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘沒有愛時就沒有取，以愛的滅而有取的滅。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘沒有什麼時就沒有愛？以什麼的滅而有愛的滅？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘沒有受時就沒有愛，以受的滅而有愛的滅。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘沒有什麼時就沒有受？以什麼的滅而有受的滅？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘沒有觸時就沒有受，以觸的滅而有受的滅。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘沒有什麼時就沒有觸？以什麼的滅而有觸的滅？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘沒有六處時就沒有觸，以六處的滅而有觸的滅。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘沒有什麼時就沒有六處？以什麼的滅而有六處的滅？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘沒有名色時就沒有六處，以名色的滅而有六處的滅。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘沒有什麼時就沒有名色？以什麼的滅而有名色的滅？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘沒有識時就沒有名色，以識的滅而有名色的滅。’“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘沒有什麼時就沒有識？以什麼的滅而有識的滅？’諸比丘，那時，毗婆屍菩薩由如理作意而有慧的現觀：‘沒有名色時就沒有識，以名色的滅而有識的滅。’
“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩想：‘我已證得這條通向正覺之道，即：以名色之滅而有識之滅，以識之滅而有名色之滅，以名色之滅而有六處之滅，以六處之滅而有觸之滅，以觸之滅而有受之滅，以受之滅而有愛之滅，以愛之滅而有取之滅，以取之滅而有有之滅，以有之滅而有生之滅，以生之滅而有老死、愁、悲、苦、憂、惱之滅。這樣，這整個苦蘊就滅了。’
“諸比丘，‘滅、滅’——毗婆屍菩薩於前所未聞之法生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光。
“諸比丘，那時，毗婆屍菩薩後來於五取蘊住於隨觀生滅：‘這是色，這是色的集，這是色的滅沒；這是受，這是受的集，這是受的滅沒；這是想，這是想的集，這是想的滅沒；這是行，這是行的集，這是行的滅沒；這是識，這是識的集，這是識的滅沒。’當他於五取蘊住於隨觀生滅時，不久，心便由不執取而從諸漏解脫。”第二誦品。
“諸比丘，那時，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者想：‘我何不說法呢？’諸比丘，那時，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者想：‘我所證得的這法甚深、難見、難覺悟、寂靜、殊勝、超越思辨之境（atakkāvacara）、微妙、唯智者能體驗。然而這世人樂於執著（ālaya）、喜於執著、欣於執著。對於樂於執著、喜於執著、欣於執著的世人，這一處實難見，即此緣性、緣起（idappaccayatā paṭiccasamuppāda）；這一處也實難見，即一切行的止息、一切依（upadhi）的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。假如我說法，而別人不了知我，那對我是疲勞，那對我是疲惱。’
“諸比丘，而且這些前所未聞的稀有之偈，顯現於毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者[心中]——‘我所證得實為艱難，如今何須宣說； 為貪與瞋所纏者，難以覺悟此法。 [此法]逆流而行，微妙、甚深、難見、精細； 為貪所染者不得見，為黑暗之蘊所覆。’“諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者如是省察時，心傾向於無所為，不傾向於說法。
“諸比丘，那時，某位大梵天以心了知毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者心中的思慮，便想：‘諸位，世間要毀滅了！諸位，世間要敗壞了！因為毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者的心竟傾向於無所為，不傾向於說法。’諸比丘，那時，那位大梵天猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從梵天界隱沒，出現在毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者面前。諸比丘，那時，那位大梵天把上衣偏袒一肩，右膝著地，向毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者合掌，對毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者說：‘尊者，願世尊說法，願善逝說法！有少塵垢性的眾生，因不聞法而衰退；[若得聞法，]他們將成為法的了知者。’
“諸比丘，這樣說時，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者對那位大梵天說：‘梵天，我也曾這樣想：“我何不說法呢？”梵天，我又這樣想：“我所證得的這法甚深、難見、難覺悟、寂靜、殊勝、超越思辨之境（atakkāvacara）、微妙、唯智者能體驗。然而這世人樂於執著（ālaya）、喜於執著、欣於執著。對於樂於執著、喜於執著、欣於執著的世人，這一處實難見，即此緣性、緣起（idappaccayatā paṭiccasamuppāda）；這一處也實難見，即一切行的止息、一切依（upadhi）的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。假如我說法，而別人不了知我，那對我是疲勞，那對我是疲惱。”梵天，而且這些前所未聞的稀有之偈，也曾顯現於我[心中]——“我所證得實為艱難，如今何須宣說； 為貪與瞋所纏者，難以覺悟此法。 [此法]逆流而行，微妙、甚深、難見、精細； 為貪所染者不得見，為黑暗之蘊所覆。”梵天，我如是省察時，心傾向於無所為，不傾向於說法。’
“諸比丘，那位大梵天第二次……乃至……諸比丘，那位大梵天第三次對毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者說：‘尊者，願世尊說法，願善逝說法！有少塵垢性的眾生，因不聞法而衰退；[若得聞法，]他們將成為法的了知者。’
“諸比丘，那時，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者知道了梵天的勸請，又因為對眾生的悲愍，便以佛眼觀察世間。諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者以佛眼觀察世間時，看見諸眾生有少塵垢者、多塵垢者，利根者、鈍根者，善行相者、惡行相者，易教者、難教者；有一些住於見後世罪過之怖畏，有一些不住於見後世罪過之怖畏。諸比丘，猶如在青蓮池、白蓮池或紅蓮池中，有些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中、長於水中，未出水面，沉沒水中而生長；有些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中、長於水中，與水面齊平而立；有些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中、長於水中，出於水面而立，不為水所染。正是如此，諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者以佛眼觀察世間時，看見諸眾生有少塵垢者、多塵垢者，利根者、鈍根者，善行相者、惡行相者，易教者、難教者；有一些住於見後世罪過之怖畏，有一些不住於見後世罪過之怖畏。
“諸比丘，那時，那位大梵天以心了知毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者心中的思慮，便以偈對毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者說—— ‘猶如立於石山之頂者，能遍觀四周的眾人； 如是，善慧者、普眼者啊，請登上法所成之殿[而觀]。 自身已離憂者，請垂觀那沉沒於憂、為生老所制伏的眾人。 起來吧，英雄、戰勝者！商隊之主、無債者啊，請遊行於世間。 願世尊說法，[必]將有了知者。’
“諸比丘，那時，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者以偈對那位大梵天說—— ‘為彼等開啟了不死之門：諸有耳者，請發其信！ 梵天，我因覺有惱害之想，才未在人間宣說這熟習而殊勝的法。’“諸比丘，那時，那位大梵天想：‘我已使毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者允可說法了。’便禮敬毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者，右繞之後，就在那裡隱沒。
“諸比丘，那時，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者想：‘我應當先為誰說法呢？誰將迅速了知這法呢？’諸比丘，那時，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者想：‘這位騫茶（Khaṇḍa）王子與國師之子帝須（Tissa）住在槃頭婆提王都，是賢智、明達、有慧、長久以來少塵垢性的人。我何不先為騫茶王子與國師之子帝須說法呢？他們將迅速了知這法。’
“諸比丘，那時，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從菩提樹下隱沒，出現於槃頭婆提王都的柯馬鹿野苑（Khema migadāya）。諸比丘，那時，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者對守苑人說：‘親愛的守苑人，你去，進入槃頭婆提王都，對騫茶王子與國師之子帝須這樣說：尊者，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者已到達槃頭婆提王都，住在柯馬鹿野苑，他想見你們。’諸比丘，守苑人回答毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者：‘是的，尊者。’便進入槃頭婆提王都，對騫茶王子與國師之子帝須說：‘尊者，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者已到達槃頭婆提王都，住在柯馬鹿野苑，他想見你們。’
“諸比丘，那時，騫茶王子與國師之子帝須命人備好一輛輛好車，登上一輛好車，乘著一輛輛好車從槃頭婆提王都出發，朝柯馬鹿野苑而去。他們乘車走到車所能通行之處後，便下車步行，來到毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者之處；來到之後，禮敬毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者，坐在一旁。
“諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者為他們說次第之論（anupubbiṃ kathaṃ），即施論（dānakathā）、戒論（sīlakathā）、生天論（saggakathā）；開顯諸欲的過患、低劣、雜染，以及出離的功德。當世尊知道他們已心堪能、心柔軟、心離蓋、心踴躍、心淨信時，便開顯諸佛自所稱揚的說法：苦、集、滅、道。猶如清淨、離諸黑點的布能完好地接受染色；正是如此，騫茶王子與國師之子帝須就在那個座位上生起了遠塵離垢的法眼（dhammacakkhu）：‘凡任何集法，一切皆是滅法。’
“諸比丘，他們已見法、已得法、已知法、已深入法，已度疑、已離惑，獲得無所畏，於導師的教法中不依他緣，對毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者說：‘奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，世尊以種種方式開顯了法。尊者，我們皈依（saraṇa）世尊與法。尊者，願我們能在世尊座下得到出家，得到具足戒。’
“諸比丘，騫茶王子與國師之子帝須在毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者座下得到了出家，得到了具足戒。毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者以法語對他們開示、勸導、激勵、令歡喜；開顯諸行的過患、低劣、雜染，以及涅槃的功德。當他們被毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者以法語開示、勸導、激勵、令歡喜時，不久，心便由不執取而從諸漏解脫。
“諸比丘，槃頭婆提王都的一大群人，八萬四千生眾，聽說：‘據說毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者已到達槃頭婆提王都，住在柯馬鹿野苑。又據說騫茶王子與國師之子帝須已在毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者座下剃除鬚髮，披上袈裟衣，從在家出家而成為無家者了。’聽了之後，他們想：‘那個法與律必定不是低劣的，那種出家必定不是低劣的——騫茶王子與國師之子帝須竟在其中剃除鬚髮，披上袈裟衣，從在家出家而成為無家者。連騫茶王子與國師之子帝須都要剃除鬚髮，披上袈裟衣，從在家出家而成為無家者，何況我們呢？’諸比丘，於是那一大群人，八萬四千生眾，從槃頭婆提王都出發，前往柯馬鹿野苑、前往毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者之處；來到之後，禮敬毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者，坐在一旁。
“諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者為他們說次第之論（anupubbiṃ kathaṃ），即施論（dānakathā）、戒論（sīlakathā）、生天論（saggakathā）；開顯諸欲的過患、低劣、雜染，以及出離的功德。當世尊知道他們已心堪能、心柔軟、心離蓋、心踴躍、心淨信時，便開顯諸佛自所稱揚的說法：苦、集、滅、道。猶如清淨、離諸黑點的布能完好地接受染色；正是如此，那八萬四千生眾就在那個座位上生起了遠塵離垢的法眼（dhammacakkhu）：‘凡任何集法，一切皆是滅法。’
“諸比丘，他們已見法、已得法、已知法、已深入法，已度疑、已離惑，獲得無所畏，於導師的教法中不依他緣，對毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者說：‘奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，世尊以種種方式開顯了法。尊者，我們皈依世尊、法與比丘僧團。尊者，願我們能在世尊座下得到出家，得到具足戒。’
“諸比丘，那八萬四千生眾在毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者座下得到了出家，得到了具足戒。毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者以法語對他們開示、勸導、激勵、令歡喜；開顯諸行的過患、低劣、雜染，以及涅槃的功德。當他們被毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者以法語開示、勸導、激勵、令歡喜時，不久，心便由不執取而從諸漏解脫。
“諸比丘，那先前的八萬四千位出家者聽說：‘據說毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者已到達槃頭婆提王都，住在柯馬鹿野苑，並且據說正在說法。’諸比丘，於是那八萬四千位出家者前往槃頭婆提王都、前往柯馬鹿野苑、前往毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者之處；來到之後，禮敬毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者，坐在一旁。
“諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者為他們說次第之論（anupubbiṃ kathaṃ），即施論（dānakathā）、戒論（sīlakathā）、生天論（saggakathā）；開顯諸欲的過患、低劣、雜染，以及出離的功德。當世尊知道他們已心堪能、心柔軟、心離蓋、心踴躍、心淨信時，便開顯諸佛自所稱揚的說法：苦、集、滅、道。猶如清淨、離諸黑點的布能完好地接受染色；正是如此，那八萬四千位出家者就在那個座位上生起了遠塵離垢的法眼（dhammacakkhu）：‘凡任何集法，一切皆是滅法。’
“諸比丘，他們已見法、已得法、已知法、已深入法，已度疑、已離惑，獲得無所畏，於導師的教法中不依他緣，對毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者說：‘奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，世尊以種種方式開顯了法。尊者，我們皈依世尊、法與比丘僧團。尊者，願我們能在世尊座下得到出家，得到具足戒。’
“諸比丘，那八萬四千位出家者在毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者座下得到了出家，得到了具足戒。毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者以法語對他們開示、勸導、激勵、令歡喜；開顯諸行的過患、低劣、雜染，以及涅槃的功德。當他們被毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者以法語開示、勸導、激勵、令歡喜時，不久，心便由不執取而從諸漏解脫。
“諸比丘，那時，槃頭婆提王都住著一個大比丘僧團，有六百八十萬比丘。諸比丘，那時，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：‘如今槃頭婆提王都住著一個大比丘僧團，有六百八十萬比丘。我何不允許比丘們：“諸比丘，你們遊行去吧，為眾人的利益，為眾人的安樂，出於對世間的悲愍，為諸天與人的義利、利益與安樂；不要兩人同行一路。諸比丘，你們要教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。有少塵垢性的眾生，因不聞法而衰退；[若得聞法，]他們將成為法的了知者。此外，每過六年，應當來到槃頭婆提王都誦波羅提木叉（pātimokkha）。”
“諸比丘，那時，某位大梵天以心了知毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者心中的思慮，便猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從梵天界隱沒，出現在毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者面前。諸比丘，那時，那位大梵天把上衣偏袒一肩，向毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者合掌，對毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者說：‘正是這樣，世尊；正是這樣，善逝。尊者，如今槃頭婆提王都住著一個大比丘僧團，有六百八十萬比丘。尊者，願世尊允許比丘們：“諸比丘，你們遊行去吧，為眾人的利益，為眾人的安樂，出於對世間的悲愍，為諸天與人的義利、利益與安樂；不要兩人同行一路。諸比丘，你們要教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。有少塵垢性的眾生，因不聞法而衰退；[若得聞法，]他們將成為法的了知者。”尊者，我們也會這樣安排，使比丘們每過六年就來到槃頭婆提王都誦波羅提木叉。’諸比丘，那位大梵天說了這話；說了這話之後，禮敬毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者，右繞之後，就在那裡隱沒。
“諸比丘，那時，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者在傍晚時分從靜坐中起身，對比丘們說：‘諸比丘，我在此獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：如今槃頭婆提王都住著一個大比丘僧團，有六百八十萬比丘。我何不允許比丘們：“諸比丘，你們遊行去吧，為眾人的利益，為眾人的安樂，出於對世間的悲愍，為諸天與人的義利、利益與安樂；不要兩人同行一路。諸比丘，你們要教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。有少塵垢性的眾生，因不聞法而衰退；[若得聞法，]他們將成為法的了知者。此外，每過六年，應當來到槃頭婆提王都誦波羅提木叉（pātimokkha）。”‘諸比丘，那時，某位大梵天以心了知我心中的思慮，便猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從梵天界隱沒，出現在我面前。諸比丘，那時，那位大梵天把上衣偏袒一肩，向我合掌，對我說：“正是這樣，世尊；正是這樣，善逝。尊者，如今槃頭婆提王都住著一個大比丘僧團，有六百八十萬比丘。尊者，願世尊允許比丘們：‘諸比丘，你們遊行去吧，為眾人的利益，為眾人的安樂，出於對世間的悲愍，為諸天與人的義利、利益與安樂；不要兩人同行一路。諸比丘，你們要教導……乃至……有少塵垢性的眾生，因不聞法而衰退；[若得聞法，]他們將成為法的了知者。’尊者，我們也會這樣安排，使比丘們每過六年就來到槃頭婆提王都誦波羅提木叉。”諸比丘，那位大梵天說了這話；說了這話之後，禮敬我，右繞之後，就在那裡隱沒。’‘諸比丘，我允許[你們]：你們遊行去吧，為眾人的利益，為眾人的安樂，出於對世間的悲愍，為諸天與人的義利、利益與安樂；不要兩人同行一路。諸比丘，你們要教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。有少塵垢性的眾生，因不聞法而衰退；[若得聞法，]他們將成為法的了知者。此外，諸比丘，每過六年，應當來到槃頭婆提王都誦波羅提木叉。’諸比丘，那時，比丘們大多在一日之內就出發去各地遊行了。
“那時，在閻浮提（Jambudīpa）有八萬四千座住處。當一年過去時，諸天神發聲宣告：‘諸位尊駕，一年已經過去，如今還剩五年；五年之後，應當來到槃頭婆提王都誦波羅提木叉。’當兩年過去時……當三年過去時……當四年過去時……當五年過去時，諸天神發聲宣告：‘諸位尊駕，五年已經過去，如今還剩一年；一年之後，應當來到槃頭婆提王都誦波羅提木叉。’當六年過去時，諸天神發聲宣告：‘諸位尊駕，六年已經過去，如今正是來到槃頭婆提王都誦波羅提木叉的時候了。’諸比丘，那時，那些比丘有的以自己的神通力，有的以諸天神的神通力，在一日之內就來到槃頭婆提王都誦波羅提木叉。
“諸比丘，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者就在那裡於比丘僧團中如是誦波羅提木叉—— ‘忍辱、堪忍是最上的苦行，諸佛說涅槃為最上； 害他者非是出家人，惱他者不成為沙門。 一切惡莫作，具足於諸善； 淨化自己心，此是諸佛教。 不誹謗、不傷害，于波羅提木叉中防護； 於食知量，[受用]邊遠的坐臥處； 致力於增上心，此是諸佛教。’
“諸比丘，有一次，我住在鬱伽羅（Ukkaṭṭhā）的吉祥林（Subhagavana）沙拉樹王之下。諸比丘，那時，我獨處靜坐，心中生起了這樣的思慮：‘在這漫長的時期中，我未曾住過的眾生居，除淨居天（Suddhāvāsa）諸天[之處]以外，是不易得的。我何不前往淨居天諸天之處呢？’諸比丘，於是我猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從鬱伽羅的吉祥林沙拉樹王之下隱沒，出現於無煩天（Aviha）諸天之中。諸比丘，在那天眾之中，有數千天神、數十萬天神來到我這裡；來到之後，禮敬我，站在一旁。諸比丘，站在一旁的那些天神對我說：‘尊駕，距今九十一劫，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者出現於世間。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者生為剎帝利，出生於剎帝利家族。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者姓為憍陳如。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者的壽量為八萬歲。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者在波吒梨樹下正覺。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為騫茶與帝須的一對弟子，是最上的賢善一對。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者有三次弟子的集會。一次弟子的集會有六百八十萬比丘；一次弟子的集會有十萬比丘；一次弟子的集會有八萬比丘。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者的這三次弟子的集會，[與會者]全都是漏盡者。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為阿育的比丘為侍者，是最上的侍者。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者的父親是名為槃頭的國王，母親是名為槃頭婆提的王后，為生母。槃頭王的王都是名為槃頭婆提的城。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者的出離是這樣的，出家是這樣的，精勤是這樣的，正覺是這樣的，轉法輪是這樣的。尊駕，我們曾在毗婆屍世尊[的教法]中修習梵行，對諸欲離欲欲，如今受生於此。’……乃至……“諸比丘，就在那同一天眾之中，有數千天神、數十萬天神來到我這裡；來到之後，禮敬我，站在一旁。諸比丘，站在一旁的那些天神對我說：‘尊駕，就在這賢劫中，世尊如今為阿羅漢、正等正覺者出現於世間。尊駕，世尊生為剎帝利，出生於剎帝利家族。尊駕，世尊姓為喬達摩。尊駕，世尊的壽量少、微、輕；長壽的人，也不過一百歲，或稍多一些。尊駕，世尊在阿薩他樹下正覺。尊駕，世尊有名為舍利弗與目犍連的一對弟子，是最上的賢善一對。尊駕，世尊有一次弟子的集會，有一千二百五十位比丘。尊駕，世尊的這一次弟子的集會，[與會者]全都是漏盡者。尊駕，世尊有名為阿難的比丘為侍者，是最上的侍者。尊駕，世尊的父親是名為淨飯的國王，母親是名為摩耶的王后，為生母。王都是名為迦毘羅衛的城。尊駕，世尊的出離是這樣的，出家是這樣的，精勤是這樣的，正覺是這樣的，轉法輪是這樣的。尊駕，我們曾在世尊[的教法]中修習梵行，對諸欲離欲欲，如今受生於此。’
“諸比丘，於是我與無煩天諸天一同前往無熱天（Atappa）諸天之處……乃至……諸比丘，於是我與無煩天諸天、無熱天諸天一同前往善現天（Sudassa）諸天之處。諸比丘，於是我與無煩天諸天、無熱天諸天、善現天諸天一同前往善見天（Sudassī）諸天之處。諸比丘，於是我與無煩天諸天、無熱天諸天、善現天諸天、善見天諸天一同前往色究竟天（Akaniṭṭha）諸天之處。諸比丘，在那天眾之中，有數千天神、數十萬天神來到我這裡；來到之後，禮敬我，站在一旁。“諸比丘，站在一旁的那些天神對我說：‘尊駕，距今九十一劫，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者出現於世間。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者生為剎帝利，出生於剎帝利家族。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者姓為憍陳如。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者的壽量為八萬歲。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者在波吒梨樹下正覺。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為騫茶與帝須的一對弟子，是最上的賢善一對。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者有三次弟子的集會。一次弟子的集會有六百八十萬比丘；一次弟子的集會有十萬比丘；一次弟子的集會有八萬比丘。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者的這三次弟子的集會，[與會者]全都是漏盡者。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為阿育的比丘為侍者，是最上的侍者。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者的父親是名為槃頭的國王，母親是名為槃頭婆提的王后，為生母。槃頭王的王都是名為槃頭婆提的城。尊駕，毗婆屍世尊、阿羅漢、正等正覺者的出離是這樣的，出家是這樣的，精勤是這樣的，正覺是這樣的，轉法輪是這樣的。尊駕，我們曾在毗婆屍世尊[的教法]中修習梵行，對諸欲離欲欲，如今受生於此。’諸比丘，就在那同一天眾之中，有數千天神、數十萬天神來到我這裡；來到之後，禮敬我，站在一旁。諸比丘，站在一旁的那些天神對我說：‘尊駕，距今三十一劫，屍棄世尊……乃至……尊駕，我們曾在屍棄世尊[的教法]中……乃至……尊駕，就在那三十一劫中，毗舍浮世尊……乃至……尊駕，我們曾在毗舍浮世尊[的教法]中……乃至……尊駕，就在這賢劫中，拘留孫、拘那含牟尼、迦葉世尊……乃至……尊駕，我們曾在拘留孫、拘那含牟尼、迦葉世尊[的教法]中修習梵行，對諸欲離欲欲，如今受生於此。’
“諸比丘，就在那同一天眾之中，有數千天神、數十萬天神來到我這裡；來到之後，禮敬我，站在一旁。諸比丘，站在一旁的那些天神對我說：‘尊駕，就在這賢劫中，世尊如今為阿羅漢、正等正覺者出現於世間。尊駕，世尊生為剎帝利，出生於剎帝利家族。尊駕，世尊姓為喬達摩。尊駕，世尊的壽量少、微、輕；長壽的人，也不過一百歲，或稍多一些。尊駕，世尊在阿薩他樹下正覺。尊駕，世尊有名為舍利弗與目犍連的一對弟子，是最上的賢善一對。尊駕，世尊有一次弟子的集會，有一千二百五十位比丘。尊駕，世尊的這一次弟子的集會，[與會者]全都是漏盡者。尊駕，世尊有名為阿難的比丘為侍者，是最上的侍者。尊駕，世尊的父親是名為淨飯的國王，母親是名為摩耶的王后，為生母。王都是名為迦毘羅衛的城。尊駕，世尊的出離是這樣的，出家是這樣的，精勤是這樣的，正覺是這樣的，轉法輪是這樣的。尊駕，我們曾在世尊[的教法]中修習梵行，對諸欲離欲欲，如今受生於此。’
“諸比丘，正是如此，如來善通達了這法界，由於善通達了這法界，如來才對於過去已般涅槃、已斷妄衍、已斷[輪迴之]路、已盡輪迴、已越一切苦的諸佛，隨念其生，隨念其名，隨念其姓，隨念其壽量，隨念其一對弟子，隨念其弟子的集會——‘那些世尊有如是生’，又‘那些世尊有如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是住、如是解脫’。“諸天也把這件事告知了如來，因此如來才對於過去已般涅槃、已斷妄衍、已斷[輪迴之]路、已盡輪迴、已越一切苦的諸佛，隨念其生，隨念其名，隨念其姓，隨念其壽量，隨念其一對弟子，隨念其弟子的集會——‘那些世尊有如是生’，又‘那些世尊有如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是住、如是解脫’。”世尊說了這[經]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。《大本經》第一，終。