裸行者迦葉之事 如是我聞：一時，世尊（Bhagavā）住在鬱頭隨若（Uruññā）的普棘刺（Kaṇṇakatthala）鹿野苑（migadāya）。那時，裸行者迦葉（acela Kassapa，古譯「裸形迦葉」）來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候；交換了友好、可唸的問候話語之後，站在一旁。站在一旁的裸行者迦葉對世尊這樣說：“喬達摩（Gotama）尊師，我聽到這樣的話——‘沙門喬達摩呵責一切苦行（tapa），對一切修苦行、活命粗陋者一向譏毀、非難。’喬達摩尊師，那些這樣說的人——‘沙門喬達摩呵責一切苦行，對一切修苦行、活命粗陋者一向譏毀、非難’——他們是否是在轉述喬達摩尊師所說的話？他們是否不曾以不實之事誹謗喬達摩尊師？是否是隨法而解說法？是否沒有任何如法的論說或隨論會招致可責難之處？因為我們並不想誹謗喬達摩尊師。”
“迦葉，那些這樣說的人——‘沙門喬達摩呵責一切苦行，對一切修苦行、活命粗陋者一向譏毀、非難’——他們並不是在轉述我所說的話，而是以不實、不真之事誹謗我。迦葉，於此，我以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu），見到某個修苦行、活命粗陋者身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。迦葉，而於此，我也以清淨、超人的天眼，見到某個修苦行、活命粗陋者身壞命終之後，投生於善趣、天界。
“迦葉，於此，我以清淨、超人的天眼，見到某個修苦行、少苦而住者身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。迦葉，而於此，我也以清淨、超人的天眼，見到某個修苦行、少苦而住者身壞命終之後，投生於善趣、天界。迦葉，我既如實了知這些苦行者如是的來處、去處、死沒與投生，那我又怎會呵責一切苦行，或對一切修苦行、活命粗陋者一向譏毀、非難呢？
“迦葉，有一些沙門、婆羅門是賢智、聰敏、慣於與他人論辯、猶如能射穿毛髮者。他們彷彿以智慧遊行著摧破諸見。我與他們在有些方面相合，在有些方面不相合。他們說某事為‘善’，我們也說那事為‘善’；他們說某事為‘不善’，我們也說那事為‘不善’；他們說某事為‘善’，我們卻說那事為‘不善’；他們說某事為‘不善’，我們卻說那事為‘善’。 “我們說某事為‘善’，他人也說那事為‘善’；我們說某事為‘不善’，他人也說那事為‘不善’；我們說某事為‘不善’，他人卻說那事為‘善’；我們說某事為‘善’，他人卻說那事為‘不善’。
令盤問之說 “我去到他們那裡，這樣說：‘賢友們，在我們不相合的那些方面，就讓那些方面擱置吧。在相合的那些方面，就讓有智者盤問、追究、詰問——以導師[對比]導師，或以僧團[對比]僧團：“這些尊者的諸法中，凡是不善的、被認為是不善的，有罪的、被認為是有罪的，不應習近的、被認為是不應習近的，不足以成為聖的、被認為不足以成為聖的，黑的、被認為是黑的——是誰把這些法無餘舍斷而行的：是沙門喬達摩呢，還是其他諸位會眾之師（gaṇācariya）呢？”’
“迦葉，有這樣的可能：有智者盤問、追究、詰問時會這樣說——‘這些尊者的諸法中，凡是不善的、被認為是不善的，有罪的、被認為是有罪的，不應習近的、被認為是不應習近的，不足以成為聖的、被認為不足以成為聖的，黑的、被認為是黑的，沙門喬達摩把這些法無餘舍斷而行；而其他諸位會眾之師，則只是舍斷這個那個少許而行。’迦葉，如是，有智者在盤問、追究、詰問時，在那[一點]上大多會稱讚我們。
“再者，迦葉，有智者盤問、追究、詰問時——以導師[對比]導師，或以僧團[對比]僧團：“這些尊者的諸法中，凡是善的、被認為是善的，無罪的、被認為是無罪的，應習近的、被認為是應習近的，足以成為聖的、被認為足以成為聖的，白的、被認為是白的——是誰把這些法無餘受持而行的：是沙門喬達摩呢，還是其他諸位會眾之師呢？”
“迦葉，有這樣的可能：有智者盤問、追究、詰問時會這樣說——‘這些尊者的諸法中，凡是善的、被認為是善的，無罪的、被認為是無罪的，應習近的、被認為是應習近的，足以成為聖的、被認為足以成為聖的，白的、被認為是白的，沙門喬達摩把這些法無餘受持而行；而其他諸位會眾之師，則只是受持這個那個少許而行。’迦葉，如是，有智者在盤問、追究、詰問時，在那[一點]上大多會稱讚我們。
“再者，迦葉，有智者盤問、追究、詰問時——以導師[對比]導師，或以僧團[對比]僧團：“這些尊者的諸法中，凡是不善的、被認為是不善的，有罪的、被認為是有罪的，不應習近的、被認為是不應習近的，不足以成為聖的、被認為不足以成為聖的，黑的、被認為是黑的——是誰把這些法無餘舍斷而行的：是喬達摩的弟子僧團呢，還是其他諸位會眾之師的弟子僧團呢？”
“迦葉，有這樣的可能：有智者盤問、追究、詰問時會這樣說——‘這些尊者的諸法中，凡是不善的、被認為是不善的，有罪的、被認為是有罪的，不應習近的、被認為是不應習近的，不足以成為聖的、被認為不足以成為聖的，黑的、被認為是黑的，喬達摩的弟子僧團把這些法無餘舍斷而行；而其他諸位會眾之師的弟子僧團，則只是舍斷這個那個少許而行。’迦葉，如是，有智者在盤問、追究、詰問時，在那[一點]上大多會稱讚我們。
“再者，迦葉，有智者盤問、追究、詰問時——以導師[對比]導師，或以僧團[對比]僧團：“這些尊者的諸法中，凡是善的、被認為是善的，無罪的、被認為是無罪的，應習近的、被認為是應習近的，足以成為聖的、被認為足以成為聖的，白的、被認為是白的——是誰把這些法無餘受持而行的：是喬達摩的弟子僧團呢，還是其他諸位會眾之師的弟子僧團呢？”
“迦葉，有這樣的可能：有智者盤問、追究、詰問時會這樣說——‘這些尊者的諸法中，凡是善的、被認為是善的，無罪的、被認為是無罪的，應習近的、被認為是應習近的，足以成為聖的、被認為足以成為聖的，白的、被認為是白的，喬達摩的弟子僧團把這些法無餘受持而行；而其他諸位會眾之師的弟子僧團，則只是受持這個那個少許而行。’迦葉，如是，有智者在盤問、追究、詰問時，在那[一點]上大多會稱讚我們。
八支聖道 “迦葉，有道（magga），有行道（paṭipadā）；依之而行道者，將自己知、自己見：‘沙門喬達摩確實是適時而說、真實而說、有義而說、說法而說、說律而說的。’迦葉，什麼是道？什麼是行道——依之而行道者，將自己知、自己見‘沙門喬達摩確實是適時而說、真實而說、有義而說、說法而說、說律而說的’呢？正是這八支聖道（ariya aṭṭhaṅgika magga）。這就是：正見（sammādiṭṭhi）、正思惟（sammāsaṅkappa）、正語（sammāvācā）、正業（sammākammanta）、正命（sammāājīva）、正精進（sammāvāyāma）、正念（sammāsati）、正定（sammāsamādhi）。迦葉，這就是道，這就是行道；依之而行道者，將自己知、自己見：‘沙門喬達摩確實是適時而說、真實而說、有義而說、說法而說、說律而說的。’”
苦行行法之說 如是說時，裸行者迦葉對世尊說：“喬達摩賢友，這些苦行的行法（tapopakkama），也是那些沙門婆羅門所謂的沙門性與所謂的婆羅門性。他是裸行者（acelaka），行為無拘，舔手[而食]，[被喚]“來吧，尊者”而不來，[被喚]“請住，尊者”而不住，不領受特地持來的[食物]，不領受特為[他]而作的[食物]，不領受邀請。他不從鍋口領受，不從盆口領受，不[領受]隔著門檻的、不[領受]隔著棍杖的、不[領受]隔著杵的[食物]，不[領受]二人共食時[其中一人所施]的，不[領受]孕婦的，不[領受]哺乳婦的，不[領受]正與男子相處的婦人的，不[領受]募集共煮的，不[領受]有狗守候之處的，不[領受]蒼蠅成群飛集之處的；不[食]魚，不[食]肉，不飲谷酒，不[飲]花果酒，不飲糠水。他或是一家[乞食]者、一團[食]者，或是二家[乞食]者、二團[食]者……乃至……或是七家[乞食]者、七團[食]者；他以一施缽[之食]維生，以二施缽[之食]維生……以七施缽[之食]維生；他隔一日進一次食，隔二日進一次食……隔七日進一次食。他就這樣住於修習乃至半月一次的定期進食（pariyāyabhattabhojana）之行。
“喬達摩賢友，這些苦行的行法（tapopakkama），也是那些沙門婆羅門所謂的沙門性與所謂的婆羅門性。他或以菜蔬為食，或以稷米為食，或以野生稻為食，或以皮屑為食，或以水藻為食，或以米糠為食，或以鍋巴為食，或以胡麻渣為食，或以草為食，或以牛糞為食；以林中的根果為食而維生，食自落之果。
“喬達摩賢友，這些苦行的行法（tapopakkama），也是那些沙門婆羅門所謂的沙門性與所謂的婆羅門性。他也穿麻衣，也穿麻混織衣，也穿裹屍布衣，也穿糞掃衣，也穿樹皮衣，也穿羚羊皮，也穿羚羊皮條衣，也穿吉祥草衣，也穿樹皮纖維衣，也穿木片衣，也穿人發毯，也穿馬尾毛毯，也穿梟羽衣；他是拔除鬚髮者，住於拔除鬚髮之行；他是常立者，拒絕座位；他是蹲踞者，住於蹲踞精勤之行；他是臥刺者，在刺床上安置臥處；他也作木板臥，也作土地臥；他是一脅臥者，持[身]塵垢；他是露地住者，隨所敷[而住]；他是食穢者，住於食穢之行；他是不飲者，住於不飲[冷水]之行；他住於以傍晚為第三次的入水之行。”
苦行行法無義之說
“迦葉，縱使有人是裸行者，行為無拘，舔手[而食]……乃至……住於修習乃至半月一次的定期進食之行——而他的這戒具足（sīlasampadā）、心具足（cittasampadā）、慧具足（paññāsampadā）未曾修習、未曾作證，那麼他離沙門性（sāmañña）尚遠，離婆羅門性（brahmañña）尚遠。迦葉，唯當比丘修習無怨、無惱害的慈心（mettacitta），並由諸漏滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫（cetovimutti）、慧解脫（paññāvimutti），成就並住時——迦葉，這樣的比丘才被稱為沙門，也[被稱為]婆羅門。
“迦葉，縱使有人以菜蔬為食，以稷米為食……乃至……以林中的根果為食而維生，食自落之果——而他的這戒具足（sīlasampadā）、心具足（cittasampadā）、慧具足（paññāsampadā）未曾修習、未曾作證，那麼他離沙門性（sāmañña）尚遠，離婆羅門性（brahmañña）尚遠。迦葉，唯當比丘修習無怨、無惱害的慈心（mettacitta），並由諸漏滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫（cetovimutti）、慧解脫（paññāvimutti），成就並住時——迦葉，這樣的比丘才被稱為沙門，也[被稱為]婆羅門。
“迦葉，縱使有人也穿麻衣，也穿麻混織衣……乃至……住於以傍晚為第三次的入水之行——而他的這戒具足（sīlasampadā）、心具足（cittasampadā）、慧具足（paññāsampadā）未曾修習、未曾作證，那麼他離沙門性（sāmañña）尚遠，離婆羅門性（brahmañña）尚遠。迦葉，唯當比丘修習無怨、無惱害的慈心（mettacitta），並由諸漏滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫（cetovimutti）、慧解脫（paññāvimutti），成就並住時——迦葉，這樣的比丘才被稱為沙門，也[被稱為]婆羅門。
如是說時，裸行者迦葉對世尊說：“喬達摩尊師，沙門性難行，婆羅門性難行。”“迦葉，世間[本]有這樣的常言：‘沙門性難行，婆羅門性難行。’ “迦葉，縱使有人是裸行者，行為無拘，舔手[而食]……乃至……住於修習乃至半月一次的定期進食之行——迦葉，假如僅憑這樣的分量、憑這樣的苦行行法，沙門性或婆羅門性才成為難行、極難行，那麼就不適宜這樣說：‘沙門性難行，婆羅門性難行。’ “而這[事]，居士或居士之子，乃至汲水的婢女也做得到——‘來吧，我也做裸行者，行為無拘，舔手[而食]……乃至……住於修習乃至半月一次的定期進食之行。’ “迦葉，正因為沙門性或婆羅門性之難行、極難行不在於這樣的分量、不在於這樣的苦行行法，所以才適宜這樣說：‘沙門性難行，婆羅門性難行。’迦葉，唯當比丘修習無怨、無惱害的慈心（mettacitta），並由諸漏滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫（cetovimutti）、慧解脫（paññāvimutti），成就並住時——迦葉，這樣的比丘才被稱為沙門，也[被稱為]婆羅門。 “迦葉，縱使有人以菜蔬為食，以稷米為食……乃至……以林中的根果為食而維生，食自落之果——迦葉，假如僅憑這樣的分量、憑這樣的苦行行法，沙門性或婆羅門性才成為難行、極難行，那麼就不適宜這樣說：‘沙門性難行，婆羅門性難行。’ “而這[事]，居士或居士之子，乃至汲水的婢女也做得到——‘來吧，我也以菜蔬為食，或以稷米為食……乃至……以林中的根果為食而維生，食自落之果。’ “迦葉，正因為沙門性或婆羅門性之難行、極難行不在於這樣的分量、不在於這樣的苦行行法，所以才適宜這樣說：‘沙門性難行，婆羅門性難行。’迦葉，唯當比丘修習無怨、無惱害的慈心（mettacitta），並由諸漏滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫（cetovimutti）、慧解脫（paññāvimutti），成就並住時——迦葉，這樣的比丘才被稱為沙門，也[被稱為]婆羅門。 “迦葉，縱使有人也穿麻衣，也穿麻混織衣……乃至……住於以傍晚為第三次的入水之行——迦葉，假如僅憑這樣的分量、憑這樣的苦行行法，沙門性或婆羅門性才成為難行、極難行，那麼就不適宜這樣說：‘沙門性難行，婆羅門性難行。’ “而這[事]，居士或居士之子，乃至汲水的婢女也做得到——‘來吧，我也穿麻衣，也穿麻混織衣……乃至……住於以傍晚為第三次的入水之行。’ “迦葉，正因為沙門性或婆羅門性之難行、極難行不在於這樣的分量、不在於這樣的苦行行法，所以才適宜這樣說：‘沙門性難行，婆羅門性難行。’迦葉，唯當比丘修習無怨、無惱害的慈心（mettacitta），並由諸漏滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫（cetovimutti）、慧解脫（paññāvimutti），成就並住時——迦葉，這樣的比丘才被稱為沙門，也[被稱為]婆羅門。
如是說時，裸行者迦葉對世尊說：“喬達摩尊師，沙門難知，婆羅門難知。”“迦葉，世間[本]有這樣的常言：‘沙門難知，婆羅門難知。’ “迦葉，縱使有人是裸行者，行為無拘，舔手[而食]……乃至……住於修習乃至半月一次的定期進食之行——迦葉，假如僅憑這樣的分量、憑這樣的苦行行法，沙門或婆羅門才成為難知、極難知，那麼就不適宜這樣說：‘沙門難知，婆羅門難知。’ “而這[人]，居士或居士之子，乃至汲水的婢女也認得出——‘這人是裸行者，行為無拘，舔手[而食]……乃至……住於修習乃至半月一次的定期進食之行。’ “迦葉，正因為沙門或婆羅門之難知、極難知不在於這樣的分量、不在於這樣的苦行行法，所以才適宜這樣說：‘沙門難知，婆羅門難知。’迦葉，唯當比丘修習無怨、無惱害的慈心（mettacitta），並由諸漏滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫（cetovimutti）、慧解脫（paññāvimutti），成就並住時——迦葉，這樣的比丘才被稱為沙門，也[被稱為]婆羅門。 “迦葉，縱使有人以菜蔬為食，以稷米為食……乃至……以林中的根果為食而維生，食自落之果——迦葉，假如僅憑這樣的分量、憑這樣的苦行行法，沙門或婆羅門才成為難知、極難知，那麼就不適宜這樣說：‘沙門難知，婆羅門難知。’ “而這[人]，居士或居士之子，乃至汲水的婢女也認得出——‘這人以菜蔬為食，以稷米為食……乃至……以林中的根果為食而維生，食自落之果。’ “迦葉，正因為沙門或婆羅門之難知、極難知不在於這樣的分量、不在於這樣的苦行行法，所以才適宜這樣說：‘沙門難知，婆羅門難知。’迦葉，唯當比丘修習無怨、無惱害的慈心（mettacitta），並由諸漏滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫（cetovimutti）、慧解脫（paññāvimutti），成就並住時——迦葉，這樣的比丘才被稱為沙門，也[被稱為]婆羅門。 “迦葉，縱使有人也穿麻衣，也穿麻混織衣……乃至……住於以傍晚為第三次的入水之行——迦葉，假如僅憑這樣的分量、憑這樣的苦行行法，沙門或婆羅門才成為難知、極難知，那麼就不適宜這樣說：‘沙門難知，婆羅門難知。’ “而這[人]，居士或居士之子，乃至汲水的婢女也認得出——‘這人也穿麻衣，也穿麻混織衣……乃至……住於以傍晚為第三次的入水之行。’ “迦葉，正因為沙門或婆羅門之難知、極難知不在於這樣的分量、不在於這樣的苦行行法，所以才適宜這樣說：‘沙門難知，婆羅門難知。’迦葉，唯當比丘修習無怨、無惱害的慈心（mettacitta），並由諸漏滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫（cetovimutti）、慧解脫（paññāvimutti），成就並住時——迦葉，這樣的比丘才被稱為沙門，也[被稱為]婆羅門。
戒定慧具足 如是說時，裸行者迦葉對世尊說：“喬達摩尊師，那麼什麼是戒具足？什麼是心具足？什麼是慧具足呢？”“迦葉，於此，如來（Tathāgata）出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者……乃至……[如第190–193段所說，應如是廣說]於微細的罪過也見怖畏，受持學處（sikkhāpada）而學習，具足善的身業和語業，活命遍淨，具足戒，守護諸根之門，具足正念正知，知足。
“迦葉，比丘如何具足戒呢？迦葉，在此，比丘舍斷殺生（pāṇātipāta），遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。這也屬於他的戒具足……乃至……[如第194至210段所說] “或者，正如有些尊貴的沙門、婆羅門，食用信施的食物後，仍以這樣的畜生明邪命維持生計。這就是：息災儀式、還願儀式……乃至……[如第211段所說]排除藥物殘效等等。他遠離這樣的畜生明邪命。這也屬於他的戒具足。 “迦葉，這樣具足戒的比丘，由於戒的防護，不見任何地方有怖畏。迦葉，猶如已灌頂的剎帝利王，已降伏敵人，就敵人而言，他不見任何地方有怖畏；同樣地，迦葉，這樣具足戒的比丘，由於戒的防護，不見任何地方有怖畏。他具足這聖潔的戒蘊（sīlakkhandha），內心感受無過失之樂。迦葉，比丘就是這樣具足戒的。迦葉，這就是戒具足……乃至……成就並住於初禪。這也屬於他的心具足……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……成就並住於第四禪。這也屬於他的心具足。迦葉，這就是心具足。 “他的心如此得定……乃至……引導心、使心轉向於智見（ñāṇadassana）……乃至……這也屬於他的慧具足……乃至……他了知‘……再無後有’……乃至……這也屬於他的慧具足。迦葉，這就是慧具足。 “迦葉，比這戒具足、心具足、慧具足更上、更殊勝的其他戒具足、心具足、慧具足，是沒有的。
獅子吼之說
“迦葉，有一些沙門、婆羅門是說戒者（sīlavādī）。他們以種種方式稱揚戒。迦葉，就聖的、最上的戒而言，我在其中看不到與我相等者，何況更勝者！反而是我在其中更勝，即此增上戒（adhisīla）。
“迦葉，有一些沙門、婆羅門是說苦行厭離者（tapojigucchāvādī）。他們以種種方式稱揚苦行厭離。迦葉，就聖的、最上的苦行厭離而言，我在其中看不到與我相等者，何況更勝者！反而是我在其中更勝，即此增上厭離（adhijeguccha）。
“迦葉，有一些沙門、婆羅門是說慧者（paññāvādī）。他們以種種方式稱揚慧。迦葉，就聖的、最上的慧而言，我在其中看不到與我相等者，何況更勝者！反而是我在其中更勝，即此增上慧（adhipaññā）。
“迦葉，有一些沙門、婆羅門是說解脫者（vimuttivādī）。他們以種種方式稱揚解脫。迦葉，就聖的、最上的解脫而言，我在其中看不到與我相等者，何況更勝者！反而是我在其中更勝，即此增上解脫（adhivimutti）。
“迦葉，有這樣的可能：其他外道的遊方者（aññatitthiya paribbājaka）們會這樣說——‘沙門喬達摩確實作獅子吼，但那是在空屋中作的，不是在眾中作的。’應當對他們說：‘不要這樣[說]。’迦葉，應當對他們這樣說：‘沙門喬達摩既作獅子吼，也在眾中作。’ “迦葉，有這樣的可能：其他外道的遊方者（aññatitthiya paribbājaka）們會這樣說——‘沙門喬達摩既作獅子吼，也在眾中作，但作得並不無所畏懼。’應當對他們說：‘不要這樣[說]。’迦葉，應當對他們這樣說：‘沙門喬達摩既作獅子吼，也在眾中作，而且作得無所畏懼。’ “迦葉，有這樣的可能：其他外道的遊方者（aññatitthiya paribbājaka）們會這樣說——‘沙門喬達摩既作獅子吼，也在眾中作，作得也無所畏懼，但[人們]並不向他問問題……乃至……[人們]確實向他問問題，但他被問時並不為他們解答……乃至……他被問時確實為他們解答，但並不以問題的解答使[他們的]心滿意……乃至……確實以問題的解答使[他們的]心滿意，但[他們]並不認為[他的話]值得聽聞……乃至……[他們]確實認為[他的話]值得聽聞，但聽聞後並不[對他]淨信……乃至……聽聞後確實對他淨信，但並不作出淨信的表示……乃至……確實作出淨信的表示，但並不為達到那樣[的狀態]而行道……乃至……確實為達到那樣[的狀態]而行道，但行道之後並不[令他]滿意。’應當對他們說：‘不要這樣[說]。’迦葉，應當對他們這樣說：‘沙門喬達摩既作獅子吼，也在眾中作，作得也無所畏懼；[人們]向他問問題，他被問時為他們解答，以問題的解答使[他們的]心滿意，[他們]認為[他的話]值得聽聞，聽聞後對他淨信，作出淨信的表示，為達到那樣[的狀態]而行道，而且行道之後[令他]滿意。’
外道別住之說 “迦葉，有一次我住在王舍城（Rājagaha）的靈鷲山（Gijjhakūṭa）。在那裡，有一位名叫尼拘陀（Nigrodha）的苦行梵行者（tapabrahmacārī）就增上厭離向我發問。我被問及增上厭離而作了解答；在我解答之後，他滿意得超乎限度。”“尊者，聽聞世尊之法後，有誰會不滿意得超乎限度呢？尊者，我聽聞世尊之法後，也滿意得超乎限度。奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，世尊以種種方式開顯了法。尊者，我皈依（saraṇa）世尊、法（dhamma）與比丘僧團（bhikkhusaṅgha）。尊者，願我能在世尊座下得出家（pabbajjā），得具足戒（upasampadā）。”
“迦葉，凡先前為其他外道者（aññatitthiyapubba），若在此法與律中希求出家、希求具足戒，他須別住（parivāsa）四個月；四個月過後，比丘們若心已喜悅，便令他出家、授予具足戒以成為比丘。不過，我於此也知曉人的差別。”“尊者，若先前為其他外道者在此法與律中希求出家、希求具足戒，[須]別住四個月，四個月過後比丘們若心已喜悅便令其出家、授予具足戒以成為比丘——那麼我願別住四年；四年過後，願比丘們心已喜悅，令我出家、授予具足戒以成為比丘。” 裸行者迦葉便在世尊座下得了出家，得了具足戒。具壽迦葉（āyasmā Kassapa）受具足戒後不久，獨居、遠離、不放逸、熱忱、自勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’而具壽迦葉也成為阿羅漢之一。第八《大獅子吼經》完。