如是我聞：一時，世尊（Bhagavā）在鴦伽國（Aṅga）遊行，與約五百位比丘（bhikkhu）組成的大比丘僧團一起，抵達瞻波（Campā）。在那裡，世尊住在瞻波的伽伽羅蓮花池（Gaggarāpokkharaṇī）畔。那時，婆羅門（brāhmaṇa）種德（Soṇadaṇḍa）住在瞻波，[該地]人口眾多，草料、薪木、水源俱全，穀物豐饒，是王家領地，為摩揭陀（Magadha）國王洗尼耶·頻婆娑羅（SeniyaBimbisāra）所賜的王家賞賜、梵分之地。

瞻波的婆羅門居士（gahapati）們聽說：“諸位，沙門（samaṇa）喬達摩（Gotama）——釋迦（sakya）子，從釋迦家族出家者——在鴦伽國遊行，與約五百位比丘組成的大比丘僧團一起，已到達瞻波，住在瞻波的伽伽羅蓮花池畔。關於那位喬達摩尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢（arahant）、正等正覺者（sammāsambuddha）、明行具足（vijjācaraṇasampanna）、善逝（sugata）、世間解（lokavidū）、無上者、調御丈夫（anuttarapurisadammasārathi）、天人導師（satthādevamanussānaṃ）、佛陀（buddha）、世尊。’他自己以證智證知這個有諸天、魔（māra）、梵天（brahma）的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行（brahmacariya）。能夠見到這樣的阿羅漢，真是很好。”於是，瞻波的婆羅門居士們從瞻波出來，成群結隊，前往伽伽羅蓮花池。

那時，婆羅門種德正在高樓上作日間休息。婆羅門種德看見瞻波的婆羅門居士們從瞻波出來，成群結隊，前往伽伽羅蓮花池。見了之後，他喚來侍從官（khattā），問道：“侍從官，究竟為什麼瞻波的婆羅門居士們從瞻波出來，成群結隊，前往伽伽羅蓮花池呢？”“尊師，有沙門喬達摩——釋迦子，從釋迦家族出家者——在鴦伽國遊行，與約五百位比丘組成的大比丘僧團一起，已到達瞻波，住在瞻波的伽伽羅蓮花池畔。關於那位喬達摩尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’他們就是為了見那位喬達摩尊師而前往的。”“那麼，侍從官，你去瞻波的婆羅門居士們那裡；到了之後，對瞻波的婆羅門居士們這樣說：‘諸位，婆羅門種德這樣說：請諸位尊師稍候，婆羅門種德也將前去見沙門喬達摩。’”“是的，尊師。”那位侍從官應諾婆羅門種德後，前往瞻波的婆羅門居士們那裡；到了之後，對瞻波的婆羅門居士們說：“諸位，婆羅門種德這樣說：‘請諸位尊師稍候，婆羅門種德也將前去見沙門喬達摩。’”

那時，有來自不同國土的約五百位婆羅門，因某種事務住在瞻波。那些婆羅門聽說：“據說婆羅門種德將前去見沙門喬達摩。”於是，那些婆羅門來到婆羅門種德那裡；到了之後，對婆羅門種德說：“種德尊師真的將前去見沙門喬達摩嗎？”“諸位，我確實這樣想：‘我也要前去見沙門喬達摩。’”

“請種德尊師不要前去見沙門喬達摩！種德尊師不應當前去見沙門喬達摩。如果種德尊師前去見沙門喬達摩，種德尊師的聲譽將會減損，沙門喬達摩的聲譽將會增長。正因為種德尊師的聲譽將會減損、沙門喬達摩的聲譽將會增長——就憑這一支[理由]，種德尊師就不應當前去見沙門喬達摩，而是沙門喬達摩才應當前來見種德尊師。”

“種德尊師於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀。正因為種德尊師於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀——就憑這一支[理由]，種德尊師就不應當前去見沙門喬達摩，而是沙門喬達摩才應當前來見種德尊師。”

“種德尊師富裕，有大財富、大受用……乃至……”

“種德尊師是讀誦者、持聖典者，通達三吠陀（veda），及其語彙、儀軌、音韻與語源分析，以及作為第五的古傳說；通曉語句、精通文法，於順世論及大丈夫相（mahāpurisalakkhaṇa）圓滿無缺……乃至……”

“種德尊師相貌俊美，令人喜見，令人淨信，具足最上的容色之美，有梵天般的容色、梵天般的威光，儀表可觀、見之不凡……乃至……”

“種德尊師是持戒者，戒行增上，具足增上的戒行……乃至……”

“種德尊師言語良善，善於言辭，具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理……乃至……”

“種德尊師是眾多人的老師及老師的老師，教授三百位青年讀誦聖典。又有眾多青年從各個方向、各個地區來到種德尊師跟前，希求聖典，想要學習聖典……乃至……”

“種德尊師年邁、年長、高齡，年事已高，已至暮年；而沙門喬達摩既年輕，出家也未久……乃至……”

“種德尊師受到摩揭陀國王洗尼耶·頻婆娑羅的恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬……乃至……”

“種德尊師受到婆羅門沸伽羅娑羅（Pokkharasāti）的恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬……乃至……”

“種德尊師住在瞻波，[該地]人口眾多，草料、薪木、水源俱全，穀物豐饒，是王家領地，為摩揭陀國王洗尼耶·頻婆娑羅所賜的王家賞賜、梵分之地。正因為種德尊師住在瞻波——[該地]人口眾多，草料、薪木、水源俱全，穀物豐饒，是王家領地，為摩揭陀國王洗尼耶·頻婆娑羅所賜的王家賞賜、梵分之地——就憑這一支[理由]，種德尊師就不應當前去見沙門喬達摩，而是沙門喬達摩才應當前來見種德尊師。”

如是說時，婆羅門種德對那些婆羅門說：

“那麼，諸位，請你們也聽我說：正是我們才應當前去見那位喬達摩尊師，而那位喬達摩尊師不應當前來見我們。諸位，沙門喬達摩於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀。正因為沙門喬達摩於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀——就憑這一支[理由]，那位喬達摩尊師就不應當前來見我們，而正是我們才應當前去見那位喬達摩尊師。”

“諸位，沙門喬達摩捨棄了眾多的親族而出家……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩捨棄了大量的黃金錢財——埋藏在地下的與儲放在樓閣上的——而出家……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩正當年少，是髮色烏黑的青年，具足美好的青春，在人生的初期，便舍離俗家而出家，成為無家者……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩在父母不願意、淚流滿面地哭泣之時，剃除鬚髮，披上袈裟（kāsāya）衣，舍離俗家而出家，成為無家者……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩相貌俊美，令人喜見，令人淨信，具足最上的容色之美，有梵天般的容色、梵天般的威光，儀表可觀、見之不凡……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩是持戒者，戒行聖潔，戒行善良，具足善良的戒行……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩言語良善，善於言辭，具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩是眾多人的老師及老師的老師……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩已滅盡欲貪（kāmarāga），離於輕浮……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩是業論者、所作論者，對婆羅門人眾不懷惡意……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩從高貴的家族出家，即血統未雜的剎帝利（khattiya）家族……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩從富裕的家族出家，即有大財富、大受用的家族……乃至……”

“諸位，人們從其他國土、其他地方前來向沙門喬達摩請問問題……乃至……”

“諸位，有數以千計的諸天（devatā）終生皈依了沙門喬達摩……乃至……”

“諸位，關於沙門喬達摩，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩具足三十二大丈夫相……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩是說‘來吧，歡迎！’者，言語親切，善於問候，不皺眉頭，面容開朗，總是先開口[攀談]……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩受到四眾的恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬……乃至……”

“諸位，許多諸天與人類對沙門喬達摩深懷淨信……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩住在哪個村莊或市鎮，在那個村莊或市鎮，非人（amanussa）就不會惱害人們……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩擁有僧團，擁有會眾，是會眾之師，在眾多派別的宗師（titthakara）中被稱為最上者。諸位，那些沙門、婆羅門的聲譽是以這樣或那樣的方式獲得的，而沙門喬達摩的聲譽卻不是這樣獲得的；沙門喬達摩的聲譽是以無上的明行成就而獲得的……乃至……”

“諸位，摩揭陀國王洗尼耶·頻婆娑羅與兒子、妻子、隨從、大臣一起，終生皈依了沙門喬達摩……乃至……”

“諸位，憍薩羅（Kosala）國王波斯匿（Pasenadi）與兒子、妻子、隨從、大臣一起，終生皈依了沙門喬達摩……乃至……”

“諸位，婆羅門沸伽羅娑羅與兒子、妻子、隨從、大臣一起，終生皈依了沙門喬達摩……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩受到摩揭陀國王洗尼耶·頻婆娑羅的恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩受到憍薩羅國王波斯匿的恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩受到婆羅門沸伽羅娑羅的恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬……乃至……”

“諸位，沙門喬達摩已到達瞻波，住在瞻波的伽伽羅蓮花池畔。諸位，凡是來到我們村莊地界的沙門或婆羅門，都是我們的客人；對於客人，我們應當恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬。諸位，正因為沙門喬達摩已到達瞻波，住在瞻波的伽伽羅蓮花池畔，沙門喬達摩就是我們的客人；對於客人，我們應當恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬——就憑這一支[理由]，那位喬達摩尊師就不應當前來見我們，而正是我們才應當前去見那位喬達摩尊師。諸位，我所通曉的那位喬達摩尊師的功德就只有這麼多，但那位喬達摩尊師並非僅有這麼多功德，因為那位喬達摩尊師的功德實是無量的。”

如是說時，那些婆羅門對婆羅門種德說：“正如種德尊師這樣稱說沙門喬達摩的功德，即使那位喬達摩尊師住在離這裡一百由旬（yojana）之處，有信心的良家之子也應當前去見他——哪怕要揹負乾糧袋[前往]。”[婆羅門種德說：]“那麼，諸位，我們全體都前去見沙門喬達摩吧。”

於是，婆羅門種德與龐大的婆羅門群眾一起，前往伽伽羅蓮花池。當婆羅門種德行至叢林深處時，心中生起了這樣的思慮：“假如我向沙門喬達摩提問，倘若沙門喬達摩對我這樣說：‘婆羅門，這個問題不應這樣問；婆羅門，這個問題應當這樣問才是。’這會眾就會因此輕蔑我：‘婆羅門種德愚痴、不明達，不能如理地向沙門喬達摩提問。’被這會眾輕蔑的人，聲譽就會減損；聲譽減損的人，財富也會減損；而我們的財富正是靠聲譽獲得的。假如沙門喬達摩向我提問，而我對問題的解答不能令他的心滿意；倘若沙門喬達摩對我這樣說：‘婆羅門，這個問題不應這樣解答；婆羅門，這個問題應當這樣解答才是。’這會眾就會因此輕蔑我：‘婆羅門種德愚痴、不明達，不能以對問題的解答令沙門喬達摩的心滿意。’被這會眾輕蔑的人，聲譽就會減損；聲譽減損的人，財富也會減損；而我們的財富正是靠聲譽獲得的。可是，假如我已走到這麼近，卻不見沙門喬達摩就折返，這會眾就會因此輕蔑我：‘婆羅門種德愚痴、不明達，憍慢剛愎又膽怯，竟不敢前去見沙門喬達摩——已經走到這麼近了，怎麼能不見沙門喬達摩就折返呢！’被這會眾輕蔑的人，聲譽就會減損；聲譽減損的人，財富也會減損；而我們的財富正是靠聲譽獲得的。”

於是，婆羅門種德前往世尊那裡；到了之後，與世尊互相問候；交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁。瞻波的婆羅門居士們，有些禮敬世尊後坐在一旁；有些與世尊互相問候，交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁；有些向世尊合掌致敬後坐在一旁；有些報出名姓後坐在一旁；有些默然坐在一旁。

婆羅門種德坐在那裡時，心中仍多這樣尋思：“假如我向沙門喬達摩提問，倘若沙門喬達摩對我這樣說：‘婆羅門，這個問題不應這樣問；婆羅門，這個問題應當這樣問才是。’這會眾就會因此輕蔑我：‘婆羅門種德愚痴、不明達，不能如理地向沙門喬達摩提問。’被這會眾輕蔑的人，聲譽就會減損；聲譽減損的人，財富也會減損；而我們的財富正是靠聲譽獲得的。假如沙門喬達摩向我提問，而我對問題的解答不能令他的心滿意；倘若沙門喬達摩對我這樣說：‘婆羅門，這個問題不應這樣解答；婆羅門，這個問題應當這樣解答才是。’這會眾就會因此輕蔑我：‘婆羅門種德愚痴、不明達，不能以對問題的解答令沙門喬達摩的心滿意。’被這會眾輕蔑的人，聲譽就會減損；聲譽減損的人，財富也會減損；而我們的財富正是靠聲譽獲得的。啊！但願沙門喬達摩問我自己老師的三吠陀教典中的問題！那樣，我一定能以對問題的解答令他的心滿意。”

那時，世尊以心了知婆羅門種德心中的思慮，這樣想：“這位婆羅門種德正被自己的心所困擾，讓我來問婆羅門種德他自己老師的三吠陀教典中的問題吧。”於是，世尊對婆羅門種德說：“婆羅門，具足多少支者，婆羅門們才施設他為婆羅門，而且他說‘我是婆羅門’時是正確地說，不陷於虛妄語呢？”

那時，婆羅門種德這樣想：“我所欲求的、所期待的、所意欲的、所熱望的——‘啊！但願沙門喬達摩問我自己老師的三吠陀教典中的問題！那樣，我一定能以對問題的解答令他的心滿意。’——如今沙門喬達摩正是問我自己老師的三吠陀教典中的問題，我必定能以對問題的解答令他的心滿意。”

於是，婆羅門種德挺直身體，環視會眾，對世尊說：“喬達摩尊師，具足五支者，婆羅門們即施設他為婆羅門，而且他說‘我是婆羅門’時是正確地說，不陷於虛妄語。是哪五支呢？喬達摩尊師，在此，婆羅門於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀；他是讀誦者、持聖典者，通達三吠陀，及其語彙、儀軌、音韻與語源分析，以及作為第五的古傳說；通曉語句、精通文法，於順世論及大丈夫相圓滿無缺；他相貌俊美，令人喜見，令人淨信，具足最上的容色之美，有梵天般的容色、梵天般的威光，儀表可觀、見之不凡；他是持戒者，戒行增上，具足增上的戒行；他是智者、聰慧者，在持祭勺者中位居第一或第二。喬達摩尊師，具足這五支者，婆羅門們即施設他為婆羅門，而且他說‘我是婆羅門’時是正確地說，不陷於虛妄語。”

“婆羅門，在這五支當中，能否除去一支，以具足四支者，婆羅門們施設他為婆羅門，而且他說‘我是婆羅門’時是正確地說，不陷於虛妄語呢？”“可以，喬達摩尊師。喬達摩尊師，在這五支當中，我們可以除去容色。容色究竟能起什麼作用呢？喬達摩尊師，只要婆羅門於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀；他是讀誦者、持聖典者，通達三吠陀，及其語彙、儀軌、音韻與語源分析，以及作為第五的古傳說；通曉語句、精通文法，於順世論及大丈夫相圓滿無缺；他是持戒者，戒行增上，具足增上的戒行；他是智者、聰慧者，在持祭勺者中位居第一或第二。喬達摩尊師，具足這四支者，婆羅門們即施設他為婆羅門，而且他說‘我是婆羅門’時是正確地說，不陷於虛妄語。”

“婆羅門，在這四支當中，能否除去一支，以具足三支者，婆羅門們施設他為婆羅門，而且他說‘我是婆羅門’時是正確地說，不陷於虛妄語呢？”“可以，喬達摩尊師。喬達摩尊師，在這四支當中，我們可以除去聖典。聖典究竟能起什麼作用呢？喬達摩尊師，只要婆羅門於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀；他是持戒者，戒行增上，具足增上的戒行；他是智者、聰慧者，在持祭勺者中位居第一或第二。喬達摩尊師，具足這三支者，婆羅門們即施設他為婆羅門，而且他說‘我是婆羅門’時是正確地說，不陷於虛妄語。”

“婆羅門，在這三支當中，能否除去一支，以具足兩支者，婆羅門們施設他為婆羅門，而且他說‘我是婆羅門’時是正確地說，不陷於虛妄語呢？”“可以，喬達摩尊師。喬達摩尊師，在這三支當中，我們可以除去出身。出身究竟能起什麼作用呢？喬達摩尊師，只要婆羅門是持戒者，戒行增上，具足增上的戒行；又是智者、聰慧者，在持祭勺者中位居第一或第二。喬達摩尊師，具足這兩支者，婆羅門們即施設他為婆羅門，而且他說‘我是婆羅門’時是正確地說，不陷於虛妄語。”

如是說時，那些婆羅門對婆羅門種德說：“請種德尊師不要這樣說！請種德尊師不要這樣說！種德尊師一向地貶斥容色、貶斥聖典、貶斥出身，種德尊師簡直是歸附沙門喬達摩的論說了！”

於是，世尊對那些婆羅門說：“婆羅門們，如果你們這樣認為：‘婆羅門種德是少聞者，婆羅門種德不善言辭，婆羅門種德是劣慧者，婆羅門種德不足以與沙門喬達摩就此言論進行答辯’，那麼就讓婆羅門種德且止，你們與我就此言論共論。但如果你們這樣認為：‘婆羅門種德是多聞者，婆羅門種德善於言辭，婆羅門種德是智者，婆羅門種德足以與沙門喬達摩就此言論進行答辯’，那麼你們且止，讓婆羅門種德與我進行答辯。”

如是說時，婆羅門種德對世尊說：“喬達摩尊師且止！願喬達摩尊師保持沉默，我自己會如法地回答他們。”於是，婆羅門種德對那些婆羅門說：“請諸位尊師不要這樣說！請諸位尊師不要這樣說：‘種德尊師一向地貶斥容色、貶斥聖典、貶斥出身，種德尊師簡直是歸附沙門喬達摩的論說了。’諸位，我並沒有貶斥容色、聖典或出身。”

當時，婆羅門種德的外甥、名叫鴦伽迦（Aṅgaka）的青年，正坐在那會眾中。於是，婆羅門種德對那些婆羅門說：“諸位尊師看見我們這位外甥、青年鴦伽迦了嗎？”“是的，尊師。”“諸位，青年鴦伽迦相貌俊美，令人喜見，令人淨信，具足最上的容色之美，有梵天般的容色、梵天般的威光，儀表可觀、見之不凡，在這會眾中，除了沙門喬達摩之外，沒有人在容色上與他相等。諸位，青年鴦伽迦是讀誦者、持聖典者，通達三吠陀，及其語彙、儀軌、音韻與語源分析，以及作為第五的古傳說；通曉語句、精通文法，於順世論及大丈夫相圓滿無缺——是我教授他聖典的。青年鴦伽迦於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀——我認識他的父母。然而，諸位，青年鴦伽迦也可能殺害生命、取不與取、與他人之妻苟合、說虛妄語、飲酒——諸位，在這種情況下，容色能起什麼作用？聖典能起什麼作用？出身能起什麼作用？只要婆羅門是持戒者，戒行增上，具足增上的戒行；又是智者、聰慧者，在持祭勺者中位居第一或第二。諸位，具足這兩支者，婆羅門們即施設他為婆羅門，而且他說‘我是婆羅門’時是正確地說，不陷於虛妄語。”

“婆羅門，在這兩支當中，能否除去一支，以具足一支者，婆羅門們施設他為婆羅門，而且他說‘我是婆羅門’時是正確地說，不陷於虛妄語呢？”“喬達摩尊師，確實不然。喬達摩尊師，慧（paññā）由戒（sīla）而洗淨，戒由慧而洗淨；有戒之處必有慧，有慧之處必有戒；持戒者有慧，具慧者有戒；而戒與慧被稱為世間最上。喬達摩尊師，猶如以手洗手、以足洗足；正是如此，喬達摩尊師，慧由戒而洗淨，戒由慧而洗淨；有戒之處必有慧，有慧之處必有戒；持戒者有慧，具慧者有戒；而戒與慧被稱為世間最上。”“正是這樣，婆羅門！正是這樣，婆羅門！婆羅門，慧由戒而洗淨，戒由慧而洗淨；有戒之處必有慧，有慧之處必有戒；持戒者有慧，具慧者有戒；而戒與慧被稱為世間最上。婆羅門，猶如以手洗手、以足洗足；正是如此，婆羅門，慧由戒而洗淨，戒由慧而洗淨；有戒之處必有慧，有慧之處必有戒；持戒者有慧，具慧者有戒；而戒與慧被稱為世間最上。”

“婆羅門，那麼，什麼是那戒？什麼是那慧？”“喬達摩尊師，對於此義，我們至多隻能到此為止。實在最好由喬達摩尊師親自闡明這句話的意義。”“那麼，婆羅門，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”婆羅門種德回答世尊。世尊這樣說：“婆羅門，於此，如來（Tathāgata）出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者……乃至……[如《沙門果經》第190–212段所述廣說]婆羅門，比丘就是這樣具足戒的。婆羅門，這就是那戒。……乃至……成就並住於初禪……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……成就並住於第四禪……乃至……他引導心、使心轉向於智見（ñāṇadassana）。這也屬於他的慧。……乃至……他了知：‘……再無後有。’這也屬於他的慧。婆羅門，這就是那慧。”

如是說時，婆羅門種德對世尊說：“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我皈依（saraṇa）喬達摩尊師、法（dhamma）與比丘僧團（bhikkhusaṅgha）。願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。願喬達摩尊師與比丘僧團一起接受我明日的飲食。”世尊以沉默接受了。

於是，婆羅門種德知道世尊已接受，便從座位起來，禮敬世尊，右繞之後離去。那一夜過後，婆羅門種德在自己的住處備辦了上妙的嚼食、噉食，然後派人向世尊通報時間：“喬達摩尊師，是時候了，飲食已經備好。”於是，世尊在午前時分著好下衣，取缽與衣，與比丘僧團一起前往婆羅門種德的住處；到了之後，坐在設好的座位上。於是，婆羅門種德以上妙的嚼食、噉食親手奉侍以佛陀為首的比丘僧團，使之飽足滿意。

當世尊食畢，手已離缽時，婆羅門種德取了一個低座，坐在一旁。坐在一旁的婆羅門種德對世尊說：“喬達摩尊師，如果我身處會眾之中時從座位起來禮敬喬達摩尊師，會眾就會因此輕蔑我。被這會眾輕蔑的人，聲譽就會減損；聲譽減損的人，財富也會減損；而我們的財富正是靠聲譽獲得的。喬達摩尊師，如果我身處會眾之中時舉起合掌，願喬達摩尊師把它視為我已從座位起立。喬達摩尊師，如果我身處會眾之中時解下頭巾（veṭhana），願喬達摩尊師把它視為我已以頭禮敬。喬達摩尊師，如果我乘車時下車禮敬喬達摩尊師，會眾就會因此輕蔑我。被這會眾輕蔑的人，聲譽就會減損；聲譽減損的人，財富也會減損；而我們的財富正是靠聲譽獲得的。喬達摩尊師，如果我乘車時舉起刺棒（patodalaṭṭhi），願喬達摩尊師把它視為我已從車上下來。喬達摩尊師，如果我乘車時放低傘蓋，願喬達摩尊師把它視為我已以頭禮敬。”

於是，世尊以法論對婆羅門種德開示、勸導、激勵、令歡喜後，從座位起來離去。

第四《種德經》完。