如是我聞：一時，世尊住在王舍城靈鷲山（Gijjhakūṭa）。那時，四大天王以大夜叉軍、大乾闥婆軍、大鳩槃荼軍、大龍軍，於四方設置守護，於四方設置軍團，於四方設置遮障，在夜將盡時，以殊勝的容色遍照整座靈鷲山，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。那些夜叉，有的禮敬世尊後坐在一旁，有的與世尊互相問候，交換了可慶慰、可憶念的話後坐在一旁，有的向世尊合掌後坐在一旁，有的報出名與姓後坐在一旁，有的默然坐在一旁。
坐在一旁的毗沙門天王（Vessavaṇa mahārājā）對世尊這樣說：“尊者，有上等的夜叉對世尊不淨信；尊者，有上等的夜叉對世尊淨信。尊者，有中等的夜叉對世尊不淨信；尊者，有中等的夜叉對世尊淨信。尊者，有下劣的夜叉對世尊不淨信；尊者，有下劣的夜叉對世尊淨信。而尊者，夜叉大多對世尊不淨信。這是什麼緣故呢？尊者，因為世尊為離殺生而說法，為離不與取而說法，為離欲邪行而說法，為離虛妄語而說法，為離飲谷酒、花果酒[等]放逸之因而說法。而尊者，夜叉大多不遠離殺生，不遠離不與取，不遠離欲邪行，不遠離虛妄語，不遠離飲谷酒、花果酒[等]放逸之因。這對他們是不可愛、不可意的。尊者，世尊有弟子親近林野、樹林、邊遠的坐臥處，[那些地方]寂靜、無喧聲、離人之氣、屏於人事、宜於宴默。那裡住著上等的夜叉，他們對世尊的這個教說不淨信。尊者，為使他們生起淨信，願世尊受學阿吒那胝護咒（āṭānāṭiyā rakkhā），為了比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的守護、防護、無惱害與安樂住。”世尊以默然應允。於是，毗沙門天王知道世尊已應允，就在那時誦出這阿吒那胝護咒——
“禮敬毗婆屍（Vipassī），具眼者、具吉祥者。
也禮敬屍棄（Sikhī），悲憫一切眾生者。
“也禮敬毗舍浮（Vessabhū），已沐浴者、苦行者；
禮敬拘留孫（Kakusandha），摧破魔軍者。
“禮敬拘那含牟尼（Koṇāgamana），已成[梵行]的婆羅門；
也禮敬迦葉（Kassapa），於一切處已解脫者。
“禮敬鴦耆羅娑（Aṅgīrasa），釋迦之子、具吉祥者；
是他宣說了這能除一切苦的法。
“凡於世間已寂滅、如實觀見者，
那些人不兩舌，是偉大的、離怯弱者。
“他們禮敬那利益天與人的喬達摩，
具足明與行者、偉大者、離怯弱者。
“太陽從那裡升起， [即]圓輪廣大的日輪（ādicca）。 當它升起時，夜也滅去； 當太陽昇起時，[那時]便稱為‘晝’。 “那裡也有深湖， [即]眾流所歸的大海； 人們就這樣知道那裡： ‘眾流所歸的大海’。 “從這裡[起]‘那是東方’——人們這樣稱說它； 守護那一方的，是那位有名聲的大王。 “他是諸乾闥婆之主， 名為‘持國’（Dhataraṭṭha）； 他被諸乾闥婆圍繞， 以歌舞為樂。 “據我所聞，他也有眾多兒子，同為一名； 八十、十，又一[共九十一位]，名為因陀羅（Inda），有大力。 “他們見到佛陀，見到日種佛陀之後， 從遠處便禮敬這位偉大的、離怯弱者。 “禮敬您，人中良駿！禮敬您，人中最上者！ 您以善巧觀察，連非人也禮敬您； 這是我們屢次聽聞的，所以我們這樣說： “‘你們禮敬勝者喬達摩！我們禮敬勝者喬達摩！ 我們禮敬具足明與行的佛陀喬達摩。’
“凡[那一方]被稱說有鬼（peta）者—— 搬弄是非者、背後毀訾者， 殺生者、兇殘者， 盜賊與行詐之人。 “從這裡[起]‘那是南方’——人們這樣稱說它； 守護那一方的，是那位有名聲的大王。 “他是諸鳩槃荼之主， 名為‘增長’（Virūḷha）； 他被諸鳩槃荼圍繞， 以歌舞為樂。 “據我所聞，他也有眾多兒子，同為一名； 八十、十，又一[共九十一位]，名為因陀羅（Inda），有大力。 “他們見到佛陀，見到日種佛陀之後， 從遠處便禮敬這位偉大的、離怯弱者。 “禮敬您，人中良駿！禮敬您，人中最上者！ 您以善巧觀察，連非人也禮敬您； 這是我們屢次聽聞的，所以我們這樣說： “‘你們禮敬勝者喬達摩！我們禮敬勝者喬達摩！ 我們禮敬具足明與行的佛陀喬達摩。’
“太陽落到那裡， [即]圓輪廣大的日輪。 當它落下時，晝也滅去； 當太陽落下時，[那時]便稱為‘夜’。 “那裡也有深湖， [即]眾流所歸的大海； 人們就這樣知道那裡： ‘眾流所歸的大海’。 “從這裡[起]‘那是西方’——人們這樣稱說它； 守護那一方的，是那位有名聲的大王。 “他是諸龍之主， 名為‘廣目’（Virūpakkha）； 他被諸龍圍繞， 以歌舞為樂。 “據我所聞，他也有眾多兒子，同為一名； 八十、十，又一[共九十一位]，名為因陀羅（Inda），有大力。 “他們見到佛陀，見到日種佛陀之後， 從遠處便禮敬這位偉大的、離怯弱者。 “禮敬您，人中良駿！禮敬您，人中最上者！ 您以善巧觀察，連非人也禮敬您； 這是我們屢次聽聞的，所以我們這樣說： “‘你們禮敬勝者喬達摩！我們禮敬勝者喬達摩！ 我們禮敬具足明與行的佛陀喬達摩。’
“那一方有北俱盧洲（Uttarakuru）， 有善見的大須彌（Mahāneru）。 人們生在那裡， 無我所，無攝持。 “他們不播種子， 也不牽犁； 人們受用 不耕而自熟的粳米。 “那[米]無糠、無殼、潔淨、 芬芳，是米之實； 在鍋（tuṇḍikīra）中煮熟後， 他們便食那食物。 “他們使牛成為獨蹄[之乘]， 乘之而遍遊諸方； 使家畜成為獨蹄[之乘]， 乘之而遍遊諸方。 “他們以女子為乘， 乘之而遍遊諸方； 以男子為乘， 乘之而遍遊諸方。 “他們以童女為乘， 乘之而遍遊諸方； 以童子為乘， 乘之而遍遊諸方。 “他們登上那些乘， 周行一切方—— [他們]是那位王的隨從。 “象乘、馬乘、 天乘，都已備辦； 還有宮殿與轎輿， 屬於那位有名聲的大王。 “他也有諸城， 善造於虛空之中： 阿吒那胝（Āṭānāṭā）、俱屍那吒（Kusināṭā）、波羅俱屍那吒（Parakusināṭā）、 那吒蘇利耶（Nāṭasuriyā）、波羅俱私吒那吒（Parakusiṭanāṭā）。 “北面有迦私萬多（Kasivanta）， 西面有闍諾伽（Janogha）； [又有]那婆那筏底（Navanavutiya）、安巴羅安巴羅筏底（Ambara-Ambaravatī）， [以及]名為阿羅迦曼陀（Āḷakamandā）的王都。 “尊駕，俱毘羅（Kuvera）大王的王都名為毗沙那（Visāṇā）； 因此俱毘羅大王被稱為‘毗沙門（Vessavaṇa）’。 “[那十二位夜叉族之臣]各自往來而宣告[名號]： 答托拉（Tatolā）、答答拉（Tattalā）、答托答拉（Tatotalā）、 奧迦西（Ojasi）、帖迦西（Tejasi）、答托迦西（Tatojasī）、 蘇羅（Sūra）、拉迦（Rājā）、蘇羅拉迦（Sūrorāja）、 阿利托（Ariṭṭha）、內密（Nemi）、阿利托內密（Ariṭṭhanemi）。 “那裡也有名為達拉尼（Dharaṇī）的湖， 雲從那裡降雨， 雨從那裡佈散； 那裡也有名為薩拉瓦提（Sālavatī）的集會堂。 “諸夜叉在那裡承事[大王]， 那裡的樹木常年結果； 聚集著種種鳥群， 孔雀與蒼鷺鳴叫， 還有杜鵑等[鳥]的悅耳[之聲]。 “那裡有命命鳥（jīvañjīvaka）之聲， 又有烏吒婆質多迦（oṭṭhavacittaka）； [有]雞（kukkuṭaka）、庫利拉迦（kuḷīraka）， 林中有波卡拉薩塔迦（pokkharasātaka）。 “那裡有鸚鵡與鴝鵒之聲， 又有丹達曼那瓦迦（daṇḍamāṇavaka）； 那俱毘羅[天王]的蓮池（Kuveranaḷinī）， 一切時中常放光彩。 “從這裡[起]‘那是北方’——人們這樣稱說它； 守護那一方的，是那位有名聲的大王。 “他是諸夜叉之主， 名為‘俱毘羅’（Kuvera）； 他被諸夜叉圍繞， 以歌舞為樂。 “據我所聞，他也有眾多兒子，同為一名； 八十、十，又一[共九十一位]，名為因陀羅（Inda），有大力。 “他們見到佛陀，見到日種佛陀之後， 從遠處便禮敬這位偉大的、離怯弱者。 “禮敬您，人中良駿！禮敬您，人中最上者！ 您以善巧觀察，連非人也禮敬您； 這是我們屢次聽聞的，所以我們這樣說： “‘你們禮敬勝者喬達摩！我們禮敬勝者喬達摩！ 我們禮敬具足明與行的佛陀喬達摩。’ “尊駕，這就是那阿吒那胝護咒，為了比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的守護、防護、無惱害與安樂住。
“尊駕，無論哪位比丘、比丘尼、優婆塞或優婆夷，若能善加受持、圓滿通曉這阿吒那胝護咒，倘若有非人——夜叉、夜叉女、夜叉幼子、夜叉幼女、夜叉大臣、夜叉廷臣、夜叉侍從，或乾闥婆、乾闥婆女、乾闥婆幼子、乾闥婆幼女、乾闥婆大臣、乾闥婆廷臣、乾闥婆侍從，或鳩槃荼、鳩槃荼女、鳩槃荼幼子、鳩槃荼幼女、鳩槃荼大臣、鳩槃荼廷臣、鳩槃荼侍從，或龍、龍女、龍幼子、龍幼女、龍大臣、龍廷臣、龍侍從——心懷惡意，跟隨行走的比丘、比丘尼、優婆塞或優婆夷，或近立於站立者，或近坐於坐者，或近臥於臥者：尊駕，那個非人便不能在村落或市鎮中得到恭敬或尊重；尊駕，那個非人便不能在名為阿羅迦曼陀的王都得到宅地或住處；尊駕，那個非人便不能前往夜叉的集會。尊駕，諸非人還會使他既不能娶也不能嫁；尊駕，諸非人還會以充滿[惡意]的罵詈之語罵詈他；尊駕，諸非人還會把空缽扣在他頭上；尊駕，諸非人還會把他的頭劈成七分。
“尊駕，確有暴戾、兇狠、粗魯的非人，他們既不理會諸大王，也不理會諸大王的從者，更不理會諸大王從者的從者。尊駕，這些非人便被稱為‘違逆諸大王者’。尊駕，譬如摩揭陀王的國土中有大盜賊，他們既不理會摩揭陀王，也不理會摩揭陀王的從者，更不理會摩揭陀王從者的從者——尊駕，這些大盜賊便被稱為‘違逆摩揭陀王者’。同樣地，尊駕，確有暴戾、兇狠、粗魯的非人，他們既不理會諸大王，也不理會諸大王的從者，更不理會諸大王從者的從者；尊駕，這些非人便被稱為‘違逆諸大王者’。尊駕，無論哪個非人——夜叉或夜叉女……乃至……乾闥婆或乾闥婆女……鳩槃荼或鳩槃荼女……龍、龍女、龍幼子、龍幼女、龍大臣、龍廷臣、龍侍從——心懷惡意，跟隨行走的比丘、比丘尼、優婆塞或優婆夷，或近立於站立者，或近坐於坐者，或近臥於臥者，就應當向這些夜叉、大夜叉、將軍、大將軍申訴、呼喊、大聲呼叫：‘這個夜叉執持[他]，這個夜叉附入[他]，這個夜叉惱[他]，這個夜叉極惱[他]，這個夜叉害[他]，這個夜叉極害[他]，這個夜叉不放舍[他]。’
“是哪些夜叉、大夜叉、將軍、大將軍呢？ “因陀羅（Inda）、蘇摩（Soma）、婆樓那（Varuṇa）， 婆羅墮婆闍（Bhāradvāja）、波闍波提（Pajāpati）； 旃檀那（Candana）、迦摩色陀（Kāmaseṭṭha）， 緊尼建都（kinnughaṇḍu）、尼建都（Nighaṇḍu）。 “波那陀（Panāda）、烏波曼若（Opamañña）， 還有天神的御者摩多利（Mātali）； 乾闥婆質多斯那（Cittasena）， 那羅（Naḷa）王、迦內色婆（Janesabha）。 “薩多山（Sātāgira）、雪山（Hemavata）， 富那迦（Puṇṇaka）、迦羅底耶（Karatiya）、骨羅（Guḷa）； 屍婆迦（Sivaka）、目支鄰陀（Mucalinda）， 毗舍蜜多（Vessāmitta）、由乾陀（Yugandhara）。 “瞿波羅（Gopāla）、蘇波羅陀（Supparodha）， 希利（Hiri）、涅底（Netti）、曼提耶（Mandiya）； 般遮羅旃陀（Pañcālacaṇḍa）、阿羅婆迦（Āḷavaka）， 帕俱那（Pajjunna）、蘇摩那（Sumana）、蘇牟佉（Sumukha）； 陀提牟佉（Dadhimukha）、摩尼（Maṇi）、摩尼婆羅（Māṇivara）、提伽（Dīgha）， 還有謝里薩迦（Serīsaka）一併在內。 “應當向這些夜叉、大夜叉、將軍、大將軍申訴、呼喊、大聲呼叫：‘這個夜叉執持[他]，這個夜叉附入[他]，這個夜叉惱[他]，這個夜叉極惱[他]，這個夜叉害[他]，這個夜叉極害[他]，這個夜叉不放舍[他]。’ “尊駕，這就是那阿吒那胝護咒，為了比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的守護、防護、無惱害與安樂住。那麼，尊駕，我們現在就走了，我們事務繁多、所作繁多。”“諸位大王，現在你們認為是時候，[就請自便]。”
於是，四大天王從座而起，禮敬世尊，右繞之後，就在那裡隱沒了。那些夜叉也從座而起：有的禮敬世尊，右繞之後就在那裡隱沒了；有的與世尊互相問候，交換了可慶慰、可憶念的話後就在那裡隱沒了；有的向世尊合掌後就在那裡隱沒了；有的報出名與姓後就在那裡隱沒了；有的默然就在那裡隱沒了。 第一誦品終。
那時，世尊在那一夜過後對比丘們說：“諸比丘，昨夜四大天王以大夜叉軍、大乾闥婆軍、大鳩槃荼軍、大龍軍，於四方設置守護，於四方設置軍團，於四方設置遮障，在夜將盡時，以殊勝的容色遍照整座靈鷲山，來到我這裡；到了之後，禮敬我，坐在一旁。諸比丘，那些夜叉，有的禮敬我後坐在一旁；有的與我互相問候，交換了可慶慰、可憶念的話後坐在一旁；有的向我合掌後坐在一旁；有的報出名與姓後坐在一旁；有的默然坐在一旁。
“諸比丘，坐在一旁的毗沙門天王對我這樣說：‘尊者，有上等的夜叉對世尊不淨信……乃至……尊者，有下劣的夜叉對世尊淨信。而尊者，夜叉大多對世尊不淨信。這是什麼緣故呢？尊者，因為世尊為離殺生而說法……為離飲谷酒、花果酒[等]放逸之因而說法。而尊者，夜叉大多不遠離殺生……不遠離飲谷酒、花果酒[等]放逸之因。這對他們是不可愛、不可意的。尊者，世尊有弟子親近林野、樹林、邊遠的坐臥處，[那些地方]寂靜、無喧聲、離人之氣、屏於人事、宜於宴默。那裡住著上等的夜叉，他們對世尊的這個教說不淨信；為使他們生起淨信，願世尊受學阿吒那胝護咒，為了比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的守護、防護、無惱害與安樂住。’諸比丘，我以默然應允了。於是，諸比丘，毗沙門天王知道我已應允，就在那時誦出這阿吒那胝護咒——
“禮敬毗婆屍（Vipassī），具眼者、具吉祥者。
也禮敬屍棄（Sikhī），悲憫一切眾生者。
“也禮敬毗舍浮（Vessabhū），已沐浴者、苦行者；
禮敬拘留孫（Kakusandha），摧破魔軍者。
“禮敬拘那含牟尼（Koṇāgamana），已成[梵行]的婆羅門；
也禮敬迦葉（Kassapa），於一切處已解脫者。
“禮敬鴦耆羅娑（Aṅgīrasa），釋迦之子、具吉祥者；
是他宣說了這能除一切苦的法。
“凡於世間已寂滅、如實觀見者，
那些人不兩舌，是偉大的、離怯弱者。
“他們禮敬那利益天與人的喬達摩，
具足明與行者、偉大者、離怯弱者。
“太陽從那裡升起， [即]圓輪廣大的日輪（ādicca）。 當它升起時，夜也滅去； 當太陽昇起時，[那時]便稱為‘晝’。 “那裡也有深湖， [即]眾流所歸的大海； 人們就這樣知道那裡： ‘眾流所歸的大海’。 “從這裡[起]‘那是東方’——人們這樣稱說它； 守護那一方的，是那位有名聲的大王。 “他是諸乾闥婆之主， 名為‘持國’（Dhataraṭṭha）； 他被諸乾闥婆圍繞， 以歌舞為樂。 “據我所聞，他也有眾多兒子，同為一名； 八十、十，又一[共九十一位]，名為因陀羅（Inda），有大力。 “他們見到佛陀，見到日種佛陀之後， 從遠處便禮敬這位偉大的、離怯弱者。 “禮敬您，人中良駿！禮敬您，人中最上者！ 您以善巧觀察，連非人也禮敬您； 這是我們屢次聽聞的，所以我們這樣說： “‘你們禮敬勝者喬達摩！我們禮敬勝者喬達摩！ 我們禮敬具足明與行的佛陀喬達摩。’
“凡[那一方]被稱說有鬼（peta）者—— 搬弄是非者、背後毀訾者， 殺生者、兇殘者， 盜賊與行詐之人。 “從這裡[起]‘那是南方’——人們這樣稱說它； 守護那一方的，是那位有名聲的大王。 “他是諸鳩槃荼之主， 名為‘增長’（Virūḷha）； 他被諸鳩槃荼圍繞， 以歌舞為樂。 “據我所聞，他也有眾多兒子，同為一名； 八十、十，又一[共九十一位]，名為因陀羅（Inda），有大力。 “他們見到佛陀，見到日種佛陀之後， 從遠處便禮敬這位偉大的、離怯弱者。 “禮敬您，人中良駿！禮敬您，人中最上者！ 您以善巧觀察，連非人也禮敬您； 這是我們屢次聽聞的，所以我們這樣說： “‘你們禮敬勝者喬達摩！我們禮敬勝者喬達摩！ 我們禮敬具足明與行的佛陀喬達摩。’
“太陽落到那裡， [即]圓輪廣大的日輪。 當它落下時，晝也滅去； 當太陽落下時，[那時]便稱為‘夜’。 “那裡也有深湖， [即]眾流所歸的大海； 人們就這樣知道那裡： ‘眾流所歸的大海’。 “從這裡[起]‘那是西方’——人們這樣稱說它； 守護那一方的，是那位有名聲的大王。 “他是諸龍之主， 名為‘廣目’（Virūpakkha）； 他被諸龍圍繞， 以歌舞為樂。 “據我所聞，他也有眾多兒子，同為一名； 八十、十，又一[共九十一位]，名為因陀羅（Inda），有大力。 “他們見到佛陀，見到日種佛陀之後， 從遠處便禮敬這位偉大的、離怯弱者。 “禮敬您，人中良駿！禮敬您，人中最上者！ 您以善巧觀察，連非人也禮敬您； 這是我們屢次聽聞的，所以我們這樣說： “‘你們禮敬勝者喬達摩！我們禮敬勝者喬達摩！ 我們禮敬具足明與行的佛陀喬達摩。’
“那一方有北俱盧洲（Uttarakuru）， 有善見的大須彌（Mahāneru）。 人們生在那裡， 無我所，無攝持。 “他們不播種子， 也不牽犁； 人們受用 不耕而自熟的粳米。 “那[米]無糠、無殼、潔淨、 芬芳，是米之實； 在鍋（tuṇḍikīra）中煮熟後， 他們便食那食物。 “他們使牛成為獨蹄[之乘]， 乘之而遍遊諸方； 使家畜成為獨蹄[之乘]， 乘之而遍遊諸方。 “他們以女子為乘， 乘之而遍遊諸方； 以男子為乘， 乘之而遍遊諸方。 “他們以童女為乘， 乘之而遍遊諸方； 以童子為乘， 乘之而遍遊諸方。 “他們登上那些乘， 周行一切方—— [他們]是那位王的隨從。 “象乘、馬乘、 天乘，都已備辦； 還有宮殿與轎輿， 屬於那位有名聲的大王。 “他也有諸城， 善造於虛空之中： 阿吒那胝（Āṭānāṭā）、俱屍那吒（Kusināṭā）、波羅俱屍那吒（Parakusināṭā）、 那吒蘇利耶（Nāṭasuriyā）、波羅俱私吒那吒（Parakusiṭanāṭā）。 “北面有迦私萬多（Kasivanta）， 西面有闍諾伽（Janogha）； [又有]那婆那筏底（Navanavutiya）、安巴羅安巴羅筏底（Ambara-Ambaravatī）， [以及]名為阿羅迦曼陀（Āḷakamandā）的王都。 “尊駕，俱毘羅（Kuvera）大王的王都名為毗沙那（Visāṇā）； 因此俱毘羅大王被稱為‘毗沙門（Vessavaṇa）’。 “[那十二位夜叉族之臣]各自往來而宣告[名號]： 答托拉（Tatolā）、答答拉（Tattalā）、答托答拉（Tatotalā）、 奧迦西（Ojasi）、帖迦西（Tejasi）、答托迦西（Tatojasī）、 蘇羅（Sūra）、拉迦（Rājā）、蘇羅拉迦（Sūrorāja）、 阿利托（Ariṭṭha）、內密（Nemi）、阿利托內密（Ariṭṭhanemi）。 “那裡也有名為達拉尼（Dharaṇī）的湖， 雲從那裡降雨， 雨從那裡佈散； 那裡也有名為薩拉瓦提（Sālavatī）的集會堂。 “諸夜叉在那裡承事[大王]， 那裡的樹木常年結果； 聚集著種種鳥群， 孔雀與蒼鷺鳴叫， 還有杜鵑等[鳥]的悅耳[之聲]。 “那裡有命命鳥（jīvañjīvaka）之聲， 又有烏吒婆質多迦（oṭṭhavacittaka）； [有]雞（kukkuṭaka）、庫利拉迦（kuḷīraka）， 林中有波卡拉薩塔迦（pokkharasātaka）。 “那裡有鸚鵡與鴝鵒之聲， 又有丹達曼那瓦迦（daṇḍamāṇavaka）； 那俱毘羅[天王]的蓮池（Kuveranaḷinī）， 一切時中常放光彩。 “從這裡[起]‘那是北方’——人們這樣稱說它； 守護那一方的，是那位有名聲的大王。 “他是諸夜叉之主， 名為‘俱毘羅’（Kuvera）； 他被諸夜叉圍繞， 以歌舞為樂。 “據我所聞，他也有眾多兒子，同為一名； 八十、十，又一[共九十一位]，名為因陀羅（Inda），有大力。 “他們見到佛陀，見到日種佛陀之後， 從遠處便禮敬這位偉大的、離怯弱者。 “禮敬您，人中良駿！禮敬您，人中最上者！ 您以善巧觀察，連非人也禮敬您； 這是我們屢次聽聞的，所以我們這樣說： “‘你們禮敬勝者喬達摩！我們禮敬勝者喬達摩！ 我們禮敬具足明與行的佛陀喬達摩。’
“‘尊駕，這就是那阿吒那胝護咒，為了比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的守護、防護、無惱害與安樂住。尊駕，無論哪位比丘、比丘尼、優婆塞或優婆夷，若能善加受持、圓滿通曉這阿吒那胝護咒，倘若有非人——夜叉或夜叉女……乃至……乾闥婆或乾闥婆女……乃至……鳩槃荼或鳩槃荼女……乃至……龍、龍女、龍幼子、龍幼女、龍大臣、龍廷臣、龍侍從——心懷惡意，跟隨行走的比丘、比丘尼、優婆塞或優婆夷，或近立於站立者，或近坐於坐者，或近臥於臥者：尊駕，那個非人便不能在村落或市鎮中得到恭敬或尊重；尊駕，那個非人便不能在名為阿羅迦曼陀的王都得到宅地或住處；尊駕，那個非人便不能前往夜叉的集會。尊駕，諸非人還會使他既不能娶也不能嫁；尊駕，諸非人還會以充滿[惡意]的罵詈之語罵詈他；尊駕，諸非人還會把空缽扣在他頭上；尊駕，諸非人還會把他的頭劈成七分。尊駕，確有暴戾、兇狠、粗魯的非人，他們既不理會諸大王，也不理會諸大王的從者，更不理會諸大王從者的從者。尊駕，這些非人便被稱為‘違逆諸大王者’。尊駕，譬如摩揭陀王的國土中有大盜賊，他們既不理會摩揭陀王，也不理會摩揭陀王的從者，更不理會摩揭陀王從者的從者——尊駕，這些大盜賊便被稱為‘違逆摩揭陀王者’。同樣地，尊駕，確有暴戾、兇狠、粗魯的非人，他們既不理會諸大王，也不理會諸大王的從者，更不理會諸大王從者的從者；尊駕，這些非人便被稱為‘違逆諸大王者’。尊駕，無論哪個非人——夜叉或夜叉女……乃至……乾闥婆或乾闥婆女……乃至……鳩槃荼或鳩槃荼女……乃至……龍或龍女……乃至……——心懷惡意，跟隨行走的比丘、比丘尼、優婆塞或優婆夷，或近立於站立者，或近坐於坐者，或近臥於臥者，就應當向這些夜叉、大夜叉、將軍、大將軍申訴、呼喊、大聲呼叫：‘這個夜叉執持[他]，這個夜叉附入[他]，這個夜叉惱[他]，這個夜叉極惱[他]，這個夜叉害[他]，這個夜叉極害[他]，這個夜叉不放舍[他]。’
“‘是哪些夜叉、大夜叉、將軍、大將軍呢？ “因陀羅（Inda）、蘇摩（Soma）、婆樓那（Varuṇa）， 婆羅墮婆闍（Bhāradvāja）、波闍波提（Pajāpati）； 旃檀那（Candana）、迦摩色陀（Kāmaseṭṭha）， 緊尼建都（kinnughaṇḍu）、尼建都（Nighaṇḍu）。 “波那陀（Panāda）、烏波曼若（Opamañña）， 還有天神的御者摩多利（Mātali）； 乾闥婆質多斯那（Cittasena）， 那羅（Naḷa）王、迦內色婆（Janesabha）。 “薩多山（Sātāgira）、雪山（Hemavata）， 富那迦（Puṇṇaka）、迦羅底耶（Karatiya）、骨羅（Guḷa）； 屍婆迦（Sivaka）、目支鄰陀（Mucalinda）， 毗舍蜜多（Vessāmitta）、由乾陀（Yugandhara）。 “瞿波羅（Gopāla）、蘇波羅陀（Supparodha）， 希利（Hiri）、涅底（Netti）、曼提耶（Mandiya）； 般遮羅旃陀（Pañcālacaṇḍa）、阿羅婆迦（Āḷavaka）， 帕俱那（Pajjunna）、蘇摩那（Sumana）、蘇牟佉（Sumukha）； 陀提牟佉（Dadhimukha）、摩尼（Maṇi）、摩尼婆羅（Māṇivara）、提伽（Dīgha）， 還有謝里薩迦（Serīsaka）一併在內。 “‘應當向這些夜叉、大夜叉、將軍、大將軍申訴、呼喊、大聲呼叫：‘這個夜叉執持[他]，這個夜叉附入[他]，這個夜叉惱[他]，這個夜叉極惱[他]，這個夜叉害[他]，這個夜叉極害[他]，這個夜叉不放舍[他]。’ 尊駕，這就是阿吒那胝護咒，為了比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的守護、防護、無惱害與安樂住。那麼，尊駕，我們現在就走了，我們事務繁多、所作繁多。’”“‘諸位大王，現在你們認為是時候，[就請自便]。’”
“於是，諸比丘，四大天王從座而起，禮敬我，右繞之後，就在那裡隱沒了。諸比丘，那些夜叉也從座而起：有的禮敬我，右繞之後就在那裡隱沒了；有的與我互相問候，交換了可慶慰、可憶念的話後就在那裡隱沒了；有的向我合掌後就在那裡隱沒了；有的報出名與姓後就在那裡隱沒了；有的默然就在那裡隱沒了。
“諸比丘，你們要受學阿吒那胝護咒；諸比丘，你們要通曉阿吒那胝護咒；諸比丘，你們要憶持阿吒那胝護咒。諸比丘，阿吒那胝護咒具有義利，為了比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的守護、防護、無惱害與安樂住。”世尊說了這[番話]。那些比丘滿意，歡喜世尊之所說。 《阿吒那胝經》第九，終。