如是我聞：一時，世尊住在王舍城竹林（Veḷuvana）迦蘭陀園（Kalandakanivāpa）。那時，居士子善生（Siṅgālaka）清晨起身，出王舍城，溼衣、溼發，合掌禮拜各方——東方、南方、西方、北方、下方、上方。
那時，世尊在上午穿好衣，取缽與衣，進入王舍城乞食。世尊看見居士子善生清晨起身，出王舍城，溼衣、溼發，合掌禮拜各方——東方、南方、西方、北方、下方、上方。看見後，[世尊]對居士子善生這樣說：“居士子，你為什麼清晨起身，出王舍城，溼衣、溼發，合掌禮拜各方——東方、南方、西方、北方、下方、上方呢？”“尊者，我父親臨命終時這樣對我說：‘孩子，你應當禮拜諸方。’尊者，我恭敬、尊重、敬重、供養父親的話，因此清晨起身，出王舍城，溼衣、溼發，合掌禮拜各方——東方、南方、西方、北方、下方、上方。”
“居士子，在聖者之律中，諸方不是這樣禮拜的。”“可是，尊者，在聖者之律中，六方應當怎樣禮拜呢？善哉，尊者，願世尊為我說法，[使我知道]在聖者之律中六方應當怎樣禮拜。” “那麼，居士子，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”居士子善生回答世尊。世尊這樣說： “居士子，當聖弟子的四種業垢已斷，不由四處造作惡業，不親近六種損耗財物之門時，他這樣離了十四種惡，成為遮護六方者，是為勝兩世而行道者。他此世已得成辦，他世也[得成辦]。他身壞命終之後，往生善趣天界。
“[他的]哪四種業垢已斷呢？居士子，殺生是業垢，不與取是業垢，欲邪行是業垢，虛妄語是業垢。這[四]種業垢[於他]已斷。”世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說： “殺生與不與取， 以及所說的虛妄語； 還有行於他人之妻—— 諸智者不稱讚[這些]。”
“由哪四處不造作惡業呢？趣於欲的偏行者造作惡業，趣於瞋的偏行者造作惡業，趣於痴的偏行者造作惡業，趣於怖的偏行者造作惡業。居士子，當聖弟子既不趣於欲的偏行，也不趣於瞋的偏行，不趣於痴的偏行，不趣於怖的偏行時，他就不由這四處造作惡業。”世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說： “凡因欲、因瞋、因怖、因痴 而違越於法者， 他的名聲便衰減， 猶如黑分的月亮。 “凡因欲、因瞋、因怖、因痴 而不違越於法者， 他的名聲便圓滿， 猶如白分的月亮。”
“不親近哪六種損耗財物之門呢？居士子，從事飲谷酒、花果酒[等]放逸之因，是損耗財物之門；從事非時遊行街巷，是損耗財物之門；常赴戲會，是損耗財物之門；從事賭博放逸之因，是損耗財物之門；從事親近惡友，是損耗財物之門；從事懈怠，是損耗財物之門。
“居士子，從事飲谷酒、花果酒[等]放逸之因，有這六種過患：現見的財物損失，增長爭鬥，是諸病之處，生起惡名，顯露[應]羞[之處]，第六項則是使慧力羸弱。居士子，這就是從事飲谷酒、花果酒[等]放逸之因的六種過患。
“居士子，從事非時遊行街巷，有這六種過患：自身不被守護、不被保護，妻子兒女也不被守護、不被保護，財產也不被守護、不被保護，又於諸惡事之處受人猜疑，不實之言也加於他身，並且為眾多苦法所前導。居士子，這就是從事非時遊行街巷的六種過患。”
“居士子，常赴戲會，有這六種過患：[他心想]‘哪裡有跳舞？哪裡有唱歌？哪裡有音樂？哪裡有說書？哪裡有擊掌樂？哪裡有甕鼓樂？’居士子，這就是常赴戲會的六種過患。”
“居士子，從事賭博放逸之因，有這六種過患：勝者招怨，負者憂其所失之財，現見的財物損失，至集會中所言不被採納，為朋友與僚屬所輕蔑，不為嫁娶者所求——‘這個人是賭徒，不足以養妻室。’居士子，這就是從事賭博放逸之因的六種過患。”
“居士子，從事親近惡友，有這六種過患：凡是賭徒、凡是耽嗜者（soṇḍā）、凡是嗜飲者（pipāsā）、凡是行詐者、凡是欺誑者、凡是兇暴者，這些人就成了他的朋友、他的同伴。居士子，這就是從事親近惡友的六種過患。
“居士子，從事懈怠，有這六種過患：說‘太冷’而不作事，說‘太熱’而不作事，說‘太晚’而不作事，說‘太早’而不作事，說‘我太餓’而不作事，說‘我太飽’而不作事。當他這樣多以事務為託辭而住時，未生的財物不生起，已生的財物也走向消盡。居士子，這就是從事懈怠的六種過患。”世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說： “有名為飲伴的朋友， 有當面口稱‘友、友’的人； 而在諸事發生時 能作伴助者，那才是朋友。 “日高而臥、親近他人之妻， 結怨與作無益， 惡友與極慳吝—— 這六處使人敗壞。 “惡友、惡伴， 行惡而行境亦惡； 此世與他世， 此人於兩[世]俱敗壞。 “賭博、女色、飲酒、歌舞， 晝寢、非時遊行， 惡友與極慳吝—— 這六處使人敗壞。 “他們以骰子賭博、飲酒， 往就他人視之如命的女子； 親近卑劣者而不親近尊長， 便如黑分之月而虧損。 “凡貧窮無所有而[耽]酒者， 口渴而入酒肆飲酒， 他便如入水中一般陷入債裡， 很快使自己的家族失所依。 “習於晝寢、厭惡夜起， 常醉的酒徒—— [這樣的人]是不能維持家室的。 “‘太冷了’‘太熱了’‘這已太晚了’—— 如此捨棄事業者， 諸利益便從年輕人身邊流過。 “凡於此不把寒與熱 看得比草更重， 作丈夫應作之事者， 他便不會失去安樂。”
“居士子，應當了知有這四種非友而似友者：應當了知一味索取者是非友而似友者，應當了知只以言語[為極]者是非友而似友者，應當了知諂媚順語者是非友而似友者，應當了知損耗之伴是非友而似友者。
“居士子，應當由四處了知一味索取者是非友而似友者：
他一味索取，與少而望多；
因怖畏而作應作之事，為[自己的]利益而親近。
居士子，應當由這四處了知一味索取者是非友而似友者。
“居士子，應當由四處了知只以言語[為極]者是非友而似友者：他以過去[之事]款待，以未來[之事]款待，以無義利[之語]籠絡，於現前的應作之事表示無能為力。居士子，應當由這四處了知只以言語[為極]者是非友而似友者。
“居士子，應當由四處了知諂媚順語者是非友而似友者：他也贊同[你的]惡事，也贊同[你的]善事，當面稱讚[你]，背後毀訾[你]。居士子，應當由這四處了知諂媚順語者是非友而似友者。
“居士子，應當由四處了知損耗之伴是非友而似友者：他是從事飲谷酒、花果酒[等]放逸之因的同伴，是從事非時遊行街巷的同伴，是常赴戲會的同伴，是從事賭博放逸之因的同伴。居士子，應當由這四處了知損耗之伴是非友而似友者。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說： “一味索取的‘友’， 以及只以言語[為極]的‘友’； 說諂媚順語的， 以及損耗中的‘伴’—— “智者了知這四種非友之後， 應當遠遠迴避， 如避險惡的道路一般。”
“居士子，應當了知有這四種善心之友：應當了知助益者是善心之友，應當了知同甘苦者是善心之友，應當了知說義利者是善心之友，應當了知悲憫者是善心之友。
“居士子，應當由四處了知助益者是善心之友：他守護放逸者，守護放逸者的財產，於恐懼者作依怙，於所生起的應作之事上給予加倍的資財。居士子，應當由這四處了知助益者是善心之友。
“居士子，應當由四處了知同甘苦者是善心之友：他把自己的秘密告訴[友人]，也為[友人]隱藏秘密，於諸禍患中不捨棄[友人]，甚至為[友人]之故舍棄生命。居士子，應當由這四處了知同甘苦者是善心之友。
“居士子，應當由四處了知說義利者是善心之友：他遮止[友人]於惡，安立[友人]於善，使[友人]聽聞未曾聞的，為[友人]指示生天之道。居士子，應當由這四處了知說義利者是善心之友。
“居士子，應當由四處了知悲憫者是善心之友：他不因[友人]的不幸而歡喜，因[友人]的興盛而歡喜，遮止毀訾[友人]的人，稱讚稱譽[友人]的人。居士子，應當由這四處了知悲憫者是善心之友。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說： “助益之友， 以及苦樂中相伴之友； 說義利之友， 以及悲憫之友—— “智者了知這四種友之後， 應當恭敬地親近， 如母親之於親生子； 具足戒的智者， 如燃燒的火焰般照耀。 “積聚財物者， 如蜜蜂[採蜜]而行； 財物便聚積起來， 如蟻垤之漸次增高。 “這樣積聚了財物之後， 足以任家事的在家者， 應當把財物分作四分—— 他確實能結交朋友。 “應以一分受用財物， 以兩分經營事業； 第四分則應當儲蓄， 以備諸禍患時之用。”
“居士子，聖弟子如何成為遮護六方者呢？居士子，應當了知這六方：東方應知為父母，南方應知為師長，西方應知為妻子兒女，北方應知為朋友與僚屬，下方應知為奴僕與僱工，上方應知為沙門與婆羅門。
“居士子，兒子應以五處奉事東方——父母：‘我曾受他們撫養，我當奉養他們；我當為他們作應作之事；我當住持家系；我當承受遺產；又，對已命終的諸亡者（peta），我當奉獻供施。’居士子，被兒子以這五處奉事的東方——父母，以五處悲憫兒子：遮止[他]於惡，安立[他]於善，教[他]學習技藝，為[他]結合相稱的妻室，適時把遺產交付[他]。居士子，被兒子以這五處奉事的東方——父母，以這五處悲憫兒子。他的這東方就這樣得到遮護，安穩而無怖畏。
“居士子，弟子應以五處奉事南方——師長：以起立[相迎]、以侍奉、以樂聞、以服事、以恭敬地領受技藝。居士子，被弟子以這五處奉事的南方——師長，以五處悲憫弟子：善加調教，使[他]善加把握[所學]，於一切技藝學問悉皆宣說，於朋友與僚屬間[為他]引薦，於諸方為[他]作保護。居士子，被弟子以這五處奉事的南方——師長，以這五處悲憫弟子。他的這南方就這樣得到遮護，安穩而無怖畏。
“居士子，丈夫應以五處奉事西方——妻子：以尊敬、以不輕蔑、以不逾越[之行]、以授予主權、以給予裝飾。居士子，被丈夫以這五處奉事的西方——妻子，以五處悲憫丈夫：善理家務，善攝眷屬隨從，不逾越[之行]，守護所積聚的[財物]，於一切事務上精敏而不懈怠。居士子，被丈夫以這五處奉事的西方——妻子，以這五處悲憫丈夫。他的這西方就這樣得到遮護，安穩而無怖畏。
“居士子，良家子應以五處奉事北方——朋友與僚屬：以布施、以愛語、以利行、以同事、以不欺誑。居士子，被良家子以這五處奉事的北方——朋友與僚屬，以五處悲憫良家子：守護放逸者，守護放逸者的財產，於恐懼者作依怙，於諸禍患中不捨棄，也敬重他的後嗣。居士子，被良家子以這五處奉事的北方——朋友與僚屬，以這五處悲憫良家子。他的這北方就這樣得到遮護，安穩而無怖畏。
“居士子，主人應以五處奉事下方——奴僕與僱工：以隨其能力分派工作、以給予飲食與工資、以病時看護、以分與稀有的美味、以適時給假。居士子，被主人以這五處奉事的下方——奴僕與僱工，以五處悲憫主人：先起，後臥，取所給予的[而不取所不予的]，善作工作，傳揚[主人的]稱譽與美名。居士子，被主人以這五處奉事的下方——奴僕與僱工，以這五處悲憫主人。他的這下方就這樣得到遮護，安穩而無怖畏。
“居士子，良家子應以五處奉事上方——沙門與婆羅門：以慈的身業、以慈的語業、以慈的意業、以不閉門戶、以給予財物。居士子，被良家子以這五處奉事的上方——沙門與婆羅門，以六處悲憫良家子：遮止[他]於惡，安立[他]於善，以善心悲憫[他]，使[他]聽聞未曾聞的，令[他]已聞的得以清淨，為[他]指示生天之道。居士子，被良家子以這五處奉事的上方——沙門與婆羅門，以這六處悲憫良家子。他的這上方就這樣得到遮護，安穩而無怖畏。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“父母為東方，師長為南方；
妻子兒女為西方，朋友與僚屬為北方。
“奴僕與僱工為下方，沙門與婆羅門為上方；
足以任家事的在家者，應當禮敬這些方。
“智者具足戒，柔和而有辯才；
舉止謙下而不剛愎，這樣的人得名聲。
“奮起而不懈怠，於諸禍患中不動搖；
行事不斷絕而有慧，這樣的人得名聲。
“攝受者、結友者，寬仁而離慳吝；
是引導者、教導者、勸導者，這樣的人得名聲。
“布施與愛語，以及此中的利行，
與於諸法上的同事，於種種處隨其所應——
這些就是世間的攝事，如行進之車的軸鍵。
“若無這些攝事，母親便不會因子之故
而得到尊敬或供養，父親也不會因子之故[而得]。
“正因諸智者正觀這些攝事，
所以他們得大[名]，且為人所稱讚。”
如是說時，居士子善生對世尊這樣說：“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，世尊以種種方式開顯了法。尊者，我皈依（saraṇa）世尊、法（dhamma）與比丘僧團（bhikkhusaṅgha）。願世尊憶持我為優婆塞（upāsaka），從今日起，終生皈依。” 《善生經》第八，終。