二、優曇婆羅經（Udumbarikasutta） 遊方者尼拘陀之事 如是我聞：一時，世尊住在王舍城的靈鷲山（Gijjhakūṭa）。當時，遊方者尼拘陀（Nigrodha，古譯「尼拘律」）與三千位遊方者組成的一大群遊方者眾一起，住在優曇婆羅（Udumbarikā，本經經名從古譯作《優曇婆羅經》）[王后]的遊方者園。那時，散陀那居士（Sandhāna gahapati）在日正當中時從王舍城出來，為見世尊。當時，散陀那居士這樣想：“現在不是見世尊的時候，世尊正在宴默獨處（paṭisallīna）；也不是見令意增長的（manobhāvanīya）比丘們的時候，令意增長的比丘們正在宴默獨處。我何不前往優曇婆羅的遊方者園，去見遊方者尼拘陀呢？”於是散陀那居士便前往優曇婆羅的遊方者園。
當時，遊方者尼拘陀正與一大群遊方者眾坐在一起，[那眾會]喧譁著，發出高聲、大聲，談論著種種畜生論（tiracchānakathā）。這就是：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花鬘論、香論、親戚論、車乘論、村莊論、集鎮論、城市論、國土論、女人論、勇士論、街道論、井邊論、先亡論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如此有無論。
遊方者尼拘陀遠遠看見散陀那居士走來；看見後，便安頓自己的眾會：“諸位請寂靜，諸位請勿作聲。沙門喬達摩的弟子散陀那居士來了。凡是住在王舍城的沙門喬達摩的在家白衣弟子，這位散陀那居士就是其中之一。這些具壽們喜好寂靜（appasadda）、受寂靜之調伏、稱讚寂靜。或許他知道這眾會寂靜，便會想到可以前來。”這樣說時，那些遊方者就沉默了。
於是散陀那居士前往遊方者尼拘陀之處；到了之後，與遊方者尼拘陀互相問候。交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁。坐在一旁的散陀那居士對遊方者尼拘陀這樣說：“這些外道遊方者尊師們聚集、集會時，喧譁著，發出高聲、大聲，從事種種畜生論而住——這就是：國王論……乃至……如此有無論——是一個樣子；而那位世尊親近林野、叢林中僻遠的坐臥處，[那些坐臥處]寂靜、無喧囂、離人風、隱於人、宜於宴默——卻是另一個樣子。”
這樣說時，遊方者尼拘陀對散陀那居士這樣說：“居士，你可知道，沙門喬達摩與誰交談？與誰展開論議？與誰較量慧的明辨（paññāveyyattiya）？沙門喬達摩的慧已在空閒處（suññāgāra）中喪失了；沙門喬達摩不能入於會眾（aparisāvacara），不堪與人交談；他只親近邊遠之處。就像一頭獨眼的母牛隻沿著邊緣走動、只親近邊遠之處；同樣地，沙門喬達摩的慧也已在空閒處中喪失了；沙門喬達摩不能入於會眾；不堪與人交談；他只親近邊遠之處。居士，來吧！倘若沙門喬達摩來到這會眾中，我們只用一個問題就能使他沮喪（saṃsādeti）；我想，我們簡直能像捆一隻空瓶那樣把他圍困住。”
世尊以清淨、超人的天耳界（dibbā sotadhātu），聽見了散陀那居士與遊方者尼拘陀的這番談話。於是世尊從靈鷲山下來，前往蘇摩揭陀（Sumāgadhā）岸邊的孔雀飼食處（moranivāpa）；到了之後，在蘇摩揭陀岸邊的孔雀飼食處露地經行。遊方者尼拘陀看見世尊在蘇摩揭陀岸邊的孔雀飼食處露地經行。看見後，便安頓自己的眾會：“諸位請寂靜，諸位請勿作聲。這位沙門喬達摩正在蘇摩揭陀岸邊的孔雀飼食處露地經行。那位具壽喜好寂靜，稱讚寂靜。或許他知道這眾會寂靜，便會想到可以前來。倘若沙門喬達摩來到這會眾中，我們就問他這個問題——‘尊者，世尊的那個法叫什麼？世尊以它教導弟子，而被世尊所教導的弟子們得了安慰（assāsappatta），承認[已成就]那作為最上依止（ajjhāsaya）的根本梵行（ādibrahmacariya）。’”這樣說時，那些遊方者就沉默了。
苦行厭離之說 於是世尊前往遊方者尼拘陀之處。遊方者尼拘陀便對世尊這樣說：“尊者，世尊請來！尊者，世尊善來！尊者，世尊隔了很久才作這一趟因由（pariyāya），即為了來到此處。尊者，請世尊就座，這座位已經敷設好了。”世尊便坐在敷設好的座位上。遊方者尼拘陀也取了一個低座，坐在一旁。世尊對坐在一旁的遊方者尼拘陀這樣說：“尼拘陀，你們現在為了什麼談論而集坐在這裡？你們尚未說完的談論又是什麼呢？”這樣說時，遊方者尼拘陀對世尊這樣說：“尊者，在此我們看見世尊在蘇摩揭陀岸邊的孔雀飼食處露地經行；看見後，我們這樣說過——‘倘若沙門喬達摩來到這會眾中，我們就問他這個問題：尊者，世尊的那個法叫什麼？世尊以它教導弟子，而被世尊所教導的弟子們得了安慰，承認[已成就]那作為最上依止的根本梵行。’尊者，這就是我們尚未說完的談論；這時世尊就到了。”
“尼拘陀，你是持異見者、異認可者、異樂者，[修]異行、[從]異師，我以什麼[法]教導弟子、被我所教導的弟子們又憑什麼得了安慰而承認[已成就]那作為最上依止的根本梵行——這些你是難以了知的。尼拘陀，來吧，你就在你自己師承的『增上厭離（adhijeguccha）』[之說]上問我：‘尊者，苦行厭離如何才是圓滿的？如何是不圓滿的？’”這樣說時，那些遊方者喧譁起來，發出高聲、大聲：“真是稀有啊，諸位！真是未曾有啊，諸位！沙門喬達摩有大神力、大威德，竟然擱下自己的宗義，而以他人的宗義[請人]自恣發問！”
於是遊方者尼拘陀讓那些遊方者寂靜下來，然後對世尊這樣說：“尊者，我們是說苦行厭離者，以苦行厭離為核心，依著苦行厭離而住。尊者，苦行厭離如何才是圓滿的？如何是不圓滿的？”“尼拘陀，於此，苦行者他是裸行者（acelaka），行為無拘，舔手[而食]，[被喚]“來吧，尊者”而不來，[被喚]“請住，尊者”而不住，不領受特地持來的[食物]，不領受特為[他]而作的[食物]，不領受邀請。他不從鍋口領受，不從盆口領受，不[領受]隔著門檻的、不[領受]隔著棍杖的、不[領受]隔著杵的[食物]，不[領受]二人共食時[其中一人所施]的，不[領受]孕婦的，不[領受]哺乳婦的，不[領受]正與男子相處的婦人的，不[領受]募集共煮的，不[領受]有狗守候之處的，不[領受]蒼蠅成群飛集之處的；不[食]魚，不[食]肉，不飲谷酒，不[飲]花果酒，不飲糠水。他或是一家[乞食]者、一團[食]者，或是二家[乞食]者、二團[食]者，或是七家[乞食]者、七團[食]者；他以一施缽[之食]維生，以二施缽[之食]維生，以七施缽[之食]維生；他隔一日進一次食，隔二日進一次食，隔七日進一次食。他就這樣住於修習乃至半月一次的定期進食（pariyāyabhattabhojana）之行。他或以菜蔬為食，或以稷米為食，或以野生稻為食，或以皮屑為食，或以水藻為食，或以米糠為食，或以鍋巴為食，或以胡麻渣為食，或以草為食，或以牛糞為食；以林中的根果為食而維生，食自落之果。他也穿麻衣，也穿麻混織衣，也穿裹屍布衣，也穿糞掃衣，也穿樹皮衣，也穿羚羊皮，也穿羚羊皮條衣，也穿吉祥草衣，也穿樹皮纖維衣，也穿木片衣，也穿人發毯，也穿馬尾毛毯，也穿梟羽衣；他是拔除鬚髮者，住於拔除鬚髮之行；他是常立者，拒絕座位；他是蹲踞者，住於蹲踞精勤之行；他是臥刺者，在刺床上安置臥處；他也作木板臥，也作土地臥；他是一脅臥者，持[身]塵垢；他是露地住者，隨所敷[而住]；他是食穢者，住於食穢之行；他是不飲者，住於不飲[冷水]之行；他住於以傍晚為第三次的入水之行。尼拘陀，你認為如何：既然如此，苦行厭離算是圓滿的呢，還是不圓滿的？”“尊者，既然如此，苦行厭離確實是圓滿的，並非不圓滿。”“尼拘陀，縱使是這樣圓滿的苦行厭離，我也說它有種種隨煩惱（upakkilesa）。”
隨煩惱 “尊者，那麼世尊是怎樣說這樣圓滿的苦行厭離有種種隨煩惱的呢？”“尼拘陀，於此，苦行者受持苦行；他因那苦行而心生滿意、思願圓滿。尼拘陀，凡苦行者受持苦行、因那苦行而心生滿意、思願圓滿者——尼拘陀，這也是苦行者的隨煩惱（upakkilesa）。“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他因那苦行而稱揚自己、貶抑他人。尼拘陀，凡苦行者受持苦行、因那苦行而稱揚自己、貶抑他人者——尼拘陀，這也是苦行者的隨煩惱。“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他因那苦行而陶醉、迷醉、陷入放逸。尼拘陀，凡苦行者受持苦行、因那苦行而陶醉、迷醉、陷入放逸者——尼拘陀，這也是苦行者的隨煩惱。
“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他因那苦行而生起利養、恭敬、名聲，他因利養、恭敬、名聲而心生滿意、思願圓滿。尼拘陀，凡苦行者受持苦行、因那苦行而生起利養、恭敬、名聲，又因利養、恭敬、名聲而心生滿意、思願圓滿者——尼拘陀，這也是苦行者的隨煩惱。“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他因那苦行而生起利養、恭敬、名聲，他因利養、恭敬、名聲而稱揚自己、貶抑他人。尼拘陀，凡苦行者受持苦行、因那苦行而生起利養、恭敬、名聲，又因利養、恭敬、名聲而稱揚自己、貶抑他人者——尼拘陀，這也是苦行者的隨煩惱。“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他因那苦行而生起利養、恭敬、名聲，他因利養、恭敬、名聲而陶醉、迷醉、陷入放逸。尼拘陀，凡苦行者受持苦行、因那苦行而生起利養、恭敬、名聲，又因利養、恭敬、名聲而陶醉、迷醉、陷入放逸者——尼拘陀，這也是苦行者的隨煩惱。
“再者，尼拘陀，苦行者於諸食物作分別：‘這個我合意，這個我不合意。’凡他所不合意的，他懷著顧戀而舍；凡他所合意的，他則貪著、迷醉、沉溺，不見過患，無出離之慧而受用……乃至……尼拘陀，這也是苦行者的隨煩惱。“再者，尼拘陀，苦行者為貪求利養、恭敬、名聲之故而受持苦行：‘諸王、諸王大臣、剎帝利、婆羅門、居士、外道們將恭敬我。’……乃至……尼拘陀，這也是苦行者的隨煩惱。
“再者，尼拘陀，苦行者是貶斥某位沙門或婆羅門者：‘這個活命豐足者（sambahulājīva）算什麼？什麼都吃！這就是：根種子、莖種子、節種子、芽種子、以種子為種子的第五種；[他的]牙床簡直是霹靂之輪（asanivicakka dantakūṭa）[，無所不食]；人們卻還憑“沙門”這名號[把他當作沙門]！’……乃至……尼拘陀，這也是苦行者的隨煩惱。“再者，尼拘陀，苦行者看見某位沙門或婆羅門在諸家中受恭敬、受尊重、受敬重、受供養。看見後他這樣想：‘他們竟對這個活命豐足者在諸家中恭敬、尊重、敬重、供養；而對我這活命粗陋的苦行者，在諸家中卻不恭敬、不尊重、不敬重、不供養。’他便這樣在諸家中生起嫉與慳……乃至……尼拘陀，這也是苦行者的隨煩惱。
“再者，尼拘陀，苦行者是坐於人視線所及之處者……乃至……尼拘陀，這也是苦行者的隨煩惱。“再者，尼拘陀，苦行者顯示自己[的功德]而在諸家中游行：‘這也在我的苦行中，這也在我的苦行中。’……乃至……尼拘陀，這也是苦行者的隨煩惱。“再者，尼拘陀，苦行者暗中做某件隱秘的事。被問‘這個你合意嗎’時，明明不合意，他卻說‘合意’；明明合意，他卻說‘不合意’。他這樣便成了故意說妄語者……乃至……尼拘陀，這也是苦行者的隨煩惱。“再者，尼拘陀，當如來或如來弟子說法時，苦行者對那確實存在、應當認可的理趣卻不認可……乃至……尼拘陀，這也是苦行者的隨煩惱。
“再者，尼拘陀，苦行者是忿者、怨恨者。尼拘陀，凡苦行者是忿者、怨恨者——尼拘陀，這也是苦行者的隨煩惱。“再者，尼拘陀，苦行者是覆蔑者（makkhī）、攀齊者（paḷāsī）……乃至……是嫉者、慳者……是諂者（saṭha）、誑者（māyāvī）……是頑固者、過慢者……是有惡欲者、落入諸惡欲支配者……是持邪見者、具邊執見者……是執取己見者、堅固執持者、難以舍遣者。尼拘陀，凡苦行者是執取己見者、堅固執持者、難以舍遣者——尼拘陀，這也是苦行者的隨煩惱。 “尼拘陀，你認為如何：這些於苦行厭離是隨煩惱呢，還是非隨煩惱？”“尊者，這些於苦行厭離確實是隨煩惱，並非非隨煩惱。尊者，而且有這樣的情形：於此某位苦行者可能具足所有這些隨煩惱；何況只具足其中一二呢？”
得清淨外皮之說 “尼拘陀，於此，苦行者受持苦行；他並不因那苦行而心生滿意、思願圓滿。尼拘陀，凡苦行者受持苦行、不因那苦行而心生滿意、思願圓滿者——他就這樣在這一點上是清淨的。“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他並不因那苦行而稱揚自己、貶抑他人……乃至……他就這樣在這一點上是清淨的。“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他並不因那苦行而陶醉、不迷醉、不陷入放逸……乃至……他就這樣在這一點上是清淨的。
“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他因那苦行而生起利養、恭敬、名聲，卻不因利養、恭敬、名聲而心生滿意、思願圓滿……乃至……他就這樣在這一點上是清淨的。“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他因那苦行而生起利養、恭敬、名聲，卻不因利養、恭敬、名聲而稱揚自己、貶抑他人……乃至……他就這樣在這一點上是清淨的。“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他因那苦行而生起利養、恭敬、名聲，卻不因利養、恭敬、名聲而陶醉、不迷醉、不陷入放逸……乃至……他就這樣在這一點上是清淨的。
“再者，尼拘陀，苦行者於諸食物不作分別：‘這個我合意，這個我不合意。’凡他所不合意的，他不懷顧戀而舍；凡他所合意的，他不貪著、不迷醉、不沉溺，見其過患，以出離之慧而受用……乃至……他就這樣在這一點上是清淨的。“再者，尼拘陀，苦行者不為貪求利養、恭敬、名聲之故而受持苦行：‘諸王、諸王大臣、剎帝利、婆羅門、居士、外道們將恭敬我。’……乃至……他就這樣在這一點上是清淨的。
“再者，尼拘陀，苦行者不是貶斥某位沙門或婆羅門者：‘這個活命豐足者（sambahulājīva）算什麼？什麼都吃！這就是：根種子、莖種子、節種子、芽種子、以種子為種子的第五種；[他的]牙床簡直是霹靂之輪（asanivicakka dantakūṭa）[，無所不食]；人們卻還憑“沙門”這名號[把他當作沙門]！’……乃至……他就這樣在這一點上是清淨的。“再者，尼拘陀，苦行者看見某位沙門或婆羅門在諸家中受恭敬、受尊重、受敬重、受供養。看見後他並不這樣想：‘他們竟對這個活命豐足者在諸家中恭敬、尊重、敬重、供養；而對我這活命粗陋的苦行者，在諸家中卻不恭敬、不尊重、不敬重、不供養。’他便不這樣在諸家中生起嫉與慳……乃至……他就這樣在這一點上是清淨的。
“再者，尼拘陀，苦行者不是坐於人視線所及之處者……乃至……他就這樣在這一點上是清淨的。“再者，尼拘陀，苦行者不顯示自己[的功德]而在諸家中游行：‘這也在我的苦行中，這也在我的苦行中。’……乃至……他就這樣在這一點上是清淨的。“再者，尼拘陀，苦行者不做任何隱秘的事；被問‘這個你合意嗎’時，不合意便說‘不合意’，合意便說‘合意’。他這樣便不是故意說妄語者……乃至……他就這樣在這一點上是清淨的。“再者，尼拘陀，當如來或如來弟子說法時，苦行者對那確實存在、應當認可的理趣就予以認可……乃至……他就這樣在這一點上是清淨的。
“再者，尼拘陀，苦行者是不忿者、不怨恨者。尼拘陀，凡苦行者是不忿者、不怨恨者——他就這樣在這一點上是清淨的。“再者，尼拘陀，苦行者是不覆者、不惱者……乃至……是不嫉者、不慳者……是不諂者、不誑者……是不頑固者、無過慢者……不是有惡欲者，不落入諸惡欲的支配……不是持邪見者，不具邊執見……不是執取己見者、不堅固執持、易於舍遣。尼拘陀，凡苦行者不是執取己見者、不堅固執持、易於舍遣者——他就這樣在這一點上是清淨的。 “尼拘陀，你認為如何：既然如此，苦行厭離算是清淨的呢，還是不清淨的？”“尊者，既然如此，苦行厭離確實是清淨的，並非不清淨；而且是得最上、得心材的。”“尼拘陀，苦行厭離並不因此便算得最上、得心材；不過是得外皮（papaṭikā）罷了。”
得清淨樹皮之說
“尊者，那麼苦行厭離到什麼程度才算得最上、得心材呢？善哉，尊者，願世尊令我於苦行厭離得最上，令[我]得心材。”“尼拘陀，於此，苦行者是為四禁戒律儀所防護者（cātuyāmasaṃvarasaṃvuta）。尼拘陀，苦行者怎樣是為四禁戒律儀所防護者呢？尼拘陀，於此，苦行者不殺生，不令[他人]殺生，也不贊同殺生者；不取不與之物，不令[他人]取不與之物，也不贊同取不與之物者；不說妄語，不令[他人]說妄語，也不贊同說妄語者；不希求『所修得的』（bhāvita），不令[他人]希求，也不贊同希求者。尼拘陀，苦行者就這樣是為四禁戒律儀所防護者。
“尼拘陀，苦行者既是為四禁戒律儀所防護者，這[以下所說的]便是他因苦行者之性[而有的增進]：他[將那戒]輾轉增上，不退還於在家的下劣[生活]。他親近僻靜的坐臥處（senāsana）——林野（arañña）、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林、露地、草堆。他於食後從托缽處返回，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他舍斷對世間的貪欲（abhijjhā），以離貪欲之心而住，使心從貪欲中淨化。舍斷瞋恚（byāpāda）與惱恨，以無瞋之心而住，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心，使心從瞋恚與惱恨中淨化。舍斷昏沉睡眠（thinamiddha），離昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心從昏沉睡眠中淨化。舍斷掉舉追悔（uddhaccakukkucca），不掉舉而住，內心寂靜，使心從掉舉追悔中淨化。舍斷疑（vicikicchā），度脫疑惑而住，對諸善法不再猶豫，使心從疑中淨化。
“他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、使慧羸弱的[五蓋]——之後，以與慈（mettā）俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與慈俱的心，廣（vipula）、大（mahaggata）、無量（appamāṇa）、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。以與悲（karuṇā）俱的心……乃至……以與喜（muditā）俱的心……乃至……以與舍（upekkhā）俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。 “尼拘陀，你認為如何：既然如此，苦行厭離算是清淨的呢，還是不清淨的？”“尊者，既然如此，苦行厭離確實是清淨的，並非不清淨；而且是得最上、得心材的。”“尼拘陀，苦行厭離並不因此便算得最上、得心材；不過是得樹皮（taca）罷了。”
得清淨邊材之說 “尊者，那麼苦行厭離到什麼程度才算得最上、得心材呢？善哉，尊者，願世尊令我於苦行厭離得最上，令[我]得心材。”“尼拘陀，於此，苦行者是為四禁戒律儀所防護者。尼拘陀，苦行者怎樣是為四禁戒律儀所防護者呢……乃至……尼拘陀，苦行者既是為四禁戒律儀所防護者，這[以下所說的]便是他因苦行者之性[而有的增進]：他[將那戒]輾轉增上，不退還於在家的下劣[生活]。他親近僻靜的坐臥處……乃至……他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、使慧羸弱的[五蓋]——之後，以與慈俱的心……乃至……以與悲俱的心……乃至……以與喜俱的心……乃至……以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿[一切世間]而住。他憶念種種宿住，這就是：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生，許多壞劫、許多成劫、許多成壞劫——‘我在那裡名叫某某，姓某某，容色如此，飲食如此，感受如此的苦樂，壽量如此；我從那裡死沒，又生於某處；在那裡我名叫某某，姓某某，容色如此，飲食如此，感受如此的苦樂，壽量如此；我從那裡死沒，便生到這裡。’他這樣帶著行相、帶著細節憶念種種宿住。 “尼拘陀，你認為如何：既然如此，苦行厭離算是清淨的呢，還是不清淨的？”“尊者，既然如此，苦行厭離確實是清淨的，並非不清淨；而且是得最上、得心材的。”“尼拘陀，苦行厭離並不因此便算得最上、得心材；不過是得邊材（pheggu）罷了。”
得清淨最上、得心材之說 “尊者，那麼苦行厭離到什麼程度才算得最上、得心材呢？善哉，尊者，願世尊令我於苦行厭離得最上，令[我]得心材。”“尼拘陀，於此，苦行者是為四禁戒律儀所防護者。尼拘陀，苦行者怎樣是為四禁戒律儀所防護者呢……乃至……尼拘陀，苦行者既是為四禁戒律儀所防護者，這[以下所說的]便是他因苦行者之性[而有的增進]：他[將那戒]輾轉增上，不退還於在家的下劣[生活]。他親近僻靜的坐臥處……乃至……他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、使慧羸弱的[五蓋]——之後，以與慈俱的心……乃至……以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿[一切世間]而住。他憶念種種宿住，這就是：一生、二生、三生、四生、五生……乃至……他這樣帶著行相、帶著細節憶念種種宿住。他以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu），見到眾生的死沒與投生，[見到他們]低劣、殊勝，美麗、醜陋，善趣、惡趣，了知眾生隨業而行：‘這些尊者眾生具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗諸聖者，是持邪見者、受持邪見業者；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。而這些尊者眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗諸聖者，是持正見者、受持正見業者；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。’他這樣以清淨、超人的天眼，見到眾生的死沒與投生，[見到他們]低劣、殊勝，美麗、醜陋，善趣、惡趣，了知眾生隨業而行。“尼拘陀，你認為如何：既然如此，苦行厭離算是清淨的呢，還是不清淨的？”“尊者，既然如此，苦行厭離確實是清淨的，並非不清淨；而且是得最上、得心材的。”
“尼拘陀，到這個程度，苦行厭離才算得最上、得心材。尼拘陀，因此，你先前對我所說的——‘尊者，世尊的那個法叫什麼？世尊以它教導弟子，而被世尊所教導的弟子們得了安慰，承認[已成就]那作為最上依止的根本梵行’——尼拘陀，那個處所[即我用以教導弟子之法]比這更上（uttaritara）、更殊勝（paṇītatara）；我以它教導弟子，而被我所教導的弟子們得了安慰，承認[已成就]那作為最上依止的根本梵行。”這樣說時，那些遊方者喧譁起來，發出高聲、大聲：“我們連同我們的師承，在這裡都迷失了！我們不知道還有比這更上的了。”
尼拘陀的沉鬱 當散陀那居士知道“這些外道遊方者如今一味地想聽聞世尊之所說，傾耳而聽，起了求知之心”時，便對遊方者尼拘陀這樣說：“尼拘陀尊者，你先前對我所說的——‘居士，你可知道，沙門喬達摩與誰交談？與誰展開論議？與誰較量慧的明辨？沙門喬達摩的慧已在空閒處中喪失了；沙門喬達摩不能入於會眾，不堪與人交談；他只親近邊遠之處；就像一頭獨眼的母牛隻沿著邊緣走動、只親近邊遠之處。同樣地，沙門喬達摩的慧也已在空閒處中喪失了；沙門喬達摩不能入於會眾，不堪與人交談；他只親近邊遠之處。居士，來吧！倘若沙門喬達摩來到這會眾中，我們只用一個問題就能使他沮喪；我想，我們簡直能像捆一隻空瓶那樣把他圍困住。’尊者，這位阿羅漢、正等正覺者的世尊如今已來到此處了；那就請讓他不能入於會眾吧，請讓他成為那沿邊緣走動的獨眼母牛吧，請只用一個問題就使他沮喪吧，請像捆一隻空瓶那樣把他圍困住吧。”這樣說時，遊方者尼拘陀默然、神情沮喪、垂肩、低頭、沉鬱而無言以對地坐著。
於是世尊知道遊方者尼拘陀默然、神情沮喪、垂肩、低頭、沉鬱而無言以對，便對遊方者尼拘陀這樣說：“尼拘陀，你果真說過這話嗎？”“尊者，我確實說過這話，[那是]如愚者、如痴者、如不善者[所說]。”“尼拘陀，你認為如何：你可曾聽年長、年老的遊方者、諸師與師之師們這樣說過——‘過去世那些阿羅漢、正等正覺者的世尊們，是聚集、集會時喧譁著、發出高聲、大聲，從事種種畜生論而住的嗎？這就是：國王論、盜賊論……乃至……如此有無論——就像你如今連同你的師承一樣？還是說，那些世尊們是親近林野、叢林中僻遠的坐臥處，[那些坐臥處]寂靜、無喧囂、離人風、隱於人、宜於宴默——就像我如今這樣？’” “尊者，我曾聽聞此事。我曾聽年長、年老的遊方者、諸師與師之師們這樣說——‘過去世那些阿羅漢、正等正覺者的世尊們，並不是聚集、集會時喧譁著、發出高聲、大聲，從事種種畜生論而住的。這就是：國王論、盜賊論……乃至……如此有無論——像我如今連同我的師承這樣。那些世尊們是親近林野、叢林中僻遠的坐臥處，[那些坐臥處]寂靜、無喧囂、離人風、隱於人、宜於宴默——就像世尊如今這樣。’” “尼拘陀，你是有智之人、又是長者，你難道不曾這樣想過嗎——‘那位世尊是覺者，為[令人]覺而說法；那位世尊是已調伏者，為[令人]調伏而說法；那位世尊是寂靜者，為[令人]寂靜而說法；那位世尊是已度者，為[令人]度而說法；那位世尊是已般涅槃者，為[令人]般涅槃而說法。’”
梵行終點之作證 這樣說時，遊方者尼拘陀對世尊這樣說：“尊者，罪過戰勝了我，如愚者、如痴者、如不善者——我竟這樣對世尊說話。尊者，願世尊接受我的罪過為罪過，以便在將來防護。”“確實，尼拘陀，罪過戰勝了你，如愚者、如痴者、如不善者——你竟這樣對我說話。但是，尼拘陀，由於你見罪過為罪過而如法悔改，我們接受你的悔過。尼拘陀，凡是見罪過為罪過而如法悔改、於將來防護者，這在聖者之律中就是增長。 “尼拘陀，而我是這樣說的——‘讓一位有智之人前來，[他]不諂、不誑、心性正直，我教導[他]，我為[他]說法。他若照所教導的那樣行道，那麼善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的——他將就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點，歷時七年。尼拘陀，且不說七年。‘讓一位有智之人前來，[他]不諂、不誑、心性正直，我教導[他]，我為[他]說法。他若照所教導的那樣行道，那麼善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的——他將就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點，歷時六年。五年……四年……三年……二年……一年。尼拘陀，且不說一年。‘讓一位有智之人前來，[他]不諂、不誑、心性正直，我教導[他]，我為[他]說法。他若照所教導的那樣行道，那麼善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的——他將就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點，歷時七個月。尼拘陀，且不說七個月……六個月……五個月……四個月……三個月……二個月……一個月……半個月。尼拘陀，且不說半個月。‘讓一位有智之人前來，[他]不諂、不誑、心性正直，我教導[他]，我為[他]說法。他若照所教導的那樣行道，那麼善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的——他將就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點，歷時七天。’
諸遊方者的沉鬱 “尼拘陀，你或許會這樣想：‘沙門喬達摩是想要弟子才這樣說的。’尼拘陀，不應這樣看。誰是你們的師，就讓他仍是你們的師。尼拘陀，你或許會這樣想：‘沙門喬達摩是想使我們脫離誦本（uddesa）才這樣說的。’尼拘陀，不應這樣看。什麼是你們的誦本，就讓它仍是你們的誦本。尼拘陀，你或許會這樣想：‘沙門喬達摩是想使我們脫離活命（ājīva）才這樣說的。’尼拘陀，不應這樣看。什麼是你們的活命，就讓它仍是你們的活命。尼拘陀，你或許會這樣想：‘凡我們連同師承所有的、不善而被稱為不善的諸法，沙門喬達摩是想把我們安立於其中才這樣說的。’尼拘陀，不應這樣看。你們那些法，就讓它們仍是不善的，也仍是你們連同師承所稱為不善的。尼拘陀，你或許會這樣想：‘凡我們連同師承所有的、善而被稱為善的諸法，沙門喬達摩是想使我們離開它們才這樣說的。’尼拘陀，不應這樣看。你們那些法，就讓它們仍是善的，也仍是你們連同師承所稱為善的。尼拘陀，我這樣說，既不是想要弟子，也不是想使你們脫離誦本，也不是想使你們脫離活命，也不是想把你們安立於那些你們連同師承所有的、不善而被稱為不善的諸法，也不是想使你們離開那些你們連同師承所有的、善而被稱為善的諸法。尼拘陀，然而確實有一些不善法未曾斷除，是雜染的、導致再有的、有熱惱的、有苦異熟的、招致未來生老死的，我為斷除這些法而說法。你們若如此行道，雜染諸法將被斷除，淨白諸法將增長，你們將就在現法中自己以證智證知、成就並住于慧的圓滿與廣大。”
這樣說時，那些遊方者默然、神情沮喪、垂肩、低頭、沉鬱而無言以對地坐著，就像心被魔所纏縛一般。於是世尊這樣想：“這些愚痴人全都被波旬（Pāpimā）所觸。以至於連一個人也不會這樣想——‘來吧，我們哪怕只為求知，也在沙門喬達摩座下修梵行吧；七天又算得了什麼呢？’”於是世尊在優曇婆羅的遊方者園作了獅子吼（sīhanāda），騰空而起，現身於靈鷲山上。而散陀那居士當即便進入了王舍城。 第二《優曇婆羅經》完。