四、大品
一、次第住經
三十二、“諸比丘，有這九種次第住。哪九種[次第住]呢？初禪、第二禪、第三禪、第四禪、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、想受滅——諸比丘，這就是九種次第住。”第一[經]。
二、次第住等至經
三十三、“諸比丘，我要說這九種次第住等至，你們要諦聽……乃至……諸比丘，什麼是九種次第住等至呢？凡是諸欲滅之處，以及凡是一再令諸欲滅而住的人，我說：‘那些具壽確實已無飢渴、已寂滅、已度脫、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人這樣說：‘諸欲在何處滅？又有誰一再令諸欲滅而住？我不知這個，我不見這個。’應當這樣對他說：‘賢友，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。諸欲在這裡滅，而他們一再令諸欲滅而住。’諸比丘，不諂、不誑的人確實會對所說以‘善哉’而歡喜、隨喜；對所說以‘善哉’歡喜、隨喜之後，會禮敬著、合掌而侍奉。
“凡是尋、伺滅之處，以及凡是一再令尋、伺滅而住的人，我說：‘那些具壽確實已無飢渴、已寂滅、已度脫、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人這樣說：‘尋、伺在何處滅？又有誰一再令尋、伺滅而住？我不知這個，我不見這個。’應當這樣對他說：‘賢友，在此，比丘尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪；尋、伺在這裡滅，而他們一再令尋、伺滅而住。’諸比丘，不諂、不誑的人確實會對所說以‘善哉’而歡喜、隨喜；對所說以‘善哉’歡喜、隨喜之後，會禮敬著、合掌而侍奉。
“凡是喜滅之處，以及凡是一再令喜滅而住的人，我說：‘那些具壽確實已無飢渴、已寂滅、已度脫、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人這樣說：‘喜在何處滅？又有誰一再令喜滅而住？我不知這個，我不見這個。’應當這樣對他說：‘賢友，在此，比丘離喜……乃至……成就並住於第三禪；喜在這裡滅，而他們一再令喜滅而住。’諸比丘，不諂、不誑的人確實會對所說以‘善哉’而歡喜、隨喜；對所說以‘善哉’歡喜、隨喜之後，會禮敬著、合掌而侍奉。
“凡是舍樂滅之處，以及凡是一再令舍樂滅而住的人，我說：‘那些具壽確實已無飢渴、已寂滅、已度脫、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人這樣說：‘舍樂在何處滅？又有誰一再令舍樂滅而住？我不知這個，我不見這個。’應當這樣對他說：‘賢友，在此，比丘舍斷樂……乃至……成就並住於第四禪；舍樂在這裡滅，而他們一再令舍樂滅而住。’諸比丘，不諂、不誑的人確實會對所說以‘善哉’而歡喜、隨喜；對所說以‘善哉’歡喜、隨喜之後，會禮敬著、合掌而侍奉。
“凡是色想滅之處，以及凡是一再令色想滅而住的人，我說：‘那些具壽確實已無飢渴、已寂滅、已度脫、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人這樣說：‘色想在何處滅？又有誰一再令色想滅而住？我不知這個，我不見這個。’應當這樣對他說：‘賢友，在此，比丘完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]“虛空是無邊的”，成就並住於空無邊處。色想在這裡滅，而他們一再令色想滅而住。’諸比丘，不諂、不誑的人確實會對所說以‘善哉’而歡喜、隨喜；對所說以‘善哉’歡喜、隨喜之後，會禮敬著、合掌而侍奉。
“凡是空無邊處想滅之處，以及凡是一再令空無邊處想滅而住的人，我說：‘那些具壽確實已無飢渴、已寂滅、已度脫、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人這樣說：‘空無邊處想在何處滅？又有誰一再令空無邊處想滅而住？我不知這個，我不見這個。’應當這樣對他說：‘賢友，在此，比丘完全超越空無邊處，[知]“識是無邊的”，成就並住於識無邊處。空無邊處想在這裡滅，而他們一再令空無邊處想滅而住。’諸比丘，不諂、不誑的人確實會對所說以‘善哉’而歡喜、隨喜；對所說以‘善哉’歡喜、隨喜之後，會禮敬著、合掌而侍奉。
“凡是識無邊處想滅之處，以及凡是一再令識無邊處想滅而住的人，我說：‘那些具壽確實已無飢渴、已寂滅、已度脫、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人這樣說：‘識無邊處想在何處滅？又有誰一再令識無邊處想滅而住？我不知這個，我不見這個。’應當這樣對他說：‘賢友，在此，比丘完全超越識無邊處，[知]“什麼都沒有”，成就並住於無所有處。識無邊處想在這裡滅，而他們一再令識無邊處想滅而住。’諸比丘，不諂、不誑的人確實會對所說以‘善哉’而歡喜、隨喜；對所說以‘善哉’歡喜、隨喜之後，會禮敬著、合掌而侍奉。
“凡是無所有處想滅之處，以及凡是一再令無所有處想滅而住的人，我說：‘那些具壽確實已無飢渴、已寂滅、已度脫、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人這樣說：‘無所有處想在何處滅？又有誰一再令無所有處想滅而住？我不知這個，我不見這個。’應當這樣對他說：‘賢友，在此，比丘完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處。無所有處想在這裡滅，而他們一再令無所有處想滅而住。’諸比丘，不諂、不誑的人確實會對所說以‘善哉’而歡喜、隨喜；對所說以‘善哉’歡喜、隨喜之後，會禮敬著、合掌而侍奉。
“凡是非想非非想處想滅之處，以及凡是一再令非想非非想處想滅而住的人，我說：‘那些具壽確實已無飢渴、已寂滅、已度脫、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人這樣說：‘非想非非想處想在何處滅？又有誰一再令非想非非想處想滅而住？我不知這個，我不見這個。’應當這樣對他說：‘賢友，在此，比丘完全超越非想非非想處，成就並住於想受滅。非想非非想處想在這裡滅，而他們一再令非想非非想處想滅而住。’諸比丘，不諂、不誑的人確實會對所說以‘善哉’而歡喜、隨喜；對所說以‘善哉’歡喜、隨喜之後，會禮敬著、合掌而侍奉。諸比丘，這就是九種次第住等至。”第二[經]。
三、涅槃樂經
三十四、一時，具壽舍利弗住在王舍城竹林迦蘭陀園。在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘：“賢友們，這涅槃是樂。賢友們，這涅槃是樂。”這樣說時，具壽優陀夷（Udāyī）對具壽舍利弗這樣說——“賢友舍利弗，這裡無所感受，那麼這裡有什麼樂呢？”“賢友，這裡正是在其中無所感受，這才是樂。賢友，有這五種欲功德。哪五種[欲功德]呢？眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的；耳所識的諸聲……乃至……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的——賢友，這就是五種欲功德。賢友，緣這五欲功德而生起的樂與喜悅，賢友，這稱為欲樂。
“賢友，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於初禪。賢友，若那位比丘以這種住而住時，與欲俱行的想與作意現起，那對他是病惱。賢友，猶如樂者生起苦，只會成為病惱；同樣，那些與欲俱行的想與作意現起於他。那對他是病惱。賢友，而凡是病惱，那已被世尊說為苦。賢友，也應依這一理趣了知：涅槃是樂。
“再者，賢友，比丘尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪。賢友，若那位比丘以這種住而住時，與尋俱行的想與作意現起，那對他是病惱。賢友，猶如樂者生起苦，只會成為病惱；同樣，那些與尋俱行的想與作意現起於他。那對他是病惱。賢友，而凡是病惱，那已被世尊說為苦。賢友，也應依這一理趣了知：涅槃是樂。
“再者，賢友，比丘離喜……乃至……成就並住於第三禪。賢友，若那位比丘以這種住而住時，與喜俱行的想與作意現起，那對他是病惱。賢友，猶如樂者生起苦，只會成為病惱；同樣，那些與喜俱行的想與作意現起於他。那對他是病惱。賢友，而凡是病惱，那已被世尊說為苦。賢友，也應依這一理趣了知：涅槃是樂。
“再者，賢友，比丘舍斷樂……乃至……成就並住於第四禪。賢友，若那位比丘以這種住而住時，與舍俱行的想與作意現起，那對他是病惱。賢友，猶如樂者生起苦，只會成為病惱；同樣，那些與舍俱行的想與作意現起於他。那對他是病惱。賢友，而凡是病惱，那已被世尊說為苦。賢友，也應依這一理趣了知：涅槃是樂。
“再者，賢友，比丘完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處。賢友，若那位比丘以這種住而住時，與色俱行的想與作意現起，那對他是病惱。賢友，猶如樂者生起苦，只會成為病惱；同樣，那些與色俱行的想與作意現起於他。那對他是病惱。賢友，而凡是病惱，那已被世尊說為苦。賢友，也應依這一理趣了知：涅槃是樂。
“再者，賢友，比丘完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處。賢友，若那位比丘以這種住而住時，與空無邊處俱行的想與作意現起，那對他是病惱。賢友，猶如樂者生起苦，只會成為病惱；同樣，那些與空無邊處俱行的想與作意現起於他。那對他是病惱。賢友，而凡是病惱，那已被世尊說為苦。賢友，也應依這一理趣了知：涅槃是樂。
“再者，賢友，比丘完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處。賢友，若那位比丘以這種住而住時，與識無邊處俱行的想與作意現起，那對他是病惱。賢友，猶如樂者生起苦，只會成為病惱；同樣，那些與識無邊處俱行的想與作意現起於他。那對他是病惱。賢友，而凡是病惱，那已被世尊說為苦。賢友，也應依這一理趣了知：涅槃是樂。
“再者，賢友，比丘完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處。賢友，若那位比丘以這種住而住時，與無所有處俱行的想與作意現起，那對他是病惱。賢友，猶如樂者生起苦，只會成為病惱；同樣，那些與無所有處俱行的想與作意現起於他。那對他是病惱。賢友，而凡是病惱，那已被世尊說為苦。賢友，也應依這一理趣了知：涅槃是樂。
“再者，賢友，比丘完全超越非想非非想處，成就並住於想受滅，而他以慧見了[四諦]之後，諸漏便遍盡了。賢友，也應依這一理趣了知：涅槃是樂。”第三[經]。
四、母牛喻經
三十五、“諸比丘，猶如一頭山中的母牛，愚痴、不明達、不識牧地、不善巧於在崎嶇的山中行走。她想：‘我何不前往從未去過的方向，吃從未吃過的草，喝從未喝過的水呢？’她前足尚未站穩，就抬起後足；她既不能前往從未去過的方向，也不能吃從未吃過的草，也不能喝從未喝過的水；而在她站立時生起‘我何不前往從未去過的方向，吃從未吃過的草，喝從未喝過的水呢’這念頭的那個地方，她也不能平安返回。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為那山中的母牛愚痴、不明達、不識牧地、不善巧於在崎嶇的山中行走。同樣，諸比丘，在此，某個比丘愚痴、不明達、不識牧地、不善巧，已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。他不習近那相，不修習，不多作，不善加決意。
“他想：‘我何不尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪呢？’他不能尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪。他想：‘我何不已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪呢？’他不能已離諸欲……乃至……成就並住於初禪。諸比丘，這稱為‘兩邊都已墜落、兩邊都已退失的比丘，猶如那山中的母牛，愚痴、不明達、不識牧地、不善巧於在崎嶇的山中行走’。”
“諸比丘，猶如一頭山中的母牛，賢智、明達、識牧地、善巧於在崎嶇的山中行走。她想：‘我何不前往從未去過的方向，吃從未吃過的草，喝從未喝過的水呢？’她把前足站穩之後，才抬起後足；她前往從未去過的方向，吃從未吃過的草，喝從未喝過的水。而在她站立時生起‘我何不前往從未去過的方向，吃從未吃過的草，喝從未喝過的水呢’這念頭的那個地方，她也能平安返回。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為那山中的母牛賢智、明達、識牧地、善巧於在崎嶇的山中行走。同樣，諸比丘，在此，某個比丘賢智、明達、識牧地、善巧，已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。他習近、修習、多作那相，善加決意。
“他想：‘我何不尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪呢？’他不損害第二禪，尋、伺寂止……成就並住於第二禪。他習近、修習、多作那相，善加決意。
“他想：‘我何不離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：“舍、具念、樂住。”成就並住於第三禪呢？’他不損害第三禪，離喜……乃至……成就並住於第三禪。他習近、修習、多作那相，善加決意。
“他想：‘我何不捨斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪呢？’他不損害第四禪，舍斷樂……乃至……成就並住於第四禪。他習近、修習、多作那相，善加決意。
“他想：‘我何不完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]“虛空是無邊的”，成就並住於空無邊處呢？’他不損害空無邊處，完全超越色想……乃至……成就並住於空無邊處。他習近、修習、多作那相，善加決意。
“他想：‘我何不完全超越空無邊處，[知]“識是無邊的”，成就並住於識無邊處呢？’他不損害識無邊處，完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處。他習近、修習、多作那相，善加決意。
“他想：‘我何不完全超越識無邊處，[知]“什麼都沒有”，成就並住於無所有處呢？’他不損害無所有處，完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處。他習近、修習、多作那相，善加決意。
“他想：‘我何不完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處呢？’他不損害非想非非想處，完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處。他習近、修習、多作那相，善加決意。
“他想：‘我何不完全超越非想非非想處，成就並住於想受滅呢？’他不損害想受滅，完全超越非想非非想處，成就並住於想受滅。
“諸比丘，一旦比丘入那一等至、出那一等至，他的心便是柔軟的、堪用的。以柔軟、堪用的心，無量的定便是善修的。以那無量的、善修的定，凡為證知、作證而使心轉向任何應以證知作證之法，當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我體驗多種神變——一身能變成多身，多身能合成一身……乃至……以身自在通行，直到梵天界’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：以天耳界……乃至……當有其因時。
“他若希望：‘願我以心遍知其他眾生、其他人的心——有貪的心，了知為“有貪的心”；離貪的心，了知為“離貪的心”；有瞋的心，了知為“有瞋的心”；離瞋的心，了知為“離瞋的心”；有痴的心，了知為“有痴的心”；離痴的心……萎縮的心……散亂的心……廣大的心……不廣大的心……有上的心……無上的心……得定的心……無定的心……解脫的心……未解脫的心，了知為“未解脫的心”’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我回憶起多種宿住，即：一生、二生……乃至……願我這樣連同行相、連同細節地回憶起多種宿住’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我以清淨、超人的天眼……乃至……了知眾生隨業而去’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。
“他若希望：‘願我由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住’——當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能”第四[經]。
五、禪經
三十六、“諸比丘，我說依初禪而有諸漏的滅盡；諸比丘，我說依第二禪而有諸漏的滅盡；諸比丘，我說依第三禪而有諸漏的滅盡；諸比丘，我說依第四禪而有諸漏的滅盡；諸比丘，我說依空無邊處而有諸漏的滅盡；諸比丘，我說依識無邊處而有諸漏的滅盡；諸比丘，我說依無所有處而有諸漏的滅盡；諸比丘，我說依非想非非想處而有諸漏的滅盡；諸比丘，我說依想受滅而有諸漏的滅盡。
“‘諸比丘，我說依初禪而有諸漏的滅盡’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於初禪。凡在那裡有屬色的、屬受的、屬想的、屬行的、屬識的，他把那些法觀見為無常、為苦、為病、為癰、為箭、為苦患、為病惱、為他、為破壞、為空、為無我。他使心從那些法轉離。他使心從那些法轉離之後，把心導向不死界：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。’他住立於彼，達到諸漏的滅盡。若未達到諸漏的滅盡，便以那法貪、那法歡喜，以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。
“諸比丘，猶如射手或射手的弟子，對著草人或泥堆練習，他後來成為遠射者、射中瞬息者、大物體的擊破者；同樣，諸比丘，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於初禪。凡在那裡有屬色的、屬受的、屬想的、屬行的、屬識的，他把那些法觀見為無常、為苦、為病、為癰、為箭、為苦患、為病惱、為他、為破壞、為空、為無我。他使心從那些法轉離。他使心從那些法轉離之後，把心導向不死界：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。’他住立於彼，達到諸漏的滅盡。若未達到諸漏的滅盡，便以那法貪、那法歡喜，以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。‘諸比丘，我說依初禪而有諸漏的滅盡’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“諸比丘，我說依第二禪……乃至……諸比丘，我說依第三禪……‘諸比丘，我說依第四禪而有諸漏的滅盡’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，在此，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。凡在那裡有屬色的、屬受的、屬想的、屬行的、屬識的，他把那些法觀見為無常、為苦、為病、為癰、為箭、為苦患、為病惱、為他、為破壞、為空、為無我。他使心從那些法轉離。他使心從那些法轉離之後，把心導向不死界：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。’他住立於彼，達到諸漏的滅盡。若未達到諸漏的滅盡，便以那法貪、那法歡喜，以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。
“諸比丘，猶如射手或射手的弟子，對著草人或泥堆練習，他後來成為遠射者、射中瞬息者、大物體的擊破者；同樣，諸比丘，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。凡在那裡有屬色的、屬受的……乃至……不再從彼世間還來。‘諸比丘，我說依第四禪而有諸漏的滅盡’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘諸比丘，我說依空無邊處禪而有諸漏的滅盡’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，在此，比丘完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處。凡在那裡有屬受的、屬想的、屬行的、屬識的，他把那些法觀見為無常、為苦、為病、為癰、為箭、為苦患、為病惱、為他、為破壞、為空、為無我。他使心從那些法轉離。他使心從那些法轉離之後，把心導向不死界：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。’他住立於彼，達到諸漏的滅盡。若未達到諸漏的滅盡，便以那法貪、那法歡喜，以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。
“諸比丘，猶如射手或射手的弟子，對著草人或泥堆練習，他後來成為遠射者、射中瞬息者、大物體的擊破者；同樣，諸比丘，比丘完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處。凡在那裡有屬受的、屬想的……乃至……不再從彼世間還來。‘諸比丘，我說依空無邊處而有諸漏的滅盡’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘諸比丘，我說依識無邊處……乃至……諸比丘，我說依無所有處而有諸漏的滅盡’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，在此，比丘完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處。凡在那裡有屬受的、屬想的、屬行的、屬識的，他把那些法觀見為無常、為苦、為病、為癰、為箭、為苦患、為病惱、為他、為破壞、為空、為無我。他使心從那些法轉離。他使心從那些法轉離之後，把心導向不死界：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。’他住立於彼，達到諸漏的滅盡。若未達到諸漏的滅盡，便以那法貪、那法歡喜，以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。
“諸比丘，猶如射手或射手的弟子，對著草人或泥堆練習，他後來成為遠射者、射中瞬息者、大物體的擊破者；同樣，諸比丘，比丘完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處。凡在那裡有屬受的、屬想的、屬行的、屬識的，他把那些法觀見為無常、為苦、為病、為癰、為箭、為苦患、為病惱、為他、為破壞、為空、為無我。他使心從那些法轉離。他使心從那些法轉離之後，把心導向不死界：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。’他住立於彼，達到諸漏的滅盡。若未達到諸漏的滅盡，便以那法貪、那法歡喜，以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。‘我說依無所有處而有諸漏的滅盡’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“諸比丘，如是，凡有想等至之處，便有究竟智的通達。諸比丘，而至於[前說]所依的這兩處——非想非非想處等至與想受滅——諸比丘，我說：這兩[處]應由等至善巧的、出等至善巧的諸修禪者入[其中]、出[其中]之後，正確地講說。”第五[經]。
六、阿難經
三十七、一時，具壽阿難住在憍賞彌瞿師羅園。在那裡，具壽阿難召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽阿難。具壽阿難這樣說——
“賢友們，真是稀有！賢友們，真是未曾有！那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊，竟隨覺了狹窄中空間的獲得，為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃。眼仍將是那眼，諸色仍是那些[色]，而[他]卻不領受那處；耳仍將是那耳，諸聲仍是那些[聲]，而[他]卻不領受那處；鼻仍將是那鼻，諸香仍是那些[香]，而[他]卻不領受那處；舌仍將是那舌，諸味仍是那些[味]，而[他]卻不領受那處；身仍將是那身，諸觸仍是那些[觸]，而[他]卻不領受那處。”
這樣說時，具壽優陀夷對具壽阿難這樣說——“賢友阿難，是有想者不領受那處呢，還是無想者？”“賢友，是有想者不領受那處，不是無想者。”
“賢友，那麼是有什麼想者不領受那處呢？”“賢友，在此，比丘完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處。賢友，有這樣之想者也不領受那處。
“賢友，再者，比丘完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處。賢友，有這樣之想者也不領受那處。
“賢友，再者，比丘完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處。賢友，有這樣之想者也不領受那處。”
“賢友，有一次我住在娑雞多安闍那林鹿野苑。賢友，那時，闍知羅比丘尼來到我之處；到了之後，禮敬我，站在一旁。賢友，站在一旁的闍知羅比丘尼對我這樣說——‘阿難尊者，凡這定既不傾前，也不傾後，也不是以有行的制伏遮止而得的，由於已解脫而住立，由於住立而知足，由於知足而不戰慄——阿難尊者，世尊說這定以什麼為果呢？’”
“賢友，這樣說時，我對闍知羅比丘尼這樣說——‘姊妹，凡這定既不傾前，也不傾後，也不是以有行的制伏遮止而得的，由於已解脫而住立，由於住立而知足，由於知足而不戰慄——姊妹，世尊說這定以究竟智為果。’賢友，有這樣之想者也不領受那處。”第六[經]。
七、順世論者經
三十八、那時，兩位順世論者婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的那兩位婆羅門對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，富蘭那·迦葉是一切知者、一切見者，自稱有無餘的知見——‘我於行時、住時、睡時、醒時，知見都恆常不斷地現前。’他這樣說——‘我以無邊之智知、見無邊的世間而住。’喬達摩尊師，這尼乾陀·若提子也是一切知者、一切見者，自稱有無餘的知見——‘我於行時、住時、睡時、醒時，知見都恆常不斷地現前。’他這樣說——‘我以無邊之智知、見無邊的世間而住。’喬達摩尊師，這兩位知論者、這兩位彼此對立的論者之中，誰說的是真實，誰說的是虛妄呢？”
“夠了，婆羅門們，這件事且擱下：‘這兩位知論者、這兩位彼此對立的論者之中，誰說的是真實，誰說的是虛妄。’婆羅門們，我要為你們說法，你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”那兩位婆羅門應諾世尊。世尊這樣說——
“婆羅門們，猶如有四個人站在四方，具足最上的速度與最上的步之跨越。他們具足這樣的速度：猶如持強弓的射手，已受學、手已練熟、已習射，能以輕箭毫不費力地橫穿棕櫚樹影而射過；[具足]這樣的步之跨越：猶如從東海到西海。這時，站在東方的人這樣說：‘我要由行走而到達世間之邊。’他除了飲、食、咀、嘗，除了大小便之事，除了除去睡眠與疲勞，壽百歲、活滿百歲，行走了一百年，未到達世間之邊，就會在中途命終。這時，西方……乃至……這時，北方……這時，站在南方的人這樣說：‘我要由行走而到達世間之邊。’他除了飲、食、咀、嘗，除了大小便之事，除了除去睡眠與疲勞，壽百歲、活滿百歲，行走了一百年，未到達世間之邊，就會在中途命終。這是什麼緣故呢？婆羅門們，我不說那世間之邊可由這樣的奔走而知、而見、而到達。婆羅門們，我也不說不到達世間之邊而有苦的終結。
“婆羅門們，這五欲功德在聖者之律中稱為世間。哪五種呢？眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的；耳所識的諸聲……乃至……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。婆羅門們，這五欲功德在聖者之律中稱為世間。
“婆羅門們，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。婆羅門們，這稱為‘比丘到達世間之邊而住於世間之邊’。他人這樣說：‘這也屬於世間，這也未從世間出離。’婆羅門們，我也這樣說：‘這也屬於世間，這也未從世間出離。’”
“再者，婆羅門們，比丘尋、伺寂止……乃至……第二禪……第三禪……成就並住於第四禪。婆羅門們，這稱為‘比丘到達世間之邊而住於世間之邊’。他人這樣說：‘這也屬於世間，這也未從世間出離。’婆羅門們，我也這樣說：‘這也屬於世間，這也未從世間出離。’”
“再者，婆羅門們，比丘完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處。婆羅門們，這稱為‘比丘到達世間之邊而住於世間之邊’。他人這樣說：‘這也屬於世間，這也未從世間出離。’婆羅門們，我也這樣說：‘這也屬於世間，這也未從世間出離。’”
“再者，婆羅門們，比丘完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處……乃至……完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處……乃至……完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處。婆羅門們，這稱為‘比丘到達世間之邊而住於世間之邊’。他人這樣說：‘這也屬於世間，這也未從世間出離。’婆羅門們，我也這樣說：‘這也屬於世間，這也未從世間出離。’”
“再者，婆羅門們，比丘完全超越非想非非想處，成就並住於想受滅，而他以慧見了[四諦]之後，諸漏便遍盡了。婆羅門們，這稱為‘比丘到達世間之邊而住於世間之邊，已渡世間之貪著’。”第七[經]。
八、天與阿修羅戰爭經
三十九、“諸比丘，從前曾有天與阿修羅的戰爭聚集起來。諸比丘，在那場戰爭中阿修羅獲勝，諸天戰敗。諸比丘，戰敗的諸天面向北方而退走，阿修羅追擊。諸比丘，那時，諸天這樣想：‘阿修羅正在追擊。我們何不第二次與阿修羅交戰呢？’諸比丘，諸天第二次與阿修羅交戰。諸比丘，第二次也是阿修羅獲勝，諸天戰敗。諸比丘，戰敗的諸天面向北方而退走，阿修羅追擊。”
諸比丘，那時，諸天這樣想：‘阿修羅正在追擊。我們何不第三次與阿修羅交戰呢？’諸比丘，諸天第三次與阿修羅交戰。諸比丘，第三次也是阿修羅獲勝，諸天戰敗。諸比丘，戰敗的諸天驚恐，就進入了天城。諸比丘，而已進入天城的諸天這樣想：‘現在，我們此刻以去到怯者之庇護處的自身而住，阿修羅對[我們]無可奈何。’諸比丘，阿修羅也這樣想：‘現在，諸天此刻以去到怯者之庇護處的自身而住，我們對[他們]無可奈何。’
“諸比丘，從前曾有天與阿修羅的戰爭聚集起來。諸比丘，在那場戰爭中諸天獲勝，阿修羅戰敗。諸比丘，戰敗的阿修羅面向南方而退走，諸天追擊。諸比丘，那時，阿修羅這樣想：‘諸天正在追擊。我們何不第二次與諸天交戰呢？’諸比丘，阿修羅第二次與諸天交戰。諸比丘，第二次也是諸天獲勝，阿修羅戰敗。諸比丘，戰敗的阿修羅面向南方而退走，諸天追擊。”
諸比丘，那時，阿修羅這樣想：‘諸天正在追擊。我們何不第三次與諸天交戰呢？’諸比丘，阿修羅第三次與諸天交戰。諸比丘，第三次也是諸天獲勝，阿修羅戰敗。諸比丘，戰敗的阿修羅驚恐，就進入了阿修羅城。諸比丘，而已進入阿修羅城的阿修羅這樣想：‘現在，我們此刻以去到怯者之庇護處的自身而住，諸天對[我們]無可奈何。’諸比丘，諸天也這樣想：‘現在，阿修羅此刻以去到怯者之庇護處的自身而住，我們對[他們]無可奈何。’
“同樣，諸比丘，當比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪時，諸比丘，在那時，比丘這樣想：‘現在，我此刻以去到怯者之庇護處的自身而住，魔對[我]無可奈何。’諸比丘，魔波旬也這樣想：‘現在，比丘此刻以去到怯者之庇護處的自身而住，我對[他]無可奈何。’”
“諸比丘，當比丘尋、伺寂止……乃至……第二禪……第三禪……成就並住於第四禪時，諸比丘，在那時，比丘這樣想：‘現在，我此刻以去到怯者之庇護處的自身而住，魔對[我]無可奈何。’諸比丘，魔波旬也這樣想：‘現在，比丘此刻以去到怯者之庇護處的自身而住，我對[他]無可奈何。’”
“諸比丘，當比丘完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處時，諸比丘，這稱為‘比丘已作了魔的邊際，已使魔眼無跡可尋而摧毀之，已去到波旬所不見之處，已渡世間之貪著’。”
“諸比丘，當比丘完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處……完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處……完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處……完全超越非想非非想處，成就並住於想受滅，而他以慧見了[四諦]之後，諸漏便遍盡了之時，諸比丘，這稱為‘比丘已作了魔的邊際，已使魔眼無跡可尋而摧毀之，已去到波旬所不見之處，已渡世間之貪著’。”第八[經]。
九、象經
四十、“諸比丘，當林野的象專於覓食時，公象、母象、大象、幼象一再走在[它]前頭，啃斷草尖，諸比丘，林野的象因此苦惱、羞慚、厭惡。諸比丘，當林野的象專於覓食時，公象、母象、大象、幼象吃掉[它]一再拗下的折枝，諸比丘，林野的象因此苦惱、羞慚、厭惡。諸比丘，當林野的象下到入水渡口時，公象、母象、大象、幼象一再走在[它]前頭，用鼻攪渾水，諸比丘，林野的象因此苦惱、羞慚、厭惡。諸比丘，當林野的象從入水渡口上來時，母象們挨擦著[它的]身體走過，諸比丘，林野的象因此苦惱、羞慚、厭惡。
“諸比丘，在那時，林野的象這樣想：‘我如今與公象、母象、大象、幼象雜居而住。我吃的是被啃斷了尖的草，我一再拗下的折枝它們吃掉，我喝的是渾濁的水，我從入水渡口上來時，母象們挨擦著[我的]身體走過。我何不獨自遠離大眾而住呢？’它後來便獨自遠離大眾而住，吃的是未被啃斷尖的草，它一再拗下的折枝[它們]不吃，喝的是不渾濁的水，它從入水渡口上來時，母象們不挨擦著[它的]身體走過。
“諸比丘，在那時，林野的象這樣想：‘我從前與公象、母象、大象、幼象雜居而住，吃的是被啃斷了尖的草，我一再拗下的折枝它們吃掉，喝的是渾濁的水，我從入水渡口上來時，母象們挨擦著[我的]身體走過。我如今獨自遠離大眾而住，吃的是未被啃斷尖的草，我一再拗下的折枝它們不吃，喝的是不渾濁的水，我從入水渡口上來時，母象們不挨擦著[我的]身體走過。’它用鼻折下折枝，以那折枝擦拭身體之後，滿意地捲回鼻子。
“同樣，諸比丘，當比丘與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王的大臣、外道、外道弟子雜居而住時，諸比丘，在那時，比丘這樣想：‘我如今與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王的大臣、外道、外道弟子雜居而住。我何不獨自遠離大眾而住呢？’他前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。他去到林野、或去到樹下、或去到空屋，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。
“他舍斷對世間的貪欲，以離貪欲之心而住，使心從貪欲中淨化；舍斷瞋恚與惱恨，以無瞋之心而住，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心，使心從瞋恚與惱恨中淨化；舍斷昏沉睡眠，離昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心從昏沉睡眠中淨化；舍斷掉舉追悔，不掉舉而住，內心寂靜，使心從掉舉追悔中淨化；舍斷疑，度脫疑惑而住，對諸善法不再猶豫，使心從疑中淨化。他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。他滿意地捲回鼻子。尋、伺寂止……乃至……第二禪……第三禪……成就並住於第四禪。他滿意地捲回鼻子。
“完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處。他滿意地捲回鼻子。完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處……完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處……完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處……完全超越非想非非想處，成就並住於想受滅，而他以慧見了[四諦]之後，諸漏便遍盡了。他滿意地捲回鼻子。”第九[經]。
十、帝梨富娑經
四十一、一時，世尊住在末羅[國]，[有]一座名叫優樓頻螺劫波（Uruvelakappa）的末羅人市鎮。於是，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入優樓頻螺劫波乞食。在優樓頻螺劫波乞食之後，飯後從乞食處回來，召喚具壽阿難：“阿難，我深入大林為日間住期間，你暫且就待在這裡。”“是的，尊者。”具壽阿難應諾世尊。於是，世尊深入大林，在某棵樹下為日間住而坐。
那時，帝梨富娑（Tapussa）居士來到具壽阿難之處；到了之後，禮敬具壽阿難，坐在一旁。坐在一旁的帝梨富娑居士對具壽阿難這樣說——
“尊者阿難，我們在家人是受用諸欲者、樂於欲者、喜於欲者、欣於欲者。尊者，對我們這些在家人——受用諸欲者、樂於欲者、喜於欲者、欣於欲者——來說，顯得像懸崖一樣的，即：出離。尊者，我曾聽說這[話]：‘在這法與律中，年紀輕輕的比丘們見到“這是寂靜的”，心便趣入出離，淨信，安住，解脫。’尊者，在這法與律中，諸比丘與眾多的人不相同的，即：出離。”
“居士，這確是一件可以帶去謁見世尊的談話之資。來吧，居士，我們往世尊之處去；到了之後，把這件事稟告世尊。世尊怎樣解答，我們便怎樣受持。”
“是的，尊者。”帝梨富娑居士應諾具壽阿難。於是，具壽阿難與帝梨富娑居士一同來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——
“尊者，這位帝梨富娑居士這樣說：‘尊者阿難，我們在家人是受用諸欲者、樂於欲者、喜於欲者、欣於欲者。尊者，對我們這些在家人——受用諸欲者、樂於欲者、喜於欲者、欣於欲者——來說，顯得像懸崖一樣的，即：出離。尊者，我曾聽說這[話]：“在這法與律中，年紀輕輕的比丘們見到‘這是寂靜的’，心便趣入出離，淨信，安住，解脫。”尊者，在這法與律中，諸比丘與眾多的人不相同的，即：出離。’”
“正是這樣，阿難；正是這樣，阿難！阿難，我在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，也這樣想：‘出離是善的，遠離是善的。’阿難，我雖見到‘這是寂靜的’，心卻不趣入出離，不淨信，不安住，不解脫。阿難，我這樣想：‘以什麼為因、以什麼為緣，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入出離，不淨信，不安住，不解脫呢？’阿難，我這樣想：‘我未見諸欲的過患，也未多作它；未證得出離的功德，也未習近它。因此，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入出離，不淨信，不安住，不解脫。’阿難，我這樣想：‘如果我見了諸欲的過患之後多作它，證得出離的功德之後習近它，可能會有這樣的事：我見到“這是寂靜的”，心便會趣入出離，淨信，安住，解脫。’阿難，後來，我見了諸欲的過患之後多作它，證得出離的功德之後習近它。阿難，我見到‘這是寂靜的’，心便趣入出離，淨信，安住，解脫。阿難，於是我已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。阿難，當我以這種住而住時，與欲俱行的想與作意現起。那對我是病惱。阿難，猶如樂者生起苦，只會成為病惱；同樣，與欲俱行的想與作意於我現起。那對我是病惱。
“阿難，我這樣想：‘我何不尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪呢？’阿難，我雖見到‘這是寂靜的’，心卻不趣入無尋，不淨信，不安住，不解脫。阿難，我這樣想：‘以什麼為因、以什麼為緣，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入無尋，不淨信，不安住，不解脫呢？’阿難，我這樣想：‘我未見諸尋的過患，也未多作它；未證得無尋的功德，也未習近它。因此，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入無尋，不淨信，不安住，不解脫。’阿難，我這樣想：‘如果我見了諸尋的過患之後多作它，證得無尋的功德之後習近它，可能會有這樣的事：我見到“這是寂靜的”，心便會趣入無尋，淨信，安住，解脫。’阿難，後來，我見了諸尋的過患之後多作它，證得無尋的功德之後習近它。阿難，我見到‘這是寂靜的’，心便趣入無尋，淨信，安住，解脫。阿難，於是我尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪。阿難，當我以這種住而住時，與尋俱行的想與作意現起。那對我是病惱。阿難，猶如樂者生起苦，只會成為病惱；同樣，與尋俱行的想與作意於我現起。那對我是病惱。
“阿難，我這樣想：‘我何不離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：“舍、具念、樂住。”成就並住於第三禪呢？’阿難，我雖見到‘這是寂靜的’，心卻不趣入無喜，不淨信，不安住，不解脫。阿難，我這樣想：‘以什麼為因、以什麼為緣，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入無喜，不淨信，不安住，不解脫呢？’阿難，我這樣想：‘我未見喜的過患，也未多作它；未證得無喜的功德，也未習近它。因此，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入無喜，不淨信，不安住，不解脫。’阿難，我這樣想：‘如果我見了喜的過患之後多作它，證得無喜的功德之後習近它，可能會有這樣的事：我見到“這是寂靜的”，心便會趣入無喜，淨信，安住，解脫。’阿難，後來，我見了喜的過患之後多作它，證得無喜的功德之後習近它。阿難，我見到‘這是寂靜的’，心便趣入無喜，淨信，安住，解脫。阿難，於是我離喜……乃至……成就並住於第三禪。阿難，當我以這種住而住時，與喜俱行的想與作意現起。那對我是病惱。阿難，猶如樂者生起苦，只會成為病惱；同樣，與喜俱行的想與作意於我現起。那對我是病惱。
“阿難，我這樣想：‘我何不捨斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪呢？’阿難，我雖見到‘這是寂靜的’，心卻不趣入不苦不樂，不淨信，不安住，不解脫。阿難，我這樣想：‘以什麼為因、以什麼為緣，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入不苦不樂，不淨信，不安住，不解脫呢？’阿難，我這樣想：‘我未見舍樂的過患，也未多作它；未證得不苦不樂的功德，也未習近它。因此，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入不苦不樂，不淨信，不安住，不解脫。’阿難，我這樣想：‘如果我見了舍樂的過患之後多作它，證得不苦不樂的功德之後習近它，可能會有這樣的事：我見到“這是寂靜的”，心便會趣入不苦不樂，淨信，安住，解脫。’阿難，後來，我見了舍樂的過患之後多作它，證得不苦不樂的功德之後習近它。阿難，我見到‘這是寂靜的’，心便趣入不苦不樂，淨信，安住，解脫。阿難，於是我舍斷樂……乃至……成就並住於第四禪。阿難，當我以這種住而住時，與舍俱行的想與作意現起。那對我是病惱。阿難，猶如樂者生起苦，只會成為病惱；同樣，與舍俱行的想與作意於我現起。那對我是病惱。
“阿難，我這樣想：‘我何不完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]“虛空是無邊的”，成就並住於空無邊處呢？’阿難，我雖見到‘這是寂靜的’，心卻不趣入空無邊處，不淨信，不安住，不解脫。阿難，我這樣想：‘以什麼為因、以什麼為緣，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入空無邊處，不淨信，不安住，不解脫呢？’阿難，我這樣想：‘我未見諸色的過患，也未多作它；未證得空無邊處的功德，也未習近它。因此，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入空無邊處，不淨信，不安住，不解脫。’阿難，我這樣想：‘如果我見了諸色的過患之後多作它，證得空無邊處的功德之後習近它，可能會有這樣的事：我見到“這是寂靜的”，心便會趣入空無邊處，淨信，安住，解脫。’阿難，後來，我見了諸色的過患之後多作它，證得空無邊處的功德之後習近它。阿難，我見到‘這是寂靜的’，心便趣入空無邊處，淨信，安住，解脫。阿難，於是我完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處。阿難，當我以這種住而住時，與色俱行的想與作意現起。那對我是病惱。阿難，猶如樂者生起苦，只會成為病惱；同樣，與色俱行的想與作意於我現起。那對我是病惱。
“阿難，我這樣想：‘我何不完全超越空無邊處，[知]“識是無邊的”，成就並住於識無邊處呢？’阿難，我雖見到‘這是寂靜的’，心卻不趣入識無邊處，不淨信，不安住，不解脫。阿難，我這樣想：‘以什麼為因、以什麼為緣，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入識無邊處，不淨信，不安住，不解脫呢？’阿難，我這樣想：‘我未見空無邊處的過患，也未多作它；未證得識無邊處的功德，也未習近它。因此，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入識無邊處，不淨信，不安住，不解脫。’阿難，我這樣想：‘如果我見了空無邊處的過患之後多作它，證得識無邊處的功德之後習近它，可能會有這樣的事：我見到“這是寂靜的”，心便會趣入識無邊處，淨信，安住，解脫。’阿難，後來，我見了空無邊處的過患之後多作它，證得識無邊處的功德之後習近它。阿難，我見到‘這是寂靜的’，心便趣入識無邊處，淨信，安住，解脫。阿難，於是我完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處。阿難，當我以這種住而住時，與空無邊處俱行的想與作意現起。那對我是病惱。阿難，猶如樂者生起苦，只會成為病惱；同樣，與空無邊處俱行的想與作意於我現起。那對我是病惱。
“阿難，我這樣想：‘我何不完全超越識無邊處，[知]“什麼都沒有”，成就並住於無所有處呢？’阿難，我雖見到‘這是寂靜的’，心卻不趣入無所有處，不淨信，不安住，不解脫。阿難，我這樣想：‘以什麼為因、以什麼為緣，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入無所有處，不淨信，不安住，不解脫呢？’阿難，我這樣想：‘我未見識無邊處的過患，也未多作它；未證得無所有處的功德，也未習近它。因此，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入無所有處，不淨信，不安住，不解脫。’阿難，我這樣想：‘如果我見了識無邊處的過患之後多作它，證得無所有處的功德之後習近它，可能會有這樣的事：我見到“這是寂靜的”，心便會趣入無所有處，淨信，安住，解脫。’阿難，後來，我見了識無邊處的過患之後多作它，證得無所有處的功德之後習近它。阿難，我見到‘這是寂靜的’，心便趣入無所有處，淨信，安住，解脫。阿難，於是我完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處。阿難，當我以這種住而住時，與識無邊處俱行的想與作意現起。那對我是病惱。阿難，猶如樂者生起苦，只會成為病惱；同樣，與識無邊處俱行的想與作意於我現起。那對我是病惱。
“阿難，我這樣想：‘我何不完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處呢？’阿難，我雖見到‘這是寂靜的’，心卻不趣入非想非非想處，不淨信，不安住，不解脫。阿難，我這樣想：‘以什麼為因、以什麼為緣，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入非想非非想處，不淨信，不安住，不解脫呢？’阿難，我這樣想：‘我未見無所有處的過患，也未多作它；未證得非想非非想處的功德，也未習近它。因此，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入非想非非想處，不淨信，不安住，不解脫。’阿難，我這樣想：‘如果我見了無所有處的過患之後多作它，證得非想非非想處的功德之後習近它，可能會有這樣的事：我見到“這是寂靜的”，心便會趣入非想非非想處，淨信，安住，解脫。’阿難，後來，我見了無所有處的過患之後多作它，證得非想非非想處的功德之後習近它。阿難，我見到‘這是寂靜的’，心便趣入非想非非想處，淨信，安住，解脫。阿難，於是我完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處。阿難，當我以這種住而住時，與無所有處俱行的想與作意現起。那對我是病惱。阿難，猶如樂者生起苦，只會成為病惱；同樣，與無所有處俱行的想與作意於我現起。那對我是病惱。
“阿難，我這樣想：‘我何不超越非想非非想處，成就並住於想受滅呢？’阿難，我雖見到‘這是寂靜的’，心卻不趣入想受滅，不淨信，不安住，不解脫。阿難，我這樣想：‘以什麼為因、以什麼為緣，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入想受滅，不淨信，不安住，不解脫呢？’阿難，我這樣想：‘我未見非想非非想處的過患，也未多作它；未證得想受滅的功德，也未習近它。因此，我雖見到“這是寂靜的”，心卻不趣入想受滅，不淨信，不安住，不解脫。’阿難，我這樣想：‘如果我見了非想非非想處的過患之後多作它，證得想受滅的功德之後習近它，可能會有這樣的事：我見到“這是寂靜的”，心便會趣入想受滅，淨信，安住，解脫。’阿難，後來，我見了非想非非想處的過患之後多作它，證得想受滅的功德之後習近它。阿難，我見到‘這是寂靜的’，心便趣入想受滅，淨信，安住，解脫。阿難，於是我完全超越非想非非想處，成就並住於想受滅，而我以慧見了[四諦]之後，諸漏便歸於遍盡。
“阿難，只要我還未曾這樣順逆地入於、也出於這九種次第住等至，阿難，我就未曾於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，自稱‘已現正覺無上正等正覺’。阿難，而當我已這樣順逆地入於、也出於這九種次第住等至時，阿難，我才於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，自稱‘已現正覺無上正等正覺’。而我生起了智與見：‘我的心解脫不動搖，這是最後一生，如今不再有後有。’”第十[經]。
大品第四。
其攝頌——
兩住與涅槃，母牛、禪第五；
阿難、婆羅門、天，以及象、帝梨富娑。