二、獅子吼品
一、獅子吼經
十一、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，具壽舍利弗來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽舍利弗對世尊這樣說——“尊者，我已在舍衛城住完雨安居。尊者，我想要出發去地方遊行。”“舍利弗，現在你認為是時候，[就去]吧。”於是具壽舍利弗從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去。那時，具壽舍利弗離去不久，某位比丘對世尊這樣說——“尊者，具壽舍利弗冒犯了我，不告罪便去遊行了。”於是世尊召喚某位比丘：“來，比丘，你以我的話去召喚舍利弗——‘舍利弗賢友，導師召喚你。’”“是的，尊者。”那位比丘應諾世尊之後，來到具壽舍利弗之處；到了之後，對具壽舍利弗這樣說——“舍利弗賢友，導師召喚你。”“是的，賢友。”具壽舍利弗應諾那位比丘。
而那時，具壽大目犍連與具壽阿難拿著鑰匙（avāpuraṇa），在諸精舍中巡行：“具壽們，請前來；具壽們，請前來！現在具壽舍利弗將在世尊面前作獅子吼。”於是具壽舍利弗來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽舍利弗這樣說——“舍利弗，在此，某位同梵行者對你生起了抱怨（khīyanadhamma）：‘尊者，具壽舍利弗冒犯了我，不告罪便去遊行了。’”
“尊者，凡是於身未現起身至唸的人，那人才會在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去遊行。
“尊者，猶如人們在地上放置淨物，也放置不淨物，也放置糞，也放置尿，也放置唾，也放置膿，也放置血，地卻不因此而苦惱、羞慚或厭惡；同樣，尊者，我以如地的心——廣、大、無量、無怨、無惱害的[心]——而住。尊者，凡是於身未現起身至唸的人，那人才會在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去遊行。
“尊者，猶如人們在水中洗淨物，也洗不淨物，也洗糞……尿……唾……膿……也洗血，水卻不因此而苦惱、羞慚或厭惡；同樣，尊者，我以如水的心——廣、大、無量、無怨、無惱害的[心]——而住。尊者，凡是於身未現起身至唸的人，那人才會在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去遊行。
“尊者，猶如火燒淨物，也燒不淨物，也燒糞……尿……唾……膿……也燒血，火卻不因此而苦惱、羞慚或厭惡；同樣，尊者，我以如火的心——廣、大、無量、無怨、無惱害的[心]——而住。尊者，凡是於身未現起身至唸的人，那人才會在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去遊行。
“尊者，猶如風吹拂淨物，也吹拂不淨物，也吹拂糞……尿……唾……膿……也吹拂血，風卻不因此而苦惱、羞慚或厭惡；同樣，尊者，我以如風的心——廣、大、無量、無怨、無惱害的[心]——而住。尊者，凡是於身未現起身至唸的人，那人才會在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去遊行。
“尊者，猶如拭塵布（rajoharaṇa）擦拭淨物，也擦拭不淨物，也擦拭糞……尿……唾……膿……也擦拭血，拭塵布卻不因此而苦惱、羞慚或厭惡；同樣，尊者，我以如拭塵布的心——廣、大、無量、無怨、無惱害的[心]——而住。尊者，凡是於身未現起身至唸的人，那人才會在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去遊行。
“尊者，猶如旃陀羅童子或旃陀羅童女，手持籃子、穿著破布，進入村落或市鎮時，唯有現起謙卑的心之後才進入；同樣，尊者，我以如旃陀羅童子、旃陀羅童女的心——廣、大、無量、無怨、無惱害的[心]——而住。尊者，凡是於身未現起身至唸的人，那人才會在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去遊行。
“尊者，猶如一頭斷角的公牛，柔和、善調、善馴，從街道到街道、從十字路口到十字路口巡行，不以足或角傷害任何[眾生]；同樣，尊者，我以如斷角公牛的心——廣、大、無量、無怨、無惱害的[心]——而住。尊者，凡是於身未現起身至唸的人，那人才會在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去遊行。
“尊者，猶如女人或男人，年少、青春、好裝飾，洗了頭，由於被系在頸上的蛇屍、或狗屍、或人屍，便會苦惱、羞慚、厭惡；同樣，尊者，我對這腐壞之身苦惱、羞慚、厭惡。尊者，凡是於身未現起身至唸的人，那人才會在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去遊行。
“尊者，猶如有人帶著一個有大小孔、上漏下漏的脂缽；同樣，尊者，我帶著這個有大小孔、上漏下漏的身。尊者，凡是於身未現起身至唸的人，那人才會在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去遊行。”
於是那位比丘從座而起，把上衣偏袒一肩，以頭禮敬世尊雙足，對世尊這樣說——“尊者，罪過戰勝了我，如愚者、如痴者、如不善者——我竟以不實、空洞、虛妄、不真之事誹謗了具壽舍利弗。尊者，願世尊接受我的罪過為罪過，以便在將來防護。”“比丘，確實，罪過戰勝了你，如愚者、如痴者、如不善者——你竟以不實、空洞、虛妄、不真之事誹謗了舍利弗。但是，比丘，由於你見罪過為罪過而如法悔改，我們接受你的悔過。比丘，凡是見罪過為罪過而如法悔改、於將來防護者，這在聖者之律中就是增長。”
於是世尊召喚具壽舍利弗：“舍利弗，寬恕這個愚痴人吧，以免他的頭就在那裡裂成七塊。”“尊者，倘若那位具壽對我這樣說[：‘請寬恕。’]，我就寬恕那位具壽；‘也願那位具壽寬恕我。’”第一[經]。
二、有餘依經
十二、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，具壽舍利弗在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，為乞食而入舍衛城。那時，具壽舍利弗心中這樣想——“現在為乞食而行於舍衛城還太早，我何不前往其他外道的遊方者們的園林呢？”於是具壽舍利弗便前往其他外道的遊方者們的園林；到了之後，與那些其他外道的遊方者互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。
而那時，那些其他外道的遊方者集坐會合時，生起了這樣的談論——“賢友們，凡是任何有餘依而命終者，他們全都未從地獄解脫，未從畜生胎解脫，未從餓鬼界解脫，未從苦界、惡趣、墮處解脫。”那時，具壽舍利弗對那些其他外道的遊方者所說的話既不歡喜，也不呵斥。既不歡喜也不呵斥之後，從座而起離去——“我要在世尊身邊了知這所說的意義。”於是具壽舍利弗在舍衛城乞食之後，飯後從乞食處回來，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽舍利弗對世尊這樣說——
“尊者，在此，我在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，為乞食而入舍衛城。尊者，那時我心中這樣想——‘現在為乞食而行於舍衛城還太早，我何不前往其他外道的遊方者們的園林呢？’尊者，於是我便前往其他外道的遊方者們的園林；到了之後，與那些其他外道的遊方者互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。而那時，那些其他外道的遊方者集坐會合時，生起了這樣的談論——‘賢友們，凡是任何有餘依而命終者，他們全都未從地獄解脫，未從畜生胎解脫，未從餓鬼界解脫，未從苦界、惡趣、墮處解脫。’尊者，那時我對那些其他外道的遊方者所說的話既不歡喜，也不呵斥。既不歡喜也不呵斥之後，從座而起離去——‘我要在世尊身邊了知這所說的意義。’”
“舍利弗，那些愚人、不明達的其他外道遊方者是什麼人？又有誰能知道有餘依者是‘有餘依者’、無餘依者是‘無餘依者’！”
“舍利弗，有這九種人，有餘依而命終時，從地獄解脫，從畜生胎解脫，從餓鬼界解脫，從苦界、惡趣、墮處解脫。哪九種[人]呢？舍利弗，在此，有一類人於諸戒是作圓滿者，於定是作圓滿者，于慧是有分量地作者。他由於五下分結的滅盡，成為中般涅槃者。舍利弗，這是第一種人，有餘依而命終時，從地獄解脫，從畜生胎解脫，從餓鬼界解脫，從苦界、惡趣、墮處解脫。
“再者，舍利弗，在此，有一類人於諸戒是作圓滿者，於定是作圓滿者，于慧是有分量地作者。他由於五下分結的滅盡，成為生般涅槃者……乃至……成為無行般涅槃者……乃至……成為有行般涅槃者……乃至……成為上流至色究竟者。舍利弗，這是第五種人，有餘依而命終時，從地獄解脫，從畜生胎解脫，從餓鬼界解脫，從苦界、惡趣、墮處解脫。
“再者，舍利弗，在此，有一類人於諸戒是作圓滿者，於定是有分量地作者，于慧是有分量地作者。他由於三結的滅盡、貪瞋痴的薄弱，成為斯陀含，只來此世間一次，便作苦的終結。舍利弗，這是第六種人，有餘依而命終時，從地獄解脫……乃至……從苦界、惡趣、墮處解脫。
“再者，舍利弗，在此，有一類人於諸戒是作圓滿者，於定是有分量地作者，于慧是有分量地作者。他由於三結的滅盡，成為一種子者，只生起一次人的有，便作苦的終結。舍利弗，這是第七種人，有餘依而命終時，從地獄解脫……乃至……從苦界、惡趣、墮處解脫。
“再者，舍利弗，在此，有一類人於諸戒是作圓滿者，於定是有分量地作者，于慧是有分量地作者。他由於三結的滅盡，成為家家者，在兩個或三個家族中奔馳、輪迴之後，作苦的終結。舍利弗，這是第八種人，有餘依而命終時，從地獄解脫……乃至……從苦界、惡趣、墮處解脫。
“再者，舍利弗，在此，有一類人於諸戒是作圓滿者，於定是有分量地作者，于慧是有分量地作者。他由於三結的滅盡，成為極七有者，最多七次在天與人中奔馳、輪迴之後，作苦的終結。舍利弗，這是第九種人，有餘依而命終時，從地獄解脫，從畜生胎解脫，從餓鬼界解脫，從苦界、惡趣、墮處解脫。
“舍利弗，那些愚人、不明達的其他外道遊方者是什麼人？又有誰能知道有餘依者是‘有餘依者’、無餘依者是‘無餘依者’！舍利弗，這九種人有餘依而命終時，從地獄解脫，從畜生胎解脫，從餓鬼界解脫，從苦界、惡趣、墮處解脫。舍利弗，這一法門，我至今尚未對比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說起。這是什麼緣故呢？[我想：]‘願他們不要聽了這一法門而陷入放逸。’然而，舍利弗，這一法門是我依[你所問]問題的意趣而說的。”第二[經]。
三、拘絺羅經
十三、那時，具壽大拘絺羅（Mahākoṭṭhika）來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽大拘絺羅對具壽舍利弗這樣說——“舍利弗賢友，莫非是為了這個目的——‘凡是現法受的業，願我的那業成為來世受的’——而於世尊[座下]修梵行嗎？”“不是的，賢友。”
“舍利弗賢友，莫非是為了這個目的——‘凡是樂受的業，願我的那業成為苦受的’——而於世尊[座下]修梵行嗎？”“不是的，賢友。”
“舍利弗賢友，莫非是為了這個目的——‘凡是樂受的業，願我的那業成為苦受的’——而於世尊[座下]修梵行嗎？”“不是的，賢友。”
“舍利弗賢友，那麼是為了這個目的——‘凡是苦受的業，願我的那業成為樂受的’——而於世尊[座下]修梵行嗎？”“不是的，賢友。”
“舍利弗賢友，莫非是為了這個目的——‘凡是已成熟受的業，願我的那業成為未成熟受的’——而於世尊[座下]修梵行嗎？”“不是的，賢友。”
“舍利弗賢友，那麼是為了這個目的——‘凡是未成熟受的業，願我的那業成為已成熟受的’——而於世尊[座下]修梵行嗎？”“不是的，賢友。”
“舍利弗賢友，莫非是為了這個目的——‘凡是多受的業，願我的那業成為少受的’——而於世尊[座下]修梵行嗎？”“不是的，賢友。”
“舍利弗賢友，那麼是為了這個目的——‘凡是少受的業，願我的那業成為多受的’——而於世尊[座下]修梵行嗎？”“不是的，賢友。”
“舍利弗賢友，莫非是為了這個目的——‘凡是應受的業，願我的那業成為不應受的’——而於世尊[座下]修梵行嗎？”“不是的，賢友。”
“舍利弗賢友，那麼是為了這個目的——‘凡是不應受的業，願我的那業成為應受的’——而於世尊[座下]修梵行嗎？”“不是的，賢友。”
“[你]被問‘舍利弗賢友，莫非是為了這個目的——凡是現法受的業，願我的那業成為來世受的——而於世尊[座下]修梵行嗎’時，說‘不是的，賢友’。
“[你]被問‘舍利弗賢友，那麼是為了這個目的——凡是來世受的業，願我的那業成為現法受的——而於世尊[座下]修梵行嗎’時，說‘不是的，賢友’。
“[你]被問‘舍利弗賢友，莫非是為了這個目的——凡是樂受的業，願我的那業成為苦受的——而於世尊[座下]修梵行嗎’時，說‘不是的，賢友’。
“[你]被問‘舍利弗賢友，那麼是為了這個目的——凡是苦受的業，願我的那業成為樂受的——而於世尊[座下]修梵行嗎’時，說‘不是的，賢友’。
“[你]被問‘舍利弗賢友，莫非是為了這個目的——凡是已成熟受的業，願我的那業成為未成熟受的——而於世尊[座下]修梵行嗎’時，說‘不是的，賢友’。
“[你]被問‘舍利弗賢友，那麼是為了這個目的——凡是未成熟受的業，願我的那業成為已成熟受的——而於世尊[座下]修梵行嗎’時，說‘不是的，賢友’。
“[你]被問‘舍利弗賢友，莫非是為了這個目的——凡是多受的業，願我的那業成為少受的——而於世尊[座下]修梵行嗎’時，說‘不是的，賢友’。
“[你]被問‘舍利弗賢友，那麼是為了這個目的——凡是少受的業，願我的那業成為多受的——而於世尊[座下]修梵行嗎’時，說‘不是的，賢友’。
“[你]被問‘舍利弗賢友，莫非是為了這個目的——凡是應受的業，願我的那業成為不應受的——而於世尊[座下]修梵行嗎’時，說‘不是的，賢友’。
“[你]被問‘舍利弗賢友，那麼是為了這個目的——凡是不應受的業，願我的那業成為應受的——而於世尊[座下]修梵行嗎’時，說‘不是的，賢友’。那麼賢友，究竟是為了什麼而於世尊[座下]修梵行呢？”
“賢友，凡是他未知、未見、未得、未作證、未現觀的，為了它的知、見、得、作證、現觀，才於世尊[座下]修梵行。”（“賢友，那麼，他未知、未見、未得、未作證、未現觀的，[即]為了它的知、見、得、作證、現觀而於世尊[座下]修梵行的，是什麼呢？”）“賢友，‘此是苦’，是他未知、未見、未得、未作證、未現觀的；為了它的知、見、得、作證、現觀，才於世尊[座下]修梵行。賢友，‘此是苦集’，是他……乃至……賢友，‘此是苦滅’，是他……乃至……賢友，‘此是導至苦滅之道’，是他未知、未見、未得、未作證、未現觀的；為了它的知、見、得、作證、現觀，才於世尊[座下]修梵行。賢友，這就是他未知、未見、未得、未作證、未現觀的；為了它的知、見、得、作證、現觀，才於世尊[座下]修梵行。”第三[經]。
四、三彌提經
十四、那時，具壽三彌提（Samiddhi）來到具壽舍利弗之處；到了之後，禮敬具壽舍利弗，坐在一旁。具壽舍利弗對坐在一旁的具壽三彌提這樣說——“三彌提，人的思惟之尋以什麼為所緣而生起？”“尊者，以名色為所緣。”“三彌提，那麼它們於何處趨於種種性？”“尊者，於諸界。”“三彌提，那麼它們以什麼為集合？”“尊者，以觸為集合。”“三彌提，那麼它們以什麼為彙集？”“尊者，以受為彙集。”“三彌提，那麼它們以什麼為上首？”“尊者，以定為上首。”“三彌提，那麼它們以什麼為增上？”“尊者，以念為增上。”“三彌提，那麼它們以什麼為上？”“尊者，以慧為上。”“三彌提，那麼它們以什麼為堅實？”“尊者，以解脫為堅實。”“三彌提，那麼它們入於什麼？”“尊者，入於不死。”
“[你]被問‘三彌提，人的思惟之尋以什麼為所緣而生起’時，說‘尊者，以名色為所緣’。[你]被問‘三彌提，那麼它們於何處趨於種種性’時，說‘尊者，於諸界’。[你]被問‘三彌提，那麼它們以什麼為集合’時，說‘尊者，以觸為集合’。[你]被問‘三彌提，那麼它們以什麼為彙集’時，說‘尊者，以受為彙集’。[你]被問‘三彌提，那麼它們以什麼為上首’時，說‘尊者，以定為上首’。[你]被問‘三彌提，那麼它們以什麼為增上’時，說‘尊者，以念為增上’。[你]被問‘三彌提，那麼它們以什麼為上’時，說‘尊者，以慧為上’。[你]被問‘三彌提，那麼它們以什麼為堅實’時，說‘尊者，以解脫為堅實’。[你]被問‘三彌提，那麼它們入於什麼’時，說‘尊者，入於不死’。善哉，善哉，三彌提！三彌提，你每被問到都解答得好，但也不要因此而思量。”第四[經]。
五、瘡經
十五、“諸比丘，猶如一個多年的瘡。那瘡會有九個瘡口、九個自開之口。從那裡無論流出什麼——流出的唯是不淨，流出的唯是惡臭，流出的唯是可厭；無論滲出什麼——滲出的唯是不淨，滲出的唯是惡臭，滲出的唯是可厭。
“諸比丘，‘瘡’，這是這個四大所成之身的增語——[此身]由父母所生，靠飯食與粥團積聚而成，是無常、塗敷、按摩、破壞、毀滅之法。那瘡會有九個瘡口、九個自開之口。從那裡無論流出什麼——流出的唯是不淨，流出的唯是惡臭，流出的唯是可厭；無論滲出什麼——滲出的唯是不淨，滲出的唯是惡臭，滲出的唯是可厭。因此，諸比丘，你們要厭離此身。”第五[經]。
六、想經
十六、“諸比丘，有這九種想，若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點。哪九種[想]呢？不淨想、死想、於食厭逆想、於一切世間不樂想、無常想、於無常的苦想、於苦的無我想、舍斷想、離貪想——諸比丘，這九種想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點。”第六[經]。
七、家族經
十七、“諸比丘，具足九種支的家，未往訪的不宜往訪，已往訪的不宜坐下。具足哪九種[支]呢？不以可意[之態]起迎，不以可意[之態]禮敬，不以可意[之態]給座，對他隱藏所有的，多也給少，勝妙的也給粗劣的，不恭敬地給、不是恭敬地給，不為聽法而坐近，不樂聞他所說的。諸比丘，具足這九種支的家，未往訪的不宜往訪，已往訪的不宜坐下。
“諸比丘，具足九種支的家，未往訪的宜往訪，已往訪的宜坐下。具足哪九種[支]呢？以可意[之態]起迎，以可意[之態]禮敬，以可意[之態]給座，不對他隱藏所有的，多就給多，勝妙的就給勝妙的，恭敬地給、不是不恭敬地給，為聽法而坐近，樂聞他所說的。諸比丘，具足這九種支的家，未往訪的宜往訪，已往訪的宜坐下。”第七[經]。
八、九支布薩經
十八、“諸比丘，具足九種支而持的布薩，有大果，有大功德，有大光輝，有大展布。諸比丘，具足九種支的布薩如何持，才有大果，有大功德，有大光輝，有大展布呢？諸比丘，在此，聖弟子這樣思察：‘諸阿羅漢終身舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住；我今天這一夜、這一日也舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。以這一支，我也仿效諸阿羅漢，而我的布薩也將是已持的。’他具足這第一支……乃至……。
“‘諸阿羅漢終身舍斷高床大床，遠離高床大床，以小床或草蓆為低臥；我今天這一夜、這一日也舍斷高床大床，遠離高床大床，以小床或草蓆為低臥。以這一支，我也仿效諸阿羅漢，而我的布薩也將是已持的。’他具足這第八支。
“他以與慈俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然；如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與慈俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。他具足這第九支。諸比丘，具足九種支的布薩如是而持，有大果，有大功德，有大光輝，有大展布。”第八[經]。
九、天神經
十九、“諸比丘，今夜，許多天神在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到我之處；到了之後，禮敬我，站在一旁。諸比丘，站在一旁的那些天神對我這樣說——‘尊者，從前在我們為人時，諸出家者來到[我們的]家。尊者，我們起迎了他們，卻沒有禮敬。尊者，我們這些[天神]事業未圓滿，追悔、懊悔，投生於下劣之身。’”
“諸比丘，另有許多天神來到我之處，對我這樣說——‘尊者，從前在我們為人時，諸出家者來到[我們的]家。尊者，我們起迎了他們，禮敬了，卻沒有給他們座。尊者，我們這些[天神]事業未圓滿，追悔、懊悔，投生於下劣之身。’”
“諸比丘，另有許多天神來到我之處，對我這樣說——‘尊者，從前在我們為人時，諸出家者來到[我們的]家。尊者，我們起迎了他們，禮敬了，給了座，卻沒有隨[自己的]能力、隨[自己的]力量[與他們]分享……乃至……隨[自己的]能力、隨[自己的]力量[與他們]分享了，卻沒有為聽法而坐近……乃至……為聽法而坐近了，卻沒有傾耳聽法……乃至……傾耳聽法了，卻沒有聽了之後受持法……乃至……聽了之後受持法了，卻沒有詳察所受持之法的義……乃至……詳察了所受持之法的義，卻沒有了知義、了知法而行法隨法。尊者，我們這些[天神]事業未圓滿，追悔、懊悔，投生於下劣之身。’”
“諸比丘，另有許多天神來到我之處，對我這樣說——‘尊者，從前在我們為人時，諸出家者來到[我們的]家。尊者，我們起迎了他們，禮敬了，給了座，隨[自己的]能力、隨[自己的]力量[與他們]分享了，為聽法而坐近了，傾耳聽法了，聽了之後受持法了，詳察了所受持之法的義，了知義、了知法而行法隨法了。尊者，我們這些[天神]事業已圓滿，不追悔、不懊悔，投生於勝妙之身。’諸比丘，這些是樹下，這些是空屋——修禪吧，諸比丘！莫放逸，莫如那些先前的天神一樣日後追悔。”第九[經]。
十、韋羅摩經
二十、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，給孤獨居士來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說——
“居士，你家中有布施嗎？”“尊者，我家中有布施；然而那是粗劣的，是碎米飯，以酸粥為配。”“居士，[人]布施時，無論是粗劣的還是勝妙的，若他不恭敬地布施，不敬重地布施，不親手布施，拋擲似地布施，無[果報]來臨之見而布施，那一一布施的異熟無論在何處生起，[他在那裡]心都不傾向於殊勝的食之受用，心不傾向於殊勝的衣之受用，心不傾向於殊勝的乘之受用，心不傾向於殊勝的五欲功德之受用。凡他的那些稱為兒子、妻子、奴僕、僕役或傭工的人，他們也不願意聽聞，不傾耳，不安立心於了知。這是什麼緣故呢？居士，因為不恭敬地所作的諸業，其異熟就是這樣的。”
“居士，[人]布施時，無論是粗劣的還是勝妙的，若他恭敬地布施，敬重地布施，親手布施，不拋擲似地布施，有[果報]來臨之見而布施，那一一布施的異熟無論在何處生起，[他在那裡]心都傾向於殊勝的食之受用，心傾向於殊勝的衣之受用，心傾向於殊勝的乘之受用，心傾向於殊勝的五欲功德之受用。凡他的那些稱為兒子、妻子、奴僕、僕役或傭工的人，他們也願意聽聞，傾耳，安立心於了知。這是什麼緣故呢？居士，因為恭敬地所作的諸業，其異熟就是這樣的。
“居士，從前有一位名叫韋羅摩（Velāma）的婆羅門。他施了這樣的布施、[這樣的]大施：他施了八萬四千個金缽，盛滿銀；施了八萬四千個銀缽，盛滿金；施了八萬四千個銅缽，盛滿金銀錢；施了八萬四千頭象，飾以金飾，樹以金幢，覆以金網；施了八萬四千輛車，圍以獅皮，圍以虎皮，圍以豹皮，圍以黃毛毯，飾以金飾，樹以金幢，覆以金網；施了八萬四千頭乳牛，系以細布之繩，以銅器承乳；施了八萬四千名少女，戴著摩尼耳環；施了八萬四千張床榻，鋪以長毛毯，鋪以白色毛毯，鋪以繡花毛毯，[敷]迦陀利鹿皮的殊勝敷具，上有華蓋，兩端有紅枕；施了八萬四千俱胝件衣，是細亞麻、細絲、細毛、細棉[所織]；更何況食物、飲料、嚼食、啖食、舐食、飲品呢！我想那就像河水流溢一般。
“居士，你或許會這樣想：‘那時的韋羅摩婆羅門想必是另一個人，他施了那布施、[那]大施。’居士，[這事]不應這樣看。那時我就是韋羅摩婆羅門。我施了那布施、[那]大施。居士，然而在那布施中，沒有任何一位應供者，也沒有任何人使那供施清淨。
“居士，韋羅摩婆羅門所施的那布施、[那]大施，而若有人供養一位具足見者，這比那更有大果。
“若有人供養一百位具足見者，而若有人供養一位斯陀含，這比那更有大果。
“若有人供養一百位斯陀含，而若有人供養一位阿那含……乃至……若有人供養一百位阿那含，而若有人供養一位阿羅漢……若有人供養一百位阿羅漢，而若有人供養一位獨覺佛……若有人供養一百位獨覺佛，而若有人供養如來、阿羅漢、正等正覺者……若有人供養以佛陀為首的比丘僧團……若有人為四方僧團建造精舍……若有人以淨信之心皈依佛、法、僧……若有人以淨信之心受持學處——離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛妄語、離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，若有人甚至只在聞香之頃修習慈心，這比那更有大果。
“居士，韋羅摩婆羅門所施的那布施、[那]大施，而若有人供養一位具足見者……若有人供養一百位具足見者，而若有人供養一位斯陀含……若有人供養一百位斯陀含，而若有人供養一位阿那含……若有人供養一百位阿那含，而若有人供養一位阿羅漢……若有人供養一百位阿羅漢，而若有人供養一位獨覺佛……若有人供養一百位獨覺佛，而若有人供養如來、阿羅漢、正等正覺者……若有人供養以佛陀為首的比丘僧團，若有人為四方僧團建造精舍……若有人以淨信之心皈依佛、法、僧，若有人以淨信之心受持學處——離殺生……離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，若有人甚至只在聞香之頃修習慈心，若有人哪怕只在彈指之頃修習無常想，這比那更有大果。”第十[經]。
獅子吼品第二。
其攝頌——
吼、有餘依，拘絺羅與三彌提；
瘡、想、家族、慈，天神以及韋羅摩。