一、第一五十[經]
一、正覺品
一、正覺經
一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。在那裡，世尊召喚諸比丘——
“諸比丘，如果外道遊方者這樣問：‘賢友，修習諸菩提分法的近依是什麼？’諸比丘，被這樣問時，你們會怎樣回答那些外道遊方者呢？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……聽了世尊[所說]，比丘們將會受持。”
“那麼，諸比丘，你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，如果外道遊方者這樣問：‘賢友，修習諸菩提分法的近依是什麼？’諸比丘，被這樣問時，你們應當這樣回答那些外道遊方者：
“‘賢友，在此，比丘是善友者、善伴者、善隨從者。賢友，這是修習諸菩提分法的第一種近依。
“‘再者，賢友，比丘具戒，以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習。賢友，這是修習諸菩提分法的第二種近依。
“‘再者，賢友，凡是這能削減[煩惱]、有助於心之無障的談論，即：少欲之論、知足之論、遠離之論、不雜處之論、發起精進之論、戒之論、定之論、慧之論、解脫之論、解脫知見之論，比丘對這樣的談論，是隨願而得者、不難而得者、豐足而得者。賢友，這是修習諸菩提分法的第三種近依。
“‘再者，賢友，比丘為舍斷諸不善法、為成就諸善法而住於發起精進，有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔。賢友，這是修習諸菩提分法的第四種近依。
“‘再者，賢友，比丘是有慧者，具足通達生滅的慧——[那是]聖的、能洞察的、能導向正確盡苦的[慧]。賢友，這是修習諸菩提分法的第五種近依。’”
“諸比丘，對身為善友者、善伴者、善隨從者的比丘，這是可期待的——他將具戒，以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習。
“諸比丘，對身為善友者、善伴者、善隨從者的比丘，這是可期待的——凡是這能削減[煩惱]、有助於心之無障的談論，即：少欲之論、知足之論、遠離之論、不雜處之論、發起精進之論、戒之論、定之論、慧之論、解脫之論、解脫知見之論，[他]對這樣的談論，將是隨願而得者、不難而得者、豐足而得者。
“諸比丘，對身為善友者、善伴者、善隨從者的比丘，這是可期待的——他將為舍斷諸不善法、為成就諸善法而住於發起精進，有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔。
“諸比丘，對身為善友者、善伴者、善隨從者的比丘，這是可期待的——他將是有慧者，具足通達生滅的慧——[那是]聖的、能洞察的、能導向正確盡苦的[慧]。
“諸比丘，而那位比丘立足於這五種法之後，應進一步修習四種法：為了舍斷貪，應修習不淨；為了舍斷瞋恚，應修習慈；為了斷除尋，應修習入出息念；為了根除我慢，應修習無常想。諸比丘，對有無常想者，無我想便安立；有無我想者達到我慢的根除，就在現法中[達到]涅槃。”第一[經]。
二、依止經
二、那時，某位比丘來到世尊之處；到了之後，[禮敬]世尊……乃至……坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說——“尊者，人們說‘依止具足者、依止具足者’。尊者，到什麼程度比丘才是依止具足者呢？”“比丘，若比丘依止信而舍斷不善、修習善，那不善對他便是已斷的。比丘，若比丘依止慚……乃至……比丘，若比丘依止愧……乃至……比丘，若比丘依止精進……乃至……比丘，若比丘依止慧而舍斷不善、修習善，那不善對他便是已斷的。因為那比丘的那不善是已斷的、善斷的——即他以聖慧見了之後而斷的。”
“比丘，而那位比丘立足於這五種法之後，應依靠四[法]而住。哪四種[法]呢？比丘，在此，比丘審慮之後受用一[類事]，審慮之後忍受一[類事]，審慮之後迴避一[類事]，審慮之後除遣一[類事]。比丘，比丘就是這樣依止具足的。”第二[經]。
三、彌酰經
三、一時，世尊住在遮利迦（Cālikā）的遮利迦山。那時，具壽彌酰（Meghiya）是世尊的侍者。於是，具壽彌酰來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的具壽彌酰對世尊這樣說——“尊者，我想進入建圖村（Jantugāma）乞食。”“彌酰，現在你認為是時候，[就去]吧。”
於是，具壽彌酰在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入建圖村乞食。在建圖村乞食之後，飯後從乞食處回來，前往金鞞河（Kimikāḷā）岸。具壽彌酰在金鞞河岸散步、遊行時，見到一片令人淨信、可喜的芒果林。見了之後，他這樣想：“這片芒果林實在令人淨信、可喜，這對於欲求精勤的良家子的精勤，實在是足夠了。若世尊允許我，我就要來這片芒果林精勤。”
於是，具壽彌酰來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽彌酰對世尊這樣說——“尊者，在此，我在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入建圖村乞食。在建圖村乞食之後，飯後從乞食處回來，前往金鞞河岸。尊者，我在金鞞河岸散步、遊行時，見到一片令人淨信、可喜的芒果林。見了之後，我這樣想：‘這片芒果林實在令人淨信、可喜。這對於欲求精勤的良家子的精勤，實在是足夠了。若世尊允許我，我就要來這片芒果林精勤。’尊者，若世尊允許我，我就要去那片芒果林精勤。”“彌酰，你且等一等！我暫且獨自一人，直到另有某位比丘來到。”
第二次，具壽彌酰對世尊這樣說——“尊者，世尊已沒有更上應作之事，也沒有對已作者的積累。尊者，而我還有更上應作之事，還有對已作者的積累。若世尊允許我，我就要去那片芒果林精勤。”“彌酰，你且等一等，我暫且獨自一人，直到另有某位比丘來到。”
第三次，具壽彌酰對世尊這樣說——“尊者，世尊已沒有更上應作之事，也沒有對已作者的積累。尊者，而我還有更上應作之事，還有對已作者的積累。若世尊允許我，我就要去那片芒果林精勤。”“彌酰，對說‘精勤’的[你]，我們還能說什麼呢！彌酰，現在你認為是時候，[就去]吧。”
於是，具壽彌酰從座起，禮敬世尊，右繞之後，前往那片芒果林；到了之後，深入那片芒果林，在某棵樹下為日間住而坐。那時，具壽彌酰住在那片芒果林時，多有三種惡不善尋現起，即：欲尋、瞋恚尋、害尋。那時，具壽彌酰這樣想：“諸位，真是稀有啊！諸位，真是未曾有啊！我們確實是以信從家出家而成為無家者的；然而卻被這三種惡不善尋所纏——欲尋、瞋恚尋、害尋。”
於是，具壽彌酰來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽彌酰對世尊這樣說——
“尊者，在此，我住在那片芒果林時，多有三種惡不善尋現起，即：欲尋、瞋恚尋、害尋。尊者，那時我這樣想：‘諸位，真是稀有啊！諸位，真是未曾有啊！我們確實是以信從家出家而成為無家者的；然而卻被這三種惡不善尋所纏——欲尋、瞋恚尋、害尋。’”
“彌酰，對未成熟的心解脫，有五種法導向成熟。哪五種[法]呢？彌酰，在此，比丘是善友者、善伴者、善隨從者。彌酰，這是導向未成熟的心解脫成熟的第一種法。
“再者，彌酰，比丘具戒，以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習。彌酰，這是導向未成熟的心解脫成熟的第二種法。
“再者，彌酰，凡是這能削減[煩惱]、有助於心之無障的談論，即：少欲之論、知足之論、遠離之論、不雜處之論、發起精進之論、戒之論、定之論、慧之論、解脫之論、解脫知見之論，[比丘]對這樣的談論，是隨願而得者、不難而得者、豐足而得者。彌酰，這是導向未成熟的心解脫成熟的第三種法。
“再者，彌酰，比丘為舍斷諸不善法、為成就諸善法而住於發起精進，有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔。彌酰，這是導向未成熟的心解脫成熟的第四種法。
“再者，彌酰，比丘是有慧者，具足通達生滅的慧——[那是]聖的、能洞察的、能導向正確盡苦的[慧]。彌酰，這是導向未成熟的心解脫成熟的第五種法。
“彌酰，對身為善友者、善伴者、善隨從者的比丘，這是可期待的——‘他將具戒……乃至……受持學處而學習。’”
“彌酰，對身為善友者、善伴者、善隨從者的比丘，這是可期待的——‘凡是這能削減[煩惱]、有助於心之無障的談論，即：少欲之論……乃至……解脫知見之論，[他]對這樣的談論，將是隨願而得者、不難而得者、豐足而得者。’”
“彌酰，對身為善友者、善伴者、善隨從者的比丘，這是可期待的——‘他將住於發起精進……乃至……於諸善法不放下[重]擔。’”
“彌酰，對身為善友者、善伴者、善隨從者的比丘，這是可期待的——‘他將是有慧者……乃至……能導向正確盡苦的[慧]。’”
“彌酰，而那位比丘立足於這五種法之後，應進一步修習四種法：為了舍斷貪，應修習不淨；為了舍斷瞋恚，應修習慈；為了斷除尋，應修習入出息念；為了根除我慢，應修習無常想。彌酰，對有無常想者，無我想便安立；有無我想者達到我慢的根除，就在現法中[達到]涅槃。”第三[經]。
四、難陀迦經
四、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，具壽難陀迦（Nandaka）在集會堂以法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜。那時，世尊於傍晚時分從靜坐起身，來到集會堂；到了之後，站在門屋之外，等候著談話的結束。那時，世尊知道談話已結束，便咳嗽一聲，敲了門閂。那些比丘為世尊開了門。
那時，世尊進入集會堂，坐在已鋪設的座位上。坐下之後，世尊對具壽難陀迦這樣說——“難陀迦，你為比丘們現起的這一法門確實很長。我站在門屋之外等候著談話的結束，背都已痠痛了。”
被這樣說時，具壽難陀迦帶著羞怯之相，對世尊這樣說——“尊者，我們不知道‘世尊站在門屋之外’。尊者，若我們知道‘世尊站在門屋之外’，那麼連這麼多[法]我們也不會說出來。”
那時，世尊知道具壽難陀迦帶著羞怯之相，便對具壽難陀迦這樣說——“善哉，善哉，難陀迦！難陀迦，你們這些以信從家出家而入非家的良家子，共坐而作法語，這正是與你們相稱的。難陀迦，你們既已集會，應作兩件事——[作]法語，或[持]聖默然。難陀迦，比丘是有信者，卻不是具戒者，如是他在那一支上不圓滿。他應圓滿那一支：‘我如何能既是有信者，又是具戒者？’難陀迦，當比丘既是有信者，又是具戒者時，如是他在那一支上圓滿。
“難陀迦，比丘是有信者、是具戒者，卻不是得內心的心定者，如是他在那一支上不圓滿。他應圓滿那一支：‘我如何能是有信者、是具戒者，又是得內心的心定者？’難陀迦，當比丘是有信者、是具戒者，又是得內心的心定者時，如是他在那一支上圓滿。
“難陀迦，比丘是有信者、是具戒者、是得內心的心定者，卻不是得增上慧法觀者，如是他在那一支上不圓滿。難陀迦，猶如有一隻四足的生物，它的一隻腳短小、低劣，如是它在那一支上不圓滿；同樣，難陀迦，比丘是有信者、是具戒者、是得內心的心定者，卻不是得增上慧法觀者，如是他在那一支上不圓滿。他應圓滿那一支：‘我如何能是有信者、是具戒者、是得內心的心定者，又是得增上慧法觀者？’”
“難陀迦，當比丘是有信者、是具戒者、是得內心的心定者，又是得增上慧法觀者時，如是他在那一支上圓滿。”世尊說了這[語]。善逝說了這[語]之後，便從座起而入住處。
於是，世尊離去不久，具壽難陀迦召喚諸比丘：“賢友們，現在世尊以四句顯示了完全圓滿、遍淨的梵行之後，從座起而入住處了——‘難陀迦，比丘是有信者，卻不是具戒者，如是他在那一支上不圓滿。他應圓滿那一支：“我如何能既是有信者，又是具戒者？”難陀迦，當比丘既是有信者，又是具戒者時，如是他在那一支上圓滿。難陀迦，比丘是有信者、是具戒者，卻不是得內心的心定者……乃至……是得內心的心定者，卻不是得增上慧法觀者，如是他在那一支上不圓滿。難陀迦，猶如有一隻四足的生物，它的一隻腳短小、低劣，如是它在那一支上不圓滿；同樣，難陀迦，比丘是有信者、是具戒者、是得內心的心定者，卻不是得增上慧法觀者，如是他在那一支上不圓滿，他應圓滿那一支：“我如何能是有信者、是具戒者、是得內心的心定者，又是得增上慧法觀者？”難陀迦，當比丘是有信者、是具戒者、是得內心的心定者，又是得增上慧法觀者時，如是他在那一支上圓滿。’”
“賢友們，有這五種適時聽法、適時論法的功德。哪五種[功德]呢？賢友們，在此，比丘為比丘們教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。賢友們，比丘越是為比丘們教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行，他就越是為導師所愛、所可意、所尊重、所欽敬。賢友們，這是適時聽法、適時論法的第一種功德。
“再者，賢友們，比丘為比丘們教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。賢友們，比丘越是為比丘們教導初善……乃至……顯示梵行，他就越是於那法中是領會義者、領會法者。賢友們，這是適時聽法、適時論法的第二種功德。
“再者，賢友們，比丘為比丘們教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。賢友們，比丘越是為比丘們教導初善……乃至……顯示梵行，他就越是於那法中以慧洞察而見深奧的義句。賢友們，這是適時聽法、適時論法的第三種功德。
“再者，賢友們，比丘為比丘們教導初善……乃至……顯示梵行。賢友們，比丘越是為比丘們教導初善……乃至……顯示梵行，同梵行者們就越是更加推崇他：‘這位具壽確實已達到或正在達到。’賢友們，這是適時聽法、適時論法的第四種功德。
“再者，賢友們，比丘為比丘們教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。賢友們，比丘越是為比丘們教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行，在那裡，凡是有學、心願未達、希求著無上瑜伽安穩而住的比丘，他們聽了那法之後，發起精進，以達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的；而在那裡，凡是阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，他們聽了那法之後，唯致力於現法樂住而住。賢友們，這是適時聽法、適時論法的第五種功德。賢友們，這就是五種適時聽法、適時論法的功德。”第四[經]。
五、力經
五、“諸比丘，有這四種力。哪四種[力]呢？慧力、精進力、無罪力、攝力。諸比丘，什麼是慧力呢？凡是善的、被認為是善的諸法，凡是不善的、被認為是不善的諸法，凡是有罪的、被認為是有罪的諸法，凡是無罪的、被認為是無罪的諸法，凡是黑的、被認為是黑的諸法，凡是白的、被認為是白的諸法，凡是應親近的、被認為是應親近的諸法，凡是不應親近的、被認為是不應親近的諸法，凡是不足以成為聖的、被認為不足以成為聖的諸法，凡是足以成為聖的、被認為足以成為聖的諸法——那些法已被他以慧善見、已現行。諸比丘，這稱為慧力。
“諸比丘，什麼是精進力呢？凡是不善的、被認為是不善的諸法，凡是有罪的、被認為是有罪的諸法，凡是黑的、被認為是黑的諸法，凡是不應親近的、被認為是不應親近的諸法，凡是不足以成為聖的、被認為不足以成為聖的諸法，為了舍斷那些法，他生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。凡是善的、被認為是善的諸法，凡是無罪的、被認為是無罪的諸法，凡是白的、被認為是白的諸法，凡是應親近的、被認為是應親近的諸法，凡是足以成為聖的、被認為足以成為聖的諸法，為了獲得那些法，他生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。諸比丘，這稱為精進力。
“諸比丘，什麼是無罪力呢？諸比丘，在此，聖弟子具足無罪的身業，具足無罪的語業，具足無罪的意業。諸比丘，這稱為無罪力。
“諸比丘，什麼是攝力呢？諸比丘，有這四種攝事——布施、愛語、利行、同事。諸比丘，諸布施之中，這是最上的，即：法施。諸比丘，諸愛語之中，這是最上的，即：對有所求而傾耳的人一再說法。諸比丘，諸利行之中，這是最上的，即：令無信者勸導、安立、住立於信具足，令破戒者於戒具足……乃至……令慳吝者於施捨具足……乃至……令劣慧者勸導、安立、住立於慧具足。諸比丘，諸同事之中，這是最上的，即：須陀洹與須陀洹同事，斯陀含與斯陀含同事，阿那含與阿那含同事，阿羅漢與阿羅漢同事。諸比丘，這稱為攝力。諸比丘，這就是四種力。
“諸比丘，具足這四種力的聖弟子，已超越五種怖畏。哪五種[怖畏]呢？活命的怖畏、惡名的怖畏、於眾怯畏的怖畏、死的怖畏、惡趣的怖畏。諸比丘，那位聖弟子這樣思察：‘我不畏懼活命的怖畏。我為什麼要畏懼活命的怖畏呢？我有四種力——慧力、精進力、無罪力、攝力。劣慧者才會畏懼活命的怖畏；懈怠者才會畏懼活命的怖畏；身業、語業、意業有罪者才會畏懼活命的怖畏；不攝[他人]者才會畏懼活命的怖畏。我不畏懼惡名的怖畏……乃至……我不畏懼於眾怯畏的怖畏……乃至……我不畏懼死的怖畏……乃至……我不畏懼惡趣的怖畏。我為什麼要畏懼惡趣的怖畏呢？我有四種力——慧力、精進力、無罪力、攝力。劣慧者才會畏懼惡趣的怖畏；懈怠者才會畏懼惡趣的怖畏；身業、語業、意業有罪者才會畏懼惡趣的怖畏；不攝[他人]者才會畏懼惡趣的怖畏。’諸比丘，具足這四種力的聖弟子，已超越這五種怖畏。”第五[經]。
六、親近經
六、在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘……乃至……具壽舍利弗這樣說——
“賢友們，人也應知為兩種：應親近的與不應親近的。賢友們，衣也應知為兩種：應親近的與不應親近的。賢友們，缽食也應知為兩種：應親近的與不應親近的。賢友們，坐臥處也應知為兩種：應親近的與不應親近的。賢友們，村鎮也應知為兩種：應親近的與不應親近的。賢友們，地方也應知為兩種：應親近的與不應親近的。
“‘賢友們，人也應知為兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某人是：‘我親近這人時，不善法增長、善法衰退；而我身為出家者所應獲取的這些活命資具——衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具——[我]艱難地才得到；而我為了它從家出家、成為無家者的那沙門性的目標，也不趨於修習的圓滿’，賢友們，那人就應在夜分或晝分，縱經審慮，也不告知那人便離開，不應追隨[他]。
“其中，若知道某人是：‘我親近這人時，不善法增長、善法衰退；而我身為出家者所應獲取的這些活命資具——衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具——[我]毫不費力便得到；而我為了它從家出家、成為無家者的那沙門性的目標，也不趨於修習的圓滿’，賢友們，那人就應縱經審慮，也不告知那人便離開，不應追隨[他]。
“其中，若知道某人是：‘我親近這人時，不善法衰退、善法增長；而我身為出家者所應獲取的這些活命資具——衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具——[我]艱難地才得到；而我為了它從家出家、成為無家者的那沙門性的目標，趨於修習的圓滿’，賢友們，那人就應縱經審慮，也追隨那人，不應離開。
“其中，若知道某人是：‘我親近這人時，不善法衰退、善法增長；而我身為出家者所應獲取的這些活命資具——衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具——[我]毫不費力便得到；而我為了它從家出家、成為無家者的那沙門性的目標，趨於修習的圓滿’，賢友們，那人就應終生追隨那人，不應離開——縱使被驅遣[亦然]。‘賢友們，人也應知為兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘賢友們，衣也應知為兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某衣是：‘我親近這衣時，不善法增長、善法衰退’，這樣的衣就不應親近。其中，若知道某衣是：‘我親近這衣時，不善法衰退、善法增長’，這樣的衣就應親近。‘賢友們，衣也應知為兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘賢友們，缽食也應知為兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某缽食是：‘我親近這缽食時，不善法增長、善法衰退’，這樣的缽食就不應親近。其中，若知道某缽食是：‘我親近這缽食時，不善法衰退、善法增長’，這樣的缽食就應親近。‘賢友們，缽食也應知為兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘賢友們，坐臥處也應知為兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某坐臥處是：‘我親近這坐臥處時，不善法增長、善法衰退’，這樣的坐臥處就不應親近。其中，若知道某坐臥處是：‘我親近這坐臥處時，不善法衰退、善法增長’，這樣的坐臥處就應親近。‘賢友們，坐臥處也應知為兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘賢友們，村鎮也應知為兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某村鎮是：‘我親近這村鎮時，不善法增長、善法衰退’，這樣的村鎮就不應親近。其中，若知道某村鎮是：‘我親近這村鎮時，不善法衰退、善法增長’，這樣的村鎮就應親近。‘賢友們，村鎮也應知為兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘賢友們，地方也應知為兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某地方是：‘我親近這地方時，不善法增長、善法衰退’，這樣的地方就不應親近。其中，若知道某地方是：‘我親近這地方時，不善法衰退、善法增長’，這樣的地方就應親近。‘賢友們，地方也應知為兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。”第六[經]。
七、須多婆經
七、一時，世尊住在王舍城靈鷲山。那時，須多婆（Sutavā）遊方者來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的須多婆遊方者對世尊這樣說——
“尊者，世尊，有一次，我就住在這王舍城、[即]山圍（Giribbaja）。尊者，在那裡，這是我當面從世尊聽聞、當面領受的：‘須多婆，凡是那位阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，他不可能違犯五種事：漏盡比丘不可能故意奪取生類之命；漏盡比丘不可能取所謂偷盜的不與之物；漏盡比丘不可能行淫慾法；漏盡比丘不可能明知而說妄語；漏盡比丘不可能像從前在家時那樣積蓄而受用諸欲。’尊者，這[話]是否我從世尊那裡善聽聞、善把持、善作意、善憶持了呢？”
“須多婆，你確實對這[話]善聽聞、善把持、善作意、善憶持了。須多婆，我從前與現在都這樣說：‘凡是那位阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，他不可能違犯九種事：漏盡比丘不可能故意奪取生類之命；漏盡比丘不可能取所謂偷盜的不與之物；漏盡比丘不可能行淫慾法；漏盡比丘不可能明知而說妄語；漏盡比丘不可能像從前在家時那樣積蓄而受用諸欲；漏盡比丘不可能行欲趣；漏盡比丘不可能行瞋趣；漏盡比丘不可能行痴趣；漏盡比丘不可能行怖趣。’須多婆，我從前與現在都這樣說：‘凡是那位阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，他不可能違犯這九種事。’”第七[經]。
八、薩闍經
八、一時，世尊住在王舍城靈鷲山。那時，薩闍（Sajjha）遊方者來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的薩闍遊方者對世尊這樣說——
“尊者、世尊，有一次我就住在這王舍城、[即]山圍（Giribbaja）。尊者，在那裡，這是我當面從世尊聽聞、當面領受的：‘薩闍，凡是那阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，他不可能違犯五種事：漏盡比丘不可能故意奪取生類之命；漏盡比丘不可能取所謂偷盜的不與之物；漏盡比丘不可能行淫慾法；漏盡比丘不可能明知而說妄語；漏盡比丘不可能像從前在家時那樣積蓄而受用諸欲。’尊者，我對世尊的這[話]，是否已善聽聞、善把持、善作意、善憶持了呢？”
“薩闍，你對這[話]確實已善聽聞、善把持、善作意、善憶持了。薩闍，我從前與現在都這樣說：‘凡是那阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，他不可能違犯九種事：漏盡比丘不可能故意奪取生類之命……乃至……漏盡比丘不可能像從前在家時那樣積蓄而受用諸欲；漏盡比丘不可能捨棄佛；漏盡比丘不可能捨棄法；漏盡比丘不可能捨棄僧團；漏盡比丘不可能捨棄學處。’薩闍，我從前與現在都這樣說：‘凡是那阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，他不可能違犯這九種事。’”第八[經]。
九、人經
九、“諸比丘，世間有這九種人存在、可得。哪九種[人]呢？阿羅漢、為阿羅漢果而行道者、阿那含、為作證阿那含果而行道者、斯陀含、為作證斯陀含果而行道者、須陀洹、為作證須陀洹果而行道者、凡夫——諸比丘，這就是世間存在、可得的九種人。”第九[經]。
十、應供養者經
十、“諸比丘，有這九種人，是應供養者、應款待者、應奉施者、應合掌者，是世間無上的福田。哪九種[人]呢？阿羅漢、為阿羅漢果而行道者、阿那含、為作證阿那含果而行道者、斯陀含、為作證斯陀含果而行道者、須陀洹、為作證須陀洹果而行道者、種姓者（gotrabhū）——諸比丘，這九種人是應供養者……乃至……是世間無上的福田。”第十[經]。
正覺品第一。
其攝頌——
正覺與依止，彌酰、難陀迦、力；
親近、須多婆、薩闍，人與應供養者。