二、第二五十[經]
（六）一、瞿曇彌品
一、瞿曇彌經
五十一、一時，世尊住在釋迦[國]迦毘羅衛的尼拘陀園。那時，摩訶波闍波提瞿曇彌（Mahāpajāpatī Gotamī）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的摩訶波闍波提瞿曇彌對世尊這樣說——“尊者，若女人能得以在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者，那就好了。”“夠了，瞿曇彌！你不要喜歡女人在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者。”
第二次，摩訶波闍波提瞿曇彌對世尊這樣說——“尊者，若女人能得以在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者，那就好了。”“夠了，瞿曇彌！你不要喜歡女人在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者。”第三次，摩訶波闍波提瞿曇彌對世尊這樣說——“尊者，若女人能得以在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者，那就好了。”“夠了，瞿曇彌！你不要喜歡女人在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者。”
那時，摩訶波闍波提瞿曇彌[想]：“世尊不允許女人在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者”，便苦惱、憂悶，淚流滿面、哭泣著，禮敬世尊，右繞之後離去。
那時，世尊在迦毘羅衛隨意住了[一段時間]之後，向毘舍離遊行而去。依次遊行，來到毘舍離。世尊就住在毘舍離大林重閣講堂。那時，摩訶波闍波提瞿曇彌令人剪除頭髮，披上袈裟衣，與眾多釋迦女一同向毘舍離出發，依次來到毘舍離大林重閣講堂。那時，摩訶波闍波提瞿曇彌雙足腫脹、身體沾滿塵土，苦惱、憂悶，淚流滿面、哭泣著，站在門屋外。
具壽阿難看見摩訶波闍波提瞿曇彌雙足腫脹、身體沾滿塵土，苦惱、憂悶，淚流滿面、哭泣著，站在門屋外。看見之後，對摩訶波闍波提瞿曇彌這樣說——“瞿曇彌，你為什麼雙足腫脹、身體沾滿塵土，苦惱、憂悶，淚流滿面、哭泣著，站在門屋外呢？”“阿難尊者，因為世尊不允許女人在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者。”“瞿曇彌，那麼你就暫且在這裡稍待片刻，待我請求世尊[允許]女人在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者。”
那時，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，這位摩訶波闍波提瞿曇彌雙足腫脹、身體沾滿塵土，苦惱、憂悶，淚流滿面、哭泣著，站在門屋外，[想]：‘世尊不允許女人在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者。’尊者，若女人能得以在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者，那就好了。”“夠了，阿難！你不要喜歡女人在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者。”
第二次……乃至……第三次，具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，若女人能得以在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者，那就好了。”“夠了，阿難！你不要喜歡女人在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者。”
那時，具壽阿難這樣想：“世尊不允許女人在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者。我何不以別的理趣請求世尊[允許]女人在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者呢？”那時，具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，女人在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者之後，能作證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果或阿羅漢果嗎？”“阿難，女人在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者之後，能作證須陀洹果，也能作證斯陀含果，也能作證阿那含果，也能作證阿羅漢果。”“尊者，若女人在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者之後，能作證須陀洹果……乃至……阿羅漢果，尊者，摩訶波闍波提瞿曇彌於世尊是多所作的：[她是]世尊的姨母、養育者、撫養者、給乳者；世尊的生母命終時，她以乳哺育了[世尊]。尊者，若女人能得以在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者，那就好了。”
“阿難，若摩訶波闍波提瞿曇彌接受八重法，那就作為她的具足戒吧——
“受具足戒已滿百年的比丘尼，應對當天受具足戒的比丘作禮拜、起立、合掌、恭敬之業。這一法也是應恭敬、尊重、敬重、供養之後，終身不可違越的。
“比丘尼不應在無比丘的住處入雨安居。這一法也是應恭敬、尊重、敬重、供養之後，終身不可違越的。
“比丘尼每半月應從比丘僧團期求兩種法——問布薩與為受教誡而往詣。這一法也是應恭敬、尊重、敬重、供養之後，終身不可違越的。
“已度過雨安居的比丘尼，應在兩部僧團中以三處自恣——以所見、或以所聞、或以嫌疑。這一法也是應恭敬、尊重、敬重、供養之後，終身不可違越的。
“犯了重法的比丘尼，應在兩部僧團中行半月摩那埵。這一法也是應恭敬、尊重、敬重、供養之後，終身不可違越的。
“對已於六法中兩年學過學處的式叉摩那，應在兩部僧團中尋求具足戒。這一法也是應恭敬、尊重、敬重、供養之後，終身不可違越的。
“比丘尼無論以任何理趣，都不應辱罵、謾罵比丘。這一法也是應恭敬、尊重、敬重、供養之後，終身不可違越的。
“從今日起，比丘尼對比丘的言路已被遮止，比丘對比丘尼的言路未被遮止。這一法也是應恭敬、尊重、敬重、供養之後，終身不可違越的。
“阿難，若摩訶波闍波提瞿曇彌接受這八重法，那就作為她的具足戒吧。”
那時，具壽阿難在世尊面前學取了這八重法之後，來到摩訶波闍波提瞿曇彌之處；到了之後，對摩訶波闍波提瞿曇彌這樣說——
“瞿曇彌，若你接受八重法，那就將是你的具足戒——
“受具足戒已滿百年的比丘尼，應對當天受具足戒的比丘作禮拜、起立、合掌、恭敬之業。這一法也是應恭敬、尊重、敬重、供養之後，終身不可違越的……乃至……
“從今日起，比丘尼對比丘的言路已被遮止，比丘對比丘尼的言路未被遮止。這一法也是應恭敬、尊重、敬重、供養之後，終身不可違越的。瞿曇彌，若你接受這八重法，那就將是你的具足戒。”
“阿難尊者，猶如女人或男人，年少、青春、好裝飾，洗了頭，得了青蓮華鬘、或婆師迦華鬘、或阿提目多伽華鬘，以雙手接過，安置於最上之支、[即]頭上；同樣，阿難尊者，我接受這終身不可違越的八重法。”
那時，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，摩訶波闍波提瞿曇彌已接受了終身不可違越的八重法。”
“阿難，若女人不得在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者，阿難，梵行將會久住，正法將會住立一千年。阿難，而既然女人已在如來所宣說的法與律中從家出家、成為無家者，阿難，如今梵行將不會久住。阿難，如今正法將住立五百年。
“阿難，猶如凡任何女多男少的家族，都容易被盜賊、甕盜侵犯；同樣，阿難，在哪一種法與律中女人得以從家出家、成為無家者，那梵行就不會久住。
“阿難，猶如在茂盛的稻田中落下名叫白骨的一種病害，那稻田就這樣不會久住；同樣，阿難，在哪一種法與律中女人得以從家出家、成為無家者，那梵行就不會久住。
“阿難，猶如在茂盛的甘蔗田中落下名叫茜赤的一種病害，那甘蔗田就這樣不會久住；同樣，阿難，在哪一種法與律中女人得以從家出家、成為無家者，那梵行就不會久住。
“阿難，猶如人為了不讓水越出，預先為大池塘築起堤岸；同樣，阿難，我預先為比丘尼們制定了終身不可違越的八重法。”第一[經]。
二、教誡經
五十二、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，具足多少法的比丘，應被認可為教誡比丘尼者呢？”
“阿難，具足八種法的比丘，應被認可為教誡比丘尼者。具足哪八種[法]呢？阿難，在此，比丘具戒……乃至……受持學處而學習；是多聞者……乃至……以見善通達；而且他對兩部波羅提木叉都已詳細善學，善加分別，善能轉誦，善加抉擇——依經、依隨附的文句；言語良善，善於言辭，具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理；有能力以法語對比丘尼僧團開示、勸導、激勵、令歡喜；大多為比丘尼們所愛、所可意；而且這[比丘]不曾與為世尊而出家、身著袈裟衣的[女子]犯過重法；是滿二十臘者，或超過二十臘者。阿難，具足這八種法的比丘，應被認可為教誡比丘尼者。”第二[經]。
三、略說經
五十三、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，摩訶波闍波提瞿曇彌來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的那位摩訶波闍波提瞿曇彌對世尊這樣說——
“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法，使我聽了世尊的法之後，能獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住。”“瞿曇彌，凡是你所能了知的諸法：‘這些法導向有貪而非離貪，導向繫縛而非離繫縛，導向積集而非損減，導向大欲而非少欲，導向不知足而非知足，導向聚眾而非遠離，導向懈怠而非精進的發起，導向難養而非易養’，瞿曇彌，你應當一向地受持：‘這不是法，這不是律，這不是導師之教。’”
“而瞿曇彌，凡是你所能了知的諸法：‘這些法導向離貪而非有貪，導向離繫縛而非繫縛，導向損減而非積集，導向少欲而非大欲，導向知足而非不知足，導向遠離而非聚眾，導向精進的發起而非懈怠，導向易養而非難養’，瞿曇彌，你應當一向地受持：‘這是法，這是律，這是導師之教。’”第三[經]。
四、長膝經
五十四、一時，世尊住在拘利[國]，[有]一座名叫迦迦羅跋多（Kakkarapatta）的拘利人市鎮。那時，拘利子長膝（Dīghajāṇu koliyaputta）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的拘利子長膝對世尊這樣說——“尊者，我們是在家人、受用諸欲者，住於兒女擁擠之床，享用迦屍旃檀，佩戴花鬘、香、塗香，領受金銀。尊者，對這樣的我們，願世尊為我們這樣說法——[說]那些對我們會導向現法利益、現法安樂、來世利益、來世安樂的法。”
“虎路（Byagghapajja），有這四種法導向良家子的現法利益、現法安樂。哪四種[法]呢？奮起具足、守護具足、善友性、平衡的生活。虎路，什麼是奮起具足呢？虎路，在此，良家子以某種事業謀生——或以農耕，或以經商，或以牧牛，或以射術，或以王家職事，或以某種其他技藝——他於其中熟練、不懶惰，具足於其中[適宜]方法的審察，足以親自去做，足以安排[他人去做]。虎路，這稱為奮起具足。
“虎路，什麼是守護具足呢？虎路，在此，良家子有以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物。他以看管、守護來保全它們：‘怎樣才能使我的這些財物既不被諸王奪去，也不被盜賊奪去，不被火燒，不被水衝，不被不親愛的諸嗣奪去呢？’虎路，這稱為守護具足。
“虎路，什麼是善友性呢？虎路，在此，良家子住在哪個村落或市鎮，那裡凡有居士或居士子——或年少而戒德增長者，或年長而戒德增長者——具足信、具足戒、具足施捨、具足慧，他便與他們共處、交談、進行討論；隨學那樣的具足信者的信具足，隨學那樣的具足戒者的戒具足，隨學那樣的具足施捨者的施捨具足，隨學那樣的具足慧者的慧具足。虎路，這稱為善友性。
“虎路，什麼是平衡的生活呢？虎路，在此，良家子了知財物的收入，了知財物的支出，過平衡的生活，不太奢侈、也不太寒儉：‘這樣，我的收入將會壓過支出而持續，我的支出不會壓過收入而持續。’虎路，猶如秤者或秤者的學徒，提起秤來便知道：‘以這麼多而下沉了’，或‘以這麼多而上揚了’；同樣，虎路，良家子了知財物的收入，了知財物的支出，過平衡的生活，不太奢侈、也不太寒儉：‘這樣，我的收入將會壓過支出而持續，我的支出不會壓過收入而持續。’虎路，若這良家子收入少而過奢華的生活，會有人說他：‘這良家子像吃優曇婆羅果者那樣吃用財物。’虎路，而若這良家子收入多而過艱苦的生活，會有人說他：‘這良家子將像無主之人那樣死去。’虎路，而當這良家子了知財物的收入，了知財物的支出，過平衡的生活，不太奢侈、也不太寒儉：‘這樣，我的收入將會壓過支出而持續，我的支出不會壓過收入而持續’——虎路，這稱為平衡的生活。
“虎路，這樣生起的財物，有四種損耗之門——耽於女色、耽於酒、耽於賭博，有惡友、有惡伴、有惡隨從。虎路，猶如大池塘有四個進入之門，也有四個損耗之門。有人把它的那些進入之門堵上，把那些損耗之門打開，天也不正常地降下雨流。虎路，這樣，那大池塘便只應期待衰退，不會增長；同樣，虎路，這樣生起的財物，有四種損耗之門——耽於女色、耽於酒、耽於賭博，有惡友、有惡伴、有惡隨從。
“虎路，這樣生起的財物，有四種進入之門——不耽於女色、不耽於酒、不耽於賭博，有善友、有善伴、有善隨從。虎路，猶如大池塘有四個進入之門，也有四個損耗之門。有人把它的那些進入之門打開，把那些損耗之門堵上，天也正常地降下雨流。虎路，這樣，那大池塘便只應期待增長，不會衰退；同樣，虎路，這樣生起的財物，有四種進入之門——不耽於女色、不耽於酒、不耽於賭博，有善友、有善伴、有善隨從。虎路，這四種法導向良家子的現法利益、現法安樂。
“虎路，有這四種法導向良家子的來世利益、來世安樂。哪四種[法]呢？信具足、戒具足、施捨具足、慧具足。虎路，什麼是信具足呢？虎路，在此，良家子有信，信如來的正覺：‘那位世尊亦即是……乃至……天人導師、佛陀、世尊。’虎路，這稱為信具足。
“虎路，什麼是戒具足呢？虎路，在此，良家子離殺生……乃至……離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類。虎路，這稱為戒具足。
“虎路，什麼是施捨具足呢？虎路，在此，良家子以離了慳垢的心居家，施捨無所保留、手常潔淨、樂於捨棄、堪受人乞求、樂於布施與分享。虎路，這稱為施捨具足。
“虎路，什麼是慧具足呢？虎路，在此，良家子是有慧者，具足通達生滅的慧——[那是]聖的、能洞察的、能導向正確盡苦的[慧]。虎路，這稱為慧具足。虎路，這四種法導向良家子的來世利益、來世安樂。”
“於諸事務中奮起，不放逸，善於安排，
過平衡的生活，守護所積聚的[財物]。
“有信，具足戒，寬仁，離慳吝，
他常淨化道路——那來世的安穩[之道]。
“這些八法，屬於有信而求家居者，
由具真實之名者所宣說，於兩處都帶來安樂。
“為了現法的利益，以及來世的安樂；
在家者們的施捨與福德，就這樣增長。”第四[經]。
五、鬱闍迦經
五十五、那時，鬱闍迦婆羅門（Ujjaya brāhmaṇa）來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的鬱闍迦婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，我們想要出外遠行。對這樣的我們，願喬達摩尊師為我們這樣說法——[說]那些對我們會導向現法利益、現法安樂、來世利益、來世安樂的法。”
“婆羅門，有這四種法導向良家子的現法利益、現法安樂。哪四種[法]呢？奮起具足、守護具足、善友性、平衡的生活。婆羅門，什麼是奮起具足呢？婆羅門，在此，良家子以某種事業謀生——或以農耕，或以經商，或以牧牛，或以射術，或以王家職事，或以某種其他技藝——他於其中熟練、不懶惰，具足於其中[適宜]方法的審察，足以親自去做，足以安排[他人去做]。婆羅門，這稱為奮起具足。
“婆羅門，什麼是守護具足呢？婆羅門，在此，良家子有以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物。他以看管、守護來保全它們：‘怎樣才能使我的這些財物既不被諸王奪去，也不被盜賊奪去，不被火燒，不被水衝，不被不親愛的諸嗣奪去呢？’婆羅門，這稱為守護具足。
“婆羅門，什麼是善友性呢？婆羅門，在此，良家子住在哪個村落或市鎮，那裡凡有居士或居士子——或年少而戒德增長者，或年長而戒德增長者——具足信、具足戒、具足施捨、具足慧，他便與他們共處、交談、進行討論；隨學那樣的具足信者的信具足，隨學那樣的具足戒者的戒具足，隨學那樣的具足施捨者的施捨具足，隨學那樣的具足慧者的慧具足。婆羅門，這稱為善友性。
“婆羅門，什麼是平衡的生活呢？婆羅門，在此，良家子了知財物的收入，了知財物的支出，過平衡的生活，不太奢侈、也不太寒儉：‘這樣，我的收入將會壓過支出而持續，我的支出不會壓過收入而持續。’婆羅門，猶如秤者或秤者的學徒，提起秤來便知道：‘以這麼多而下沉了’，或‘以這麼多而上揚了’；同樣，婆羅門，良家子了知財物的收入，了知財物的支出，過平衡的生活，不太奢侈、也不太寒儉：‘這樣，我的收入將會壓過支出而持續，我的支出不會壓過收入而持續。’婆羅門，若這良家子收入少而過奢華的生活，會有人說他：‘這良家子像吃優曇婆羅果者那樣吃用財物。’婆羅門，而若這良家子收入多而過艱苦的生活，會有人說他：‘這良家子將像無主之人那樣死去。’婆羅門，而當這良家子了知財物的收入，了知財物的支出，過平衡的生活，不太奢侈、也不太寒儉：‘這樣，我的收入將會壓過支出而持續，我的支出不會壓過收入而持續’——婆羅門，這稱為平衡的生活。
“婆羅門，這樣生起的財物，有四種損耗之門——耽於女色、耽於酒、耽於賭博，有惡友、有惡伴、有惡隨從。婆羅門，猶如大池塘有四個進入之門，也有四個損耗之門。有人把它的那些進入之門堵上，把那些損耗之門打開，天也不正常地降下雨流。婆羅門，這樣，那大池塘便只應期待衰退，不會增長；同樣，婆羅門，這樣生起的財物，有四種損耗之門——耽於女色、耽於酒、耽於賭博，有惡友、有惡伴、有惡隨從。
“婆羅門，這樣生起的財物，有四種進入之門——不耽於女色、不耽於酒、不耽於賭博，有善友、有善伴、有善隨從。婆羅門，猶如大池塘有四個進入之門，也有四個損耗之門。有人把它的那些進入之門打開，把那些損耗之門堵上，天也正常地降下雨流。婆羅門，這樣，那大池塘便只應期待增長，不會衰退；同樣，婆羅門，這樣生起的財物，有四種進入之門——不耽於女色……乃至……有善隨從。婆羅門，這四種法導向良家子的現法利益、現法安樂。
“婆羅門，有這四種法導向良家子的來世利益、來世安樂。哪四種[法]呢？信具足、戒具足、施捨具足、慧具足。婆羅門，什麼是信具足呢？婆羅門，在此，良家子有信，信如來的正覺：‘那位世尊亦即是……乃至……天人導師、佛陀、世尊。’婆羅門，這稱為信具足。
“婆羅門，什麼是戒具足呢？婆羅門，在此，良家子離殺生……乃至……離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類。婆羅門，這稱為戒具足。
“婆羅門，什麼是施捨具足呢？婆羅門，在此，良家子以離了慳垢的心居家，施捨無所保留、手常潔淨、樂於捨棄、堪受人乞求、樂於布施與分享。婆羅門，這稱為施捨具足。
“婆羅門，什麼是慧具足呢？婆羅門，在此，良家子是有慧者……乃至……能導向正確盡苦的[慧]。婆羅門，這稱為慧具足。婆羅門，這四種法導向良家子的來世利益、來世安樂。”
“於諸事務中奮起，不放逸，善於安排，
過平衡的生活，守護所積聚的[財物]。
“有信，具足戒，寬仁，離慳吝，
他常淨化道路——那來世的安穩[之道]。
“這些八法，屬於有信而求家居者，
由具真實之名者所宣說，於兩處都帶來安樂。
“為了現法的利益，以及來世的安樂；
在家者們的施捨與福德，就這樣增長。”第五[經]。
六、怖畏經
五十六、“‘怖畏’，諸比丘，這是諸欲的增語。‘苦’，諸比丘，這是諸欲的增語。‘病’，諸比丘，這是諸欲的增語。‘瘡’，諸比丘，這是諸欲的增語。‘箭’，諸比丘，這是諸欲的增語。‘執著’，諸比丘，這是諸欲的增語。‘泥’，諸比丘，這是諸欲的增語。‘胎’，諸比丘，這是諸欲的增語。諸比丘，為什麼‘怖畏’是諸欲的增語呢？諸比丘，因為這為欲貪（kāmarāga）所染、為欲貪（chandarāga）所縛者，既不能從現法的怖畏中解脫，也不能從來世的怖畏中解脫，因此‘怖畏’是諸欲的增語。諸比丘，為什麼‘苦’……乃至……‘病’……‘瘡’……‘箭’……‘執著’……‘泥’……‘胎’是諸欲的增語呢？諸比丘，因為這為欲貪所染、為欲貪所縛者，既不能從現法的胎中解脫，也不能從來世的胎中解脫，因此‘胎’是諸欲的增語。”
“怖畏與苦與病，瘡與箭與執著，
泥與胎——兩兩[並稱]，這些被稱為諸欲，
凡夫粘著於其中。
“被可愛之相所淹沒者，又再趣向於胎；
而當比丘熱勤，不捨棄正知之時，
“如是的他，越過這泥沼、險路之後，
觀察被生與老所纏、顫動著的眾生。”第六[經]。
七、第一應供養者經
五十七、“諸比丘，具足八種法的比丘，是應供養者、應款待者、應奉施者、應合掌者，是世間無上的福田。具足哪八種[法]呢？諸比丘，在此，比丘具戒……乃至……受持學處而學習；是多聞者……乃至……以見善通達；是善友者、善伴者、善隨從者；是正見者，具足正見解；是那屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者；他回憶起許多種宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住；他以清淨、超人的天眼……乃至……了知眾生隨業而去；由於諸漏的滅盡……乃至……證知，成就並住。諸比丘，具足這八種法的比丘，是應供養者……乃至……是世間無上的福田。”第七[經]。
八、第二應供養者經
五十八、“諸比丘，具足八種法的比丘，是應供養者……乃至……是世間無上的福田。具足哪八種[法]呢？諸比丘，在此，比丘具戒……乃至……受持學處而學習；是多聞者……乃至……以見善通達；住於發起精進，有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔；是林野住者，[住於]邊遠的坐臥處；是堪忍不樂與樂者，一再地制勝已生的不樂而住；是堪忍怖畏與驚駭者，一再地制勝已生的怖畏與驚駭而住；是那屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者；由於諸漏的滅盡……乃至……證知，成就並住。諸比丘，具足這八種法的比丘，是應供養者……乃至……是世間無上的福田。”第八[經]。
九、第一人經
五十九、“諸比丘，有這八種人，是應供養者、應款待者、應奉施者、應合掌者，是世間無上的福田。哪八種[人]呢？須陀洹、為作證須陀洹果而行道者；斯陀含、為作證斯陀含果而行道者；阿那含、為作證阿那含果而行道者；阿羅漢、為阿羅漢果而行道者。諸比丘，這八種人是應供養者……乃至……是世間無上的福田。”
“四位行道者，與四位住於果者；
這就是正直的僧團，具足慧與戒。
“對於正在祭祀的人們、求福的眾生，
造作有所依之福時，施於僧團有大果。”第九[經]。
十、第二人經
六十、“諸比丘，有這八種人，是應供養者……乃至……是世間無上的福田。哪八種[人]呢？須陀洹、為作證須陀洹果而行道者……乃至……阿羅漢、為阿羅漢果而行道者。諸比丘，這八種人是應供養者……乃至……是世間無上的福田。”
“四位行道者，與四位住於果者；
這就是最上的僧團，眾生中的八人。
“對於正在祭祀的人們、求福的眾生，
造作有所依之福時，施於此處有大果。”第十[經]。
瞿曇彌品第一。
其攝頌——
瞿曇彌、教誡、略說，長膝與鬱闍迦；
怖畏、兩應供養者，兩[經]、八人。