（七）二、地震品
一、欲求經
六十一、“諸比丘，世間有這八種人存在、可得。哪八種[人]呢？諸比丘，在此，遠離而住、活命無所依賴的比丘，生起為了利養的欲求。他為了利養而奮起、努力、精勤。當他為了利養而奮起、努力、精勤時，利養卻不生起。他因那不得利養而憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂。諸比丘，這稱為：‘比丘為了利養懷著欲求而住，為了利養而奮起、努力、精勤，不得利養，憂愁、悲泣，從正法退墮了。’
“諸比丘，又在此，遠離而住、活命無所依賴的比丘，生起為了利養的欲求。他為了利養而奮起、努力、精勤。當他為了利養而奮起、努力、精勤時，利養生起了。他因那利養而陶醉、放逸、陷入放逸。諸比丘，這稱為：‘比丘為了利養懷著欲求而住，為了利養而奮起、努力、精勤，得了利養，陶醉、放逸，從正法退墮了。’
“諸比丘，又在此，遠離而住、活命無所依賴的比丘，生起為了利養的欲求。他不為了利養而奮起、不努力、不精勤。當他不為了利養而奮起、不努力、不精勤時，利養不生起。他因那不得利養而憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂。諸比丘，這稱為：‘比丘為了利養懷著欲求而住，不為了利養而奮起、不努力、不精勤，不得利養，憂愁、悲泣，從正法退墮了。’
“諸比丘，又在此，遠離而住、活命無所依賴的比丘，生起為了利養的欲求。他不為了利養而奮起、不努力、不精勤。當他不為了利養而奮起、不努力、不精勤時，利養卻生起了。他因那利養而陶醉、放逸、陷入放逸。諸比丘，這稱為：‘比丘為了利養懷著欲求而住，不為了利養而奮起、不努力、不精勤，得了利養，陶醉、放逸，從正法退墮了。’
“諸比丘，又在此，遠離而住、活命無所依賴的比丘，生起為了利養的欲求。他為了利養而奮起、努力、精勤。當他為了利養而奮起、努力、精勤時，利養卻不生起。他不因那不得利養而憂愁、不疲憊、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷於迷亂。諸比丘，這稱為：‘比丘為了利養懷著欲求而住，為了利養而奮起、努力、精勤，不得利養，不憂愁、不悲泣，未從正法退墮。’
“諸比丘，又在此，遠離而住、活命無所依賴的比丘，生起為了利養的欲求。他為了利養而奮起、努力、精勤。當他為了利養而奮起、努力、精勤時，利養生起了。他不因那利養而陶醉、不放逸、不陷入放逸。諸比丘，這稱為：‘比丘為了利養懷著欲求而住，為了利養而奮起、努力、精勤，得了利養，不陶醉、不放逸，未從正法退墮。’
“諸比丘，又在此，遠離而住、活命無所依賴的比丘，生起為了利養的欲求。他不為了利養而奮起、不努力、不精勤。當他不為了利養而奮起、不努力、不精勤時，利養不生起。他不因那不得利養而憂愁、不疲憊、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷於迷亂。諸比丘，這稱為：‘比丘為了利養懷著欲求而住，不為了利養而奮起、不努力、不精勤，不得利養，不憂愁、不悲泣，未從正法退墮。’
“諸比丘，又在此，遠離而住、活命無所依賴的比丘，生起為了利養的欲求。他不為了利養而奮起、不努力、不精勤。當他不為了利養而奮起、不努力、不精勤時，利養卻生起了。他不因那利養而陶醉、不放逸、不陷入放逸。諸比丘，這稱為：‘比丘為了利養懷著欲求而住，不為了利養而奮起、不努力、不精勤，得了利養，不陶醉、不放逸，未從正法退墮。’諸比丘，這就是世間存在、可得的八種人。”第一[經]。
二、堪能經
六十二、“諸比丘，具足六種法的比丘，堪為自己，堪為他人。具足哪六種[法]呢？諸比丘，在此，比丘於諸善法是速了知者；是於所聞諸法有憶持之性者；是詳察所憶持諸法之義者；是了知義、了知法而行法隨法者；言語良善，善於言辭，具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理；是諸同梵行者的開示者、勸導者、激勵者、令歡喜者。諸比丘，具足這六種法的比丘，堪為自己，堪為他人。
“諸比丘，具足五種法的比丘，堪為自己，堪為他人。具足哪五種[法]呢？諸比丘，在此，比丘並不是於諸善法速了知者；是於所聞諸法有憶持之性者；是詳察所憶持諸法之義者；是了知義、了知法而行法隨法者；言語良善……乃至……能令人了知義理；是諸同梵行者的開示者、勸導者、激勵者、令歡喜者。諸比丘，具足這五種法的比丘，堪為自己，堪為他人。
“諸比丘，具足四種法的比丘，堪為自己，不堪為他人。具足哪四種[法]呢？諸比丘，在此，比丘於諸善法是速了知者；是於所聞諸法有憶持之性者；是詳察所憶持諸法之義者；是了知義、了知法而行法隨法者；言語不良善，不善於言辭，不具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理；不是諸同梵行者的開示者、勸導者、激勵者、令歡喜者。諸比丘，具足這四種法的比丘，堪為自己，不堪為他人。
“諸比丘，具足四種法的比丘，堪為他人，不堪為自己。具足哪四種[法]呢？諸比丘，在此，比丘於諸善法是速了知者；是於所聞諸法有憶持之性者；不是詳察所憶持諸法之義者；不是了知義、了知法而行法隨法者；言語良善，善於言辭……乃至……能令人了知義理；是諸同梵行者的開示者……乃至……。諸比丘，具足這四種法的比丘，堪為他人，不堪為自己。
“諸比丘，具足三種法的比丘，堪為自己，不堪為他人。具足哪三種[法]呢？諸比丘，在此，比丘並不是於諸善法速了知者；是於所聞諸法有憶持之性者；是詳察所憶持諸法之義者；是了知義、了知法而行法隨法者；言語不良善，不善於言辭，不具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理；不是諸同梵行者的開示者、勸導者、激勵者、令歡喜者。諸比丘，具足這三種法的比丘，堪為自己，不堪為他人。
“諸比丘，具足三種法的比丘，堪為他人，不堪為自己。具足哪三種[法]呢？諸比丘，在此，比丘並不是於諸善法速了知者；是於所聞諸法有憶持之性者；不是詳察所憶持諸法之義者；不是了知義、了知法而行法隨法者；言語良善……乃至……能令人了知義理；是諸同梵行者的開示者、勸導者、激勵者、令歡喜者。諸比丘，具足這三種法的比丘，堪為他人，不堪為自己。
“諸比丘，具足兩種法的比丘，堪為自己，不堪為他人。具足哪兩種[法]呢？諸比丘，在此，比丘並不是於諸善法速了知者；不是於所聞諸法有憶持之性者；是詳察所憶持諸法之義者；是了知義、了知法而行法隨法者；言語不良善……乃至……能令人了知義理；不是諸同梵行者的開示者……乃至……。諸比丘，具足這兩種法的比丘，堪為自己，不堪為他人。
“諸比丘，具足兩種法的比丘，堪為他人，不堪為自己。具足哪兩種[法]呢？諸比丘，在此，比丘並不是於諸善法速了知者；不是於所聞諸法有憶持之性者；不是詳察所憶持諸法之義者；不是了知義、了知法而行法隨法者；言語良善，善於言辭，具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理；是諸同梵行者的開示者、勸導者、激勵者、令歡喜者。諸比丘，具足這兩種法的比丘，堪為他人，不堪為自己。”第二[經]。
三、略說經
六十三、那時，某位比丘來到世尊之處……乃至……坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說——“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法，使我聽了世尊的法之後，能獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住。”“正是這樣，此中有些愚痴人只是請求我，而當法已被宣說時，卻以為應當[一味]跟隨著我。”“尊者，願世尊為我簡略地說法，願善逝為我簡略地說法，或許我能了知世尊所說之義，或許我能成為世尊所說之[法]的繼承者。”“因此，比丘，你應當這樣修學：‘我的心將於內住立、善住立，已生的惡不善法將不會遍取[我的]心而住。’比丘，你應當這樣修學。
“比丘，當你的心於內住立、善住立，已生的惡不善法不遍取[你的]心而住時，比丘，那時你應當這樣修學：‘我的慈心解脫將會是已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤的。’比丘，你應當這樣修學。
“比丘，當你這個定如是已修習、已多作時，比丘，那時你也應當把這個定修習為有尋有伺的，也應當修習為無尋唯伺的，也應當修習為無尋無伺的，也應當修習為有喜的，也應當修習為無喜的，也應當修習為與樂俱行的，也應當修習為與舍俱行的。
“比丘，當你這個定如是已修習、善修習時，比丘，那時你應當這樣修學：‘我的悲心解脫……我的喜心解脫……我的舍心解脫將會是已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤的。’比丘，你應當這樣修學。
“比丘，當你這個定如是已修習、善修習時，比丘，那時你也應當把這個定修習為有尋有伺的，也應當修習為無尋唯伺的，也應當修習為無尋無伺的，也應當修習為有喜的，也應當修習為無喜的，也應當修習為與樂俱行的，也應當修習為與舍俱行的。
“比丘，當你這個定如是已修習、善修習時，比丘，那時你應當這樣修學：‘我要於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。’比丘，你應當這樣修學。
“比丘，當你這個定如是已修習、已多作時，比丘，那時你也應當把這個定修習為有尋有伺的，也應當修習為無尋唯伺的，也應當修習為無尋無伺的，也應當修習為有喜的，也應當修習為無喜的，也應當修習為與樂俱行的，也應當修習為與舍俱行的。
“比丘，當你這個定如是已修習、善修習時，比丘，那時你應當這樣修學：‘我要於諸受隨觀受而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。’‘我要於心隨觀心而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。’‘我要於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。’比丘，你應當這樣修學。
“比丘，當你這個定如是已修習、已多作時，比丘，那時你也應當把這個定修習為有尋有伺的，也應當修習為無尋唯伺的，也應當修習為無尋無伺的，也應當修習為有喜的，也應當修習為無喜的，也應當修習為與樂俱行的，也應當修習為與舍俱行的。
“比丘，當你這個定如是已修習、善修習時，比丘，那時你無論往哪裡去，都將安樂地去；無論在哪裡站立，都將安樂地站立；無論在哪裡坐，都將安樂地坐；無論在哪裡躺臥，都將安樂地躺臥。”
那時，那位比丘受世尊以這教誡教誡之後，從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去。那時，那位比丘獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而那位比丘也成為阿羅漢之一。第三[經]。
四、伽耶山頂經
六十四、一時，世尊住在伽耶的伽耶山頂。在那裡，世尊召喚諸比丘……乃至……“諸比丘，我在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，只覺知光明，卻不見諸色。
“諸比丘，我這樣想：‘若我既覺知光明，又見諸色，這樣，我的這智見就會更為遍淨。’
“諸比丘，後來我不放逸、熱勤、自策勵而住，既覺知光明，又見諸色；然而我不與那些天神共處、交談、進行討論。
“諸比丘，我這樣想：‘若我既覺知光明，又見諸色，又與那些天神共處、交談、進行討論，這樣，我的這智見就會更為遍淨。’
“諸比丘，後來我不放逸、熱勤、自策勵而住，既覺知光明，又見諸色，又與那些天神共處、交談、進行討論；然而我不知那些天神：‘這些天神來自某某天眾或某某天眾’。
“諸比丘，我這樣想：‘若我既覺知光明，又見諸色，又與那些天神共處、交談、進行討論，又知那些天神：“這些天神來自某某天眾或某某天眾”，這樣，我的這智見就會更為遍淨。’
“諸比丘，後來我不放逸、熱勤、自策勵而住，既覺知光明，又見諸色，又與那些天神共處、交談、進行討論，又知那些天神：‘這些天神來自某某天眾或某某天眾’；然而我不知那些天神：‘這些天神由於這業的異熟，從這裡死後，投生到那裡’……乃至……我又知那些天神：‘這些天神由於這業的異熟，從這裡死後，投生到那裡’；然而我不知那些天神：‘這些天神由於這業的異熟，有如此的食物，經歷如此的苦樂’……乃至……我又知那些天神：‘這些天神由於這業的異熟，有如此的食物，經歷如此的苦樂’；然而我不知那些天神：‘這些天神如此長壽、如此久住’……乃至……我又知那些天神：‘這些天神如此長壽、如此久住’；然而我不知我是否曾與這些天神共住過，還是不曾共住過。
“諸比丘，我這樣想：‘若我既覺知光明，又見諸色，又與那些天神共處、交談、進行討論，又知那些天神：“這些天神來自某某天眾或某某天眾”，又知那些天神：“這些天神由於這業的異熟，從這裡死後，投生到那裡”，又知那些天神：“這些天神有如此的食物，經歷如此的苦樂”，又知那些天神：“這些天神如此長壽、如此久住”，又知我是否曾與這些天神共住過，還是不曾共住過，這樣，我的這智見就會更為遍淨。’
“諸比丘，後來我不放逸、熱勤、自策勵而住，既覺知光明，又見諸色，又與那些天神共處、交談、進行討論，又知那些天神：‘這些天神來自某某天眾或某某天眾’，又知那些天神：‘這些天神由於這業的異熟，從這裡死後，投生到那裡’，又知那些天神：‘這些天神有如此的食物，經歷如此的苦樂’，又知那些天神：‘這些天神如此長壽、如此久住’，又知我是否曾與諸天神共住過，還是不曾共住過。
“諸比丘，只要我這如此八轉的增上天的智見還未善清淨，諸比丘，我就未曾於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，自稱‘已現正覺無上正等正覺’。諸比丘，而當我這如此八轉的增上天的智見已善清淨時，諸比丘，我才於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，自稱‘已現正覺無上正等正覺’。而我生起了智與見：‘我的心解脫不動搖，這是最後一生，如今不再有後有。’”第四[經]。
五、勝處經
六十五、“諸比丘，有這八種勝處。哪八種[勝處]呢？內有色想者見外諸色，是少的、美色的與醜色的，作這樣的想：‘我勝過它們而知、而見。’這是第一勝處。
“內有色想者見外諸色，是無量的、美色的與醜色的，作這樣的想：‘我勝過它們而知、而見。’這是第二勝處。
“內無色想者見外諸色，是少的、美色的與醜色的，作這樣的想：‘我勝過它們而知、而見。’這是第三勝處。
“內無色想者見外諸色，是無量的、美色的與醜色的，作這樣的想：‘我勝過它們而知、而見。’這是第四勝處。
“內無色想者見外諸色，是青的、青色的、青所顯的、青光的，作這樣的想：‘我勝過它們而知、而見。’這是第五勝處。
“內無色想者見外諸色，是黃的、黃色的、黃所顯的、黃光的，作這樣的想：‘我勝過它們而知、而見。’這是第六勝處。
“內無色想者見外諸色，是赤的、赤色的、赤所顯的、赤光的，作這樣的想：‘我勝過它們而知、而見。’這是第七勝處。
“內無色想者見外諸色，是白的、白色的、白所顯的、白光的，作這樣的想：‘我勝過它們而知、而見。’這是第八勝處。諸比丘，這就是八種勝處。”第五[經]。
六、解脫經
六十六、“諸比丘，有這八種解脫。哪八種[解脫]呢？有色者見諸色，這是第一解脫。
“內無色想者見外諸色，這是第二解脫。
“唯勝解為‘淨’，這是第三解脫。
“完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處，這是第四解脫。
“完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處，這是第五解脫。
“完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處，這是第六解脫。
“完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處，這是第七解脫。
“完全超越非想非非想處，成就並住於想受滅，這是第八解脫。諸比丘，這就是八種解脫。”第六[經]。
七、非聖言說經
六十七、“諸比丘，有這八種非聖言說。哪八種[非聖言說]呢？於未見說見，於未聞說聞，於未覺說覺，於未識說識，於已見說未見，於已聞說未聞，於已覺說未覺，於已識說未識。諸比丘，這就是八種非聖言說。”第七[經]。
八、聖言說經
六十八、“諸比丘，有這八種聖言說。哪八種[聖言說]呢？於未見說未見，於未聞說未聞，於未覺說未覺，於未識說未識，於已見說已見，於已聞說已聞，於已覺說已覺，於已識說已識。諸比丘，這就是八種聖言說。”第八[經]。
九、眾經
六十九、“諸比丘，有這八種眾。哪八種[眾]呢？剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四大王[天]眾、三十三天眾、魔眾、梵天眾。諸比丘，我自知曾走近數百個剎帝利眾。在那裡我也曾同坐過、曾交談過、曾參與過論議。在那裡，他們的容色是怎樣的，我的容色也是怎樣的；他們的聲音是怎樣的，我的聲音也是怎樣的。我以法語開示、勸導、激勵、令其歡喜。當我說話時，他們並不知道：‘這說話的究竟是天還是人？’我以法語開示、勸導、激勵、令其歡喜之後便隱沒。當我隱沒時，他們也不知道：‘這隱沒的究竟是天還是人？’
“諸比丘，我自知曾走近數百個婆羅門眾……乃至……居士眾……沙門眾……四大王[天]眾……三十三天眾……魔眾……梵天眾。在那裡我也曾同坐過、曾交談過、曾參與過論議。在那裡，他們的容色是怎樣的，我的容色也是怎樣的；他們的聲音是怎樣的，我的聲音也是怎樣的。我以法語開示、勸導、激勵、令其歡喜。當我說話時，他們並不知道：‘這說話的究竟是天還是人？’我以法語開示、勸導、激勵、令其歡喜之後便隱沒。當我隱沒時，他們也不知道：‘這隱沒的究竟是天還是人？’諸比丘，這就是八種眾。”第九[經]。
十、地震經
七十、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。於是，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入毘舍離乞食。在毘舍離乞食之後，飯後從乞食處回來，對具壽阿難說：“阿難，取坐具來，我們前往遮波羅塔廟（Cāpāla cetiya）度日間。”“是的，尊者。”具壽阿難應諾世尊之後，取了坐具，緊緊跟隨在世尊身後。
於是，世尊來到遮波羅塔廟；到了之後，坐在所敷設的座位上。坐下之後，世尊對具壽阿難說：“阿難，毘舍離是可意的，優陀那塔廟（Udena cetiya）是可意的，瞿曇塔廟（Gotamaka cetiya）是可意的，七芒果塔廟（Sattamba cetiya）是可意的，多子塔廟（Bahuputtaka cetiya）是可意的；沙蘭達達塔廟（Sārandada cetiya）是可意的，遮波羅塔廟是可意的。阿難，無論何人，若四神足已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，阿難，他若願意，能住立一劫，或[一]劫的剩餘。阿難，如來的四神足已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤。阿難，如來若願意，能住立一劫，或[一]劫的剩餘。”世尊雖然這樣作出粗顯的相、作出粗顯的明示，具壽阿難卻未能通達，也沒有請求世尊：“尊者，願世尊住立一劫！願善逝住立一劫！為了眾人的利益，為了眾人的安樂，為了憐憫世間，為了天與人的義利、利益與安樂。”——就像心被魔所纏縛者那樣。
世尊第二次……乃至……第三次對具壽阿難說：“阿難，毘舍離是可意的，優陀那塔廟是可意的，瞿曇塔廟是可意的，七芒果塔廟是可意的，多子塔廟是可意的，沙蘭達達塔廟是可意的，遮波羅塔廟是可意的。阿難，無論何人，若四神足已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，阿難，他若願意，能住立一劫，或[一]劫的剩餘。阿難，如來的四神足已修習……乃至……阿難，如來若願意，能住立一劫，或[一]劫的剩餘。”世尊雖然這樣作出粗顯的相、作出粗顯的明示，具壽阿難卻未能通達，也沒有請求世尊：“尊者，願世尊住立一劫！願善逝住立一劫！為了眾人的利益，為了眾人的安樂，為了憐憫世間，為了天與人的義利、利益與安樂。”——就像心被魔所纏縛者那樣。
於是，世尊對具壽阿難說：“阿難，你去吧，現在正是你認為適時的時候。”“是的，尊者。”具壽阿難應諾世尊之後，從座而起，禮敬世尊，右繞之後，坐在離世尊不遠的一棵樹下。於是，在具壽阿難離去不久，魔波旬對世尊這樣說——
“尊者，現在請世尊般涅槃吧，請善逝般涅槃吧。尊者，現在正是世尊般涅槃的時候。尊者，世尊曾說過這樣的話：‘波旬，只要我的比丘弟子還沒有成為賢明的、已受調教的、有自信的、已達瑜伽安穩（yogakkhema）的、多聞的、持法的、法隨法行的、正當行道的、隨法而行的，還沒有學得自己的師承之說而告知、教示、施設、建立、開顯、分別、令其明瞭，還沒有能以如法[之言]善加折伏已生起的他人異論而教示有示導（pāṭihāriya）的法，我就不會般涅槃。’如今，尊者，世尊的比丘弟子已經是賢明的、已受調教的、有自信的、已達瑜伽安穩的、多聞的、持法的、法隨法行的、正當行道的、隨法而行的，已經學得自己的師承之說而告知、教示、施設、建立、開顯、分別、令其明瞭，已經能以如法[之言]善加折伏已生起的他人異論而教示有示導的法。
“尊者，現在請世尊般涅槃吧，請善逝般涅槃吧。尊者，現在正是世尊般涅槃的時候。尊者，世尊曾說過這樣的話：‘波旬，只要我的比丘尼弟子還沒有成為……乃至……只要我的優婆塞弟子還沒有成為……乃至……只要我的優婆夷弟子還沒有成為賢明的、已受調教的、有自信的、已達瑜伽安穩的、多聞的、持法的、法隨法行的、正當行道的、隨法而行的，還沒有學得自己的師承之說而告知、教示、施設、建立、開顯、分別、令其明瞭，還沒有能以如法[之言]善加折伏已生起的他人異論而教示有示導的法，我就不會般涅槃。’如今，尊者，世尊的優婆夷弟子已經是賢明的、已受調教的、有自信的、已達瑜伽安穩的、多聞的、持法的、法隨法行的、正當行道的、隨法而行的，已經學得自己的師承之說而告知、教示、施設、建立、開顯、分別、令其明瞭，已經能以如法[之言]善加折伏已生起的他人異論而教示有示導的法。
“尊者，現在請世尊般涅槃吧，請善逝般涅槃吧。尊者，現在正是世尊般涅槃的時候。尊者，世尊曾說過這樣的話：‘波旬，只要我這梵行還沒有興盛、繁榮、廣佈、為眾人所知、遍佈各處，直到被天與人善加宣說，我就不會般涅槃。’如今，尊者，世尊的梵行已經興盛、繁榮、廣佈、為眾人所知、遍佈各處，直到被天與人善加宣說。
“尊者，現在請世尊般涅槃吧，請善逝般涅槃吧。尊者，現在正是世尊般涅槃的時候。”“波旬，你且少事[勿勞]吧。如來的般涅槃不久就要到來；從此三個月之後，如來將般涅槃。”
於是，世尊在遮波羅塔廟具念、正知地捨棄了壽行（āyusaṅkhāra）。世尊捨棄壽行時，發生了大地震，可怖、令人身毛豎立，天鼓也爆響。於是，世尊了知此義，在那時說出這段感興語：
“有量與無量的生起[之業]——牟尼捨棄了[那]有行；
樂於內、得等持，破除了自身的生起，如同[破]鎧甲。”
於是，具壽阿難這樣想：“這地震真大啊！這地震真是極大、可怖、令人身毛豎立啊！天鼓也爆響。究竟是什麼因、什麼緣，使大地震出現呢？”
於是，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說：“尊者，這地震真大啊！尊者，這地震真是極大、可怖、令人身毛豎立啊！天鼓也爆響。尊者，究竟是什麼因、什麼緣，使大地震出現呢？”
“阿難，有這八種因、八種緣，使大地震出現。哪八種[因緣]呢？阿難，這大地立於水上，水立於風上，風住於虛空。阿難，會有那樣的時候：大風吹起。大風吹起時，令水動搖；水動搖了，令地動搖。阿難，這是使大地震出現的第一種因、第一種緣。
“再者，阿難，有沙門或婆羅門有神通、得心自在，或有大神力、威勢廣大的天神，他所修習的地想有限、水想無量，他便令這大地動搖、遍動搖、普動搖、震撼。阿難，這是使大地震出現的第二種因、第二種緣。
“再者，阿難，當菩薩從兜率天眾死沒、具念正知地入母胎時，這時大地便動搖、遍動搖、普動搖、震撼。阿難，這是使大地震出現的第三種因、第三種緣。
“再者，阿難，當菩薩具念正知地從母胎出生時，這時大地便動搖、遍動搖、普動搖、震撼。阿難，這是使大地震出現的第四種因、第四種緣。
“再者，阿難，當如來現正覺無上正等正覺時，這時大地便動搖、遍動搖、普動搖、震撼。阿難，這是使大地震出現的第五種因、第五種緣。
“再者，阿難，當如來轉無上法輪時，這時大地便動搖、遍動搖、普動搖、震撼。阿難，這是使大地震出現的第六種因、第六種緣。
“再者，阿難，當如來具念正知地捨棄壽行時，這時大地便動搖、遍動搖、普動搖、震撼。阿難，這是使大地震出現的第七種因、第七種緣。
“再者，阿難，當如來以無餘依涅槃界（anupādisesā nibbānadhātu）般涅槃時，這時大地便動搖、遍動搖、普動搖、震撼。阿難，這是使大地震出現的第八種因、第八種緣。阿難，這就是使大地震出現的八種因、八種緣。”第十[經]。
地震品第二。
其攝頌——
欲求、堪能與略說，伽耶與勝[處]；
解脫與兩言說，眾與地震。