五、布薩品
一、略說布薩經
四十一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，所持的具足八支的布薩，有大果，有大功德，有大光輝，有大展布。諸比丘，具足八支的布薩如何持，才有大果，有大功德，有大光輝，有大展布呢？諸比丘，在此，聖弟子這樣思察：‘諸阿羅漢終身舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住；我今天這一夜、這一日也舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。以這一支，我也仿效諸阿羅漢，而我的布薩也將是已持的。’他具足這第一支。
“‘諸阿羅漢終身舍斷不與取，遠離不與取，只取所與，只期待所與，以非盜賊、清淨的自身而住；我今天這一夜、這一日也舍斷不與取，遠離不與取，只取所與，只期待所與，以非盜賊、清淨的自身而住。以這一支，我也仿效諸阿羅漢，而我的布薩也將是已持的。’他具足這第二支。
“‘諸阿羅漢終身舍斷非梵行，是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾；我今天這一夜、這一日也舍斷非梵行，是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。以這一支，我也仿效諸阿羅漢，而我的布薩也將是已持的。’他具足這第三支。
“‘諸阿羅漢終身舍斷妄語，遠離妄語，是說真實語者、以真實連結真實者、堅定者、可信賴者、不欺世間者；我今天這一夜、這一日也舍斷妄語，遠離妄語，是說真實語者、以真實連結真實者、堅定者、可信賴者、不欺世間者。以這一支，我也仿效諸阿羅漢，而我的布薩也將是已持的。’他具足這第四支。
“‘諸阿羅漢終身舍斷[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類；我今天這一夜、這一日也舍斷[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類。以這一支，我也仿效諸阿羅漢，而我的布薩也將是已持的。’他具足這第五支。
“‘諸阿羅漢終身是一食者、止於[非]夜食者、遠離非時食者；我今天這一夜、這一日也是一食者、止於[非]夜食者、遠離非時食者。以這一支，我也仿效諸阿羅漢，而我的布薩也將是已持的。’他具足這第六支。
“‘諸阿羅漢終身舍斷觀看歌舞奏樂等違逆之事、佩戴、裝飾、塗飾花鬘香料脂粉之處，遠離觀看歌舞奏樂等違逆之事、佩戴、裝飾、塗飾花鬘香料脂粉之處；我今天這一夜、這一日也舍斷觀看歌舞奏樂等違逆之事、佩戴、裝飾、塗飾花鬘香料脂粉之處，遠離觀看歌舞奏樂等違逆之事、佩戴、裝飾、塗飾花鬘香料脂粉之處。以這一支，我也仿效諸阿羅漢，而我的布薩也將是已持的。’他具足這第七支。
“‘諸阿羅漢終身舍斷高床大床，遠離高床大床，以小床或草蓆為低臥；我今天這一夜、這一日也舍斷高床大床，遠離高床大床，以小床或草蓆為低臥。以這一支，我也仿效諸阿羅漢，而我的布薩也將是已持的。’他具足這第八支。諸比丘，如是所持的具足八支的布薩，有大果，有大功德，有大光輝，有大展布。”第一[經]。
二、詳說布薩經
四十二、“諸比丘，所持的具足八支的布薩，有大果，有大功德，有大光輝，有大展布。諸比丘，具足八支的布薩如何持，才有大果，有大功德，有大光輝，有大展布呢？諸比丘，在此，聖弟子這樣思察：‘諸阿羅漢終身舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住；我今天這一夜、這一日也舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。以這一支，我也仿效諸阿羅漢，而我的布薩也將是已持的。’他具足這第一支。……乃至……。
“‘諸阿羅漢終身舍斷高床大床，遠離高床大床，以小床或草蓆為低臥；我今天這一夜、這一日也舍斷高床大床，遠離高床大床，以小床或草蓆為低臥。以這一支，我也仿效諸阿羅漢，而我的布薩也將是已持的。’他具足這第八支。諸比丘，如是所持的具足八支的布薩，有大果，有大功德，有大光輝，有大展布。
“有多大的果、多大的功德、多大的光輝、多大的展布呢？諸比丘，猶如有人在這富有大量珍寶的十六大國以統治權與主權治理王國，即：鴦伽、摩揭陀、迦屍、憍薩羅、跋耆、末羅、遮提、槃伽、拘樓、般遮羅、末差、蘇羅西那、阿溼波、阿槃提、犍陀羅、劍浮沙，那也不值具足八支的布薩的十六分之一。這是什麼緣故呢？諸比丘，人間的王權比起天上的樂，是微小的。
“諸比丘，人間的五十年，是四大王天諸天的一晝夜。以那樣的夜，三十夜為一月；以那樣的月，十二月為一年；以那樣的年，天上的五百年是四大王天諸天的壽量。諸比丘，而有此可能：此處有某個女人或男人，持了具足八支的布薩，身壞命終之後，得生於四大王天諸天的同伴中。諸比丘，我是就這個而說：‘人間的王權比起天上的樂，是微小的。’”
“諸比丘，人間的一百年，是三十三天諸天的一晝夜。以那樣的夜，三十夜為一月；以那樣的月，十二月為一年；以那樣的年，天上的一千年是三十三天諸天的壽量。諸比丘，而有此可能：此處有某個女人或男人，持了具足八支的布薩，身壞命終之後，得生於三十三天諸天的同伴中。諸比丘，我是就這個而說：‘人間的王權比起天上的樂，是微小的。’”
“諸比丘，人間的二百年，是夜摩天諸天的一晝夜。以那樣的夜，三十夜為一月；以那樣的月，十二月為一年；以那樣的年，天上的二千年是夜摩天諸天的壽量。諸比丘，而有此可能：此處有某個女人或男人，持了具足八支的布薩，身壞命終之後，得生於夜摩天諸天的同伴中。諸比丘，我是就這個而說：‘人間的王權比起天上的樂，是微小的。’”
“諸比丘，人間的四百年，是兜率天諸天的一晝夜。以那樣的夜，三十夜為一月；以那樣的月，十二月為一年；以那樣的年，天上的四千年是兜率天諸天的壽量。諸比丘，而有此可能：此處有某個女人或男人，持了具足八支的布薩，身壞命終之後，得生於兜率天諸天的同伴中。諸比丘，我是就這個而說：‘人間的王權比起天上的樂，是微小的。’”
“諸比丘，人間的八百年，是化樂天諸天的一晝夜。以那樣的夜，三十夜為一月；以那樣的月，十二月為一年；以那樣的年，天上的八千年是化樂天諸天的壽量。諸比丘，而有此可能：此處有某個女人或男人，持了具足八支的布薩，身壞命終之後，得生於化樂天諸天的同伴中。諸比丘，我是就這個而說：‘人間的王權比起天上的樂，是微小的。’”
“諸比丘，人間的一千六百年，是他化自在天諸天的一晝夜。以那樣的夜，三十夜為一月；以那樣的月，十二月為一年；以那樣的年，天上的一萬六千年是他化自在天諸天的壽量。諸比丘，而有此可能：此處有某個女人或男人，持了具足八支的布薩，身壞命終之後，得生於他化自在天諸天的同伴中。諸比丘，我是就這個而說：‘人間的王權比起天上的樂，是微小的。’”
“不應殺害生命，不應取不與，
不應說妄語，不應成飲酒者；
應遠離非梵行——淫慾，
夜間不應食，[不應食]非時之食。
“不應戴花鬘，不應用香，
應臥於床，或臥於地上的敷具；
這就是人們所說的八支布薩，
是到達苦之終結的佛陀所宣說的。
“月亮與太陽，兩者都美好可觀，
照耀著，巡行於[其所能及的]範圍；
它們驅除黑暗，行於空中，
在天空中發光，照耀諸方。
“在這[範圍]之內所有的財寶——
珍珠、摩尼、美好的琉璃，
赤金，或者山金，
以及被稱為‘蟻金’的金，
“它們連具八支的布薩的
十六分之一也不及，
如一切星群[不及]月光[的十六分之一]。
“因此，具戒的女人與男人，
持了具八支的布薩，
作了導致樂的諸福，
不受呵責，往生天界之處。”第二[經]。
三、毗舍佉經
四十三、一時，世尊住在舍衛城東園鹿子母講堂。那時，毗舍佉鹿子母（Visākhā Migāramātā）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的毗舍佉鹿子母這樣說——“毗舍佉，所持的具足八支的布薩，有大果，有大功德，有大光輝，有大展布。毗舍佉，具足八支的布薩如何持，才有大果，有大功德，有大光輝，有大展布呢？毗舍佉，在此，聖弟子這樣思察：‘諸阿羅漢終身舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住；我今天這一夜、這一日也舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。以這一支，我也仿效諸阿羅漢，而我的布薩也將是已持的。’他具足這第一支。……乃至……。
“‘諸阿羅漢終身舍斷高床大床，遠離高床大床，以小床或草蓆為低臥；我今天這一夜、這一日也舍斷高床大床，遠離高床大床，以小床或草蓆為低臥。以這一支，我也仿效諸阿羅漢，而我的布薩也將是已持的。’他具足這第八支。毗舍佉，如是所持的具足八支的布薩，有大果，有大功德，有大光輝，有大展布。
“有多大的果、多大的功德、多大的光輝、多大的展布呢？毗舍佉，猶如有人在這富有大量珍寶的十六大國以統治權與主權治理王國，即：鴦伽、摩揭陀、迦屍、憍薩羅、跋耆、末羅、遮提、槃伽、拘樓、般遮羅、末差、蘇羅西那、阿溼波、阿槃提、犍陀羅、劍浮沙，那也不值具足八支的布薩的十六分之一。這是什麼緣故呢？毗舍佉，人間的王權比起天上的樂，是微小的。
“毗舍佉，人間的五十年，是四大王天諸天的一晝夜。以那樣的夜，三十夜為一月；以那樣的月，十二月為一年；以那樣的年，天上的五百年是四大王天諸天的壽量。毗舍佉，而有此可能：此處有某個女人或男人，持了具足八支的布薩，身壞命終之後，得生於四大王天諸天的同伴中。毗舍佉，我是就這個而說：‘人間的王權比起天上的樂，是微小的。’”
“毗舍佉，人間的一百年，是三十三天諸天的一晝夜。以那樣的夜，三十夜為一月；以那樣的月，十二月為一年；以那樣的年，一千年是三十三天諸天的壽量。毗舍佉，而有此可能：此處有某個女人或男人，持了具足八支的布薩，身壞命終之後，得生於三十三天諸天的同伴中。毗舍佉，我是就這個而說：‘人間的王權比起天上的樂，是微小的。’”
“毗舍佉，人間的二百年……乃至……四百年……乃至……八百年……乃至……一千六百年，是他化自在天諸天的一晝夜。以那樣的夜，三十夜為一月；以那樣的月，十二月為一年；以那樣的年，天上的一萬六千年是他化自在天諸天的壽量。毗舍佉，而有此可能：此處有某個女人或男人，持了具足八支的布薩，身壞命終之後，得生於他化自在天諸天的同伴中。毗舍佉，我是就這個而說：‘人間的王權比起天上的樂，是微小的。’”
“不應殺害生命，不應取不與，
不應說妄語，不應成飲酒者；
應遠離非梵行——淫慾，
夜間不應食，[不應食]非時之食。
“不應戴花鬘，不應用香，
應臥於床，或臥於地上的敷具；
這就是人們所說的八支布薩，
是到達苦之終結的佛陀所宣說的。
“月亮與太陽，兩者都美好可觀，
照耀著，巡行於[其所能及的]範圍；
它們驅除黑暗，行於空中，
在天空中發光，照耀諸方。
“在這[範圍]之內所有的財寶——
珍珠、摩尼、美好的琉璃，
赤金，或者山金，
以及被稱為‘蟻金’的金，
“它們連具八支的布薩的
十六分之一也不及，
如一切星群[不及]月光[的十六分之一]。
“因此，具戒的女人與男人，
持了具八支的布薩，
作了導致樂的諸福，
不受呵責，往生天界之處。”第三[經]。
四、婆私吒經
四十四、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，婆私吒優婆塞（Vāseṭṭha）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的婆私吒優婆塞這樣說——“婆私吒，所持的具足八支的布薩，有大果……乃至……不受呵責，往生天界之處。”
這樣說時，婆私吒優婆塞對世尊這樣說——“尊者，我所愛的親族血親若持具足八支的布薩，那對我所愛的親族血親也將長久帶來利益與安樂。尊者，一切剎帝利若持具足八支的布薩，那對一切剎帝利也將長久帶來利益與安樂。尊者，一切婆羅門……乃至……吠舍……首陀羅若持具足八支的布薩，那對一切首陀羅也將長久帶來利益與安樂。”
“婆私吒，正是這樣；婆私吒，正是這樣！婆私吒，一切剎帝利若持具足八支的布薩，那對一切剎帝利也將長久帶來利益與安樂。婆私吒，一切婆羅門……乃至……吠舍……首陀羅若持具足八支的布薩，那對一切首陀羅也將長久帶來利益與安樂。婆私吒，這個有諸天、魔、梵天的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾，若持具足八支的布薩，那對這個有諸天、魔、梵天的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾，也將長久帶來利益與安樂。婆私吒，這些大娑羅樹若[有心而]持具足八支的布薩，那對這些大娑羅樹也將長久帶來利益與安樂。何況身為人者呢！”第四[經]。
五、菩闍經
四十五、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，菩闍優婆夷（Bojjhā）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的菩闍優婆夷這樣說——
“菩闍，所持的具足八支的布薩，有大果，有大功德，有大光輝，有大展布。菩闍，具足八支的布薩如何持，才有大果，有大功德，有大光輝，有大展布呢？菩闍，在此，聖弟子這樣思察：‘諸阿羅漢終身舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住；我今天這一夜、這一日也舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。以這一支，我也仿效諸阿羅漢，而我的布薩也將是已持的。’他具足這第一支。……乃至……。
“‘諸阿羅漢終身舍斷高床大床，遠離高床大床，以小床或草蓆為低臥；我今天這一夜、這一日也舍斷高床大床，遠離高床大床，以小床或草蓆為低臥。以這一支，我也仿效諸阿羅漢，而我的布薩也將是已持的。’他具足這第八支。菩闍，如是所持的具足八支的布薩，有大果，有大功德，有大光輝，有大展布。
“有多大的果、多大的功德、多大的光輝、多大的展布呢？菩闍，猶如有人在這富有大量珍寶的十六大國以統治權與主權治理王國，即：鴦伽、摩揭陀、迦屍、憍薩羅、跋耆、末羅、遮提、槃伽、拘樓、般遮羅、末差、蘇羅西那、阿溼波、阿槃提、犍陀羅、劍浮沙，那也不值具足八支的布薩的十六分之一。這是什麼緣故呢？菩闍，人間的王權比起天上的樂，是微小的。
“菩闍，人間的五十年，是四大王天諸天的一晝夜。以那樣的夜，三十夜為一月；以那樣的月，十二月為一年；以那樣的年，天上的五百年是四大王天諸天的壽量。菩闍，而有此可能：此處有某個女人或男人，持了具足八支的布薩，身壞命終之後，得生於四大王天諸天的同伴中。菩闍，我是就這個而說：‘人間的王權比起天上的樂，是微小的。’”
“菩闍，人間的一百年……乃至……菩闍，人間的二百年……乃至……四百年……乃至……八百年……乃至……一千六百年，是他化自在天諸天的一晝夜。以那樣的夜，三十夜為一月；以那樣的月，十二月為一年；以那樣的年，天上的一萬六千年是他化自在天諸天的壽量。菩闍，而有此可能：此處有某個女人或男人，持了具足八支的布薩，身壞命終之後，得生於他化自在天諸天的同伴中。菩闍，我是就這個而說：‘人間的王權比起天上的樂，是微小的。’”
“不應殺害生命，不應取不與，
不應說妄語，不應成飲酒者；
應遠離非梵行——淫慾，
夜間不應食，[不應食]非時之食。
“不應戴花鬘，不應用香，
應臥於床，或臥於地上的敷具；
這就是人們所說的八支布薩，
是到達苦之終結的佛陀所宣說的。
“月亮與太陽，兩者都美好可觀，
照耀著，巡行於[其所能及的]範圍；
它們驅除黑暗，行於空中，
在天空中發光，照耀諸方。
“在這[範圍]之內所有的財寶——
珍珠、摩尼、美好的琉璃，
赤金，或者山金，
以及被稱為‘蟻金’的金，
“它們連具八支的布薩的
十六分之一也不及，
如一切星群[不及]月光[的十六分之一]。
“因此，具戒的女人與男人，
持了具八支的布薩，
作了導致樂的諸福，
不受呵責，往生天界之處。”第五[經]。
六、阿那律經
四十六、一時，世尊住在憍賞彌瞿師羅園。那時，具壽阿那律已去度日間，正獨處靜坐。於是，許多悅意身天（manāpakāyika）的天女來到具壽阿那律之處；到了之後，禮敬具壽阿那律，站在一旁。站在一旁的那些天女對具壽阿那律這樣說——“阿那律尊者，我們是名為悅意身天的天女，在三處上行使主權、施行自在。阿那律尊者，我們想要怎樣的容色，就即刻得到那樣的容色；想要怎樣的聲音，就即刻得到那樣的聲音；想要怎樣的樂，就即刻得到那樣的樂。阿那律尊者，我們是名為悅意身天的天女，在這三處上行使主權、施行自在。”
於是，具壽阿那律這樣想：“啊，願這些天女全都是青色的——青的容色、青的衣服、青的裝飾！”於是，那些天女知道了具壽阿那律的心意，全都成為青色的——青的容色、青的衣服、青的裝飾。
於是，具壽阿那律這樣想：“啊，願這些天女全都是黃色的……乃至……全都是赤色的……全都是白色的——白的容色、白的衣服、白的裝飾！”於是，那些天女知道了具壽阿那律的心意，全都成為白色的——白的容色、白的衣服、白的裝飾。
於是，那些天女，一位唱歌，一位跳舞，一位擊掌。猶如具五支的樂器善加調校、善加試音，由善巧者善加合奏，其聲美妙、令人悅樂、令人愛樂、可愛、令人陶醉；同樣地，那些天女的裝飾之聲美妙、令人悅樂、令人愛樂、可愛、令人陶醉。於是，具壽阿那律收攝了諸根。
於是，那些天女[想]：“聖者阿那律不接受[這些]。”便就在那裡隱沒了。於是，具壽阿那律於傍晚時分從靜坐起身，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿那律對世尊這樣說——
“尊者，在此，我已去度日間，正獨處靜坐。尊者，於是，許多悅意身天的天女來到我之處；到了之後，禮敬我，站在一旁。尊者，站在一旁的那些天女對我這樣說——‘阿那律尊者，我們是名為悅意身天的天女，在三處上行使主權、施行自在。阿那律尊者，我們想要怎樣的容色，就即刻得到那樣的容色；想要怎樣的聲音，就即刻得到那樣的聲音；想要怎樣的樂，就即刻得到那樣的樂。阿那律尊者，我們是名為悅意身天的天女，在這三處上行使主權、施行自在。’尊者，於是我這樣想：‘啊，願這些天女全都是青色的——青的容色、青的衣服、青的裝飾！’尊者，於是，那些天女知道了我的心意，全都成為青色的——青的容色、青的衣服、青的裝飾。
“尊者，於是我這樣想：‘啊，願這些天女全都是黃色的……乃至……全都是赤色的……乃至……全都是白色的——白的容色、白的衣服、白的裝飾！’尊者，於是，那些天女知道了我的心意，全都成為白色的——白的容色、白的衣服、白的裝飾。
“尊者，於是，那些天女，一位唱歌，一位跳舞，一位擊掌。猶如具五支的樂器善加調校、善加試音，由善巧者善加合奏，其聲美妙、令人悅樂、令人愛樂、可愛、令人陶醉；同樣地，那些天女的裝飾之聲美妙、令人悅樂、令人愛樂、可愛、令人陶醉。尊者，於是我收攝了諸根。
“尊者，於是，那些天女[想]：‘聖者阿那律不接受[這些]。’便就在那裡隱沒了。尊者，具足多少法的女人，身壞命終之後，投生於悅意身天諸天的同伴中呢？”
“阿那律，具足八種法的女人，身壞命終之後，投生於悅意身天諸天的同伴中。具足哪八種[法]呢？阿那律，在此，父母求[她的]利益、求[她的]福祉、憐憫[她]，出於憐憫而把[她]給與哪位丈夫，她就對他先起、後臥，凡有所命必順從，行止可意，言語可愛。
“凡是丈夫所尊重的人——母親、父親或沙門、婆羅門，她恭敬他們、尊重他們、尊敬他們、供養他們；他們來到時，她以座位與[洗足]水禮遇他們。
“丈夫家中的那些內務——或羊毛[活]，或棉[活]，她於其中熟練、不懶惰，具足於其中[適宜]方法的審察，足以親自去做，足以安排[他人去做]。
“丈夫家中的那些內部人員——或奴僕、或差役、或傭工，她知道他們已作的是已作，未作的是未作；知道病者的強弱；把嚼食、啖食按各自應得之分分配給他們。
“丈夫帶回來的錢財、穀物或金，她以看管、守護來保全它，並且對此她不浪蕩、不偷盜、不嗜酒、不敗家。
“她又是優婆夷，已皈依佛、已皈依法、已皈依僧。
“她又是具戒者——遠離殺生，遠離不與取，遠離欲邪行，遠離虛妄語，遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類。
“她又是有施捨者，以離了慳垢的心居家，施捨無所保留、手常潔淨、樂於捨棄、堪受人乞求、樂於布施與分享。
“阿那律，具足這八種法的女人，身壞命終之後，投生於悅意身天諸天的同伴中。”
“那總是養育她、常熱勤而勤奮的人，
那給與一切所欲的男人——[她]不輕視[這]丈夫。
“賢良的妻子也不以嫉妒之語激怒丈夫；
智慧的[她]禮敬丈夫一切所尊重者。
“勤奮而不懶惰，善攝[家中]眷屬，
她行丈夫所可意的，守護所積聚的[財物]。
“凡如是行持的女人，隨順丈夫的意願，
她所投生之處，是名為‘悅意’的諸天。”第六[經]。
七、第二毗舍佉經
四十七、一時，世尊住在舍衛城東園鹿子母講堂。那時，毗舍佉鹿子母……乃至……世尊對坐在一旁的毗舍佉鹿子母這樣說——
“毗舍佉，具足八種法的女人，身壞命終之後，投生於悅意身天諸天的同伴中。具足哪八種[法]呢？毗舍佉，在此，父母求[她的]利益、求[她的]福祉、憐憫[她]，出於憐憫而把[她]給與哪位丈夫，她就對他先起、後臥，凡有所命必順從，行止可意，言語可愛。……乃至……。
“她又是有施捨者，以離了慳垢的心居家，施捨無所保留、手常潔淨、樂於捨棄、堪受人乞求、樂於布施與分享。毗舍佉，具足這八種法的女人，身壞命終之後，投生於悅意身天諸天的同伴中。”
“那總是養育她、常熱勤而勤奮的人，
那給與一切所欲的男人——[她]不輕視[這]丈夫。
“賢良的妻子也不以嫉妒之語激怒丈夫；
智慧的[她]禮敬丈夫一切所尊重者。
“勤奮而不懶惰，善攝[家中]眷屬，
她行丈夫所可意的，守護所積聚的[財物]。
“凡如是行持的女人，隨順丈夫的意願，
她所投生之處，是名為‘悅意’的諸天。”第七[經]。
八、那拘羅母經
四十八、一時，世尊住在跋伽[國]中，鱷魚山貝薩迦羅林的鹿野苑。那時，那拘羅母居士婦（Nakulamātā gahapatānī）來到世尊之處；到了之後……乃至……。世尊對坐在一旁的那拘羅母居士婦這樣說——
“那拘羅母，具足八種法的女人，身壞命終之後，投生於悅意身天諸天的同伴中。具足哪八種[法]呢？那拘羅母，在此，父母求[她的]利益、求[她的]福祉、憐憫[她]，出於憐憫而把[她]給與哪位丈夫，她就對他先起、後臥，凡有所命必順從，行止可意，言語可愛。
“凡是丈夫所尊重的人——母親、父親或沙門、婆羅門，她恭敬他們、尊重他們、尊敬他們、供養他們；他們來到時，她以座位與[洗足]水禮遇他們。
“丈夫家中的那些內務——或羊毛[活]，或棉[活]，她於其中熟練、不懶惰，具足於其中[適宜]方法的審察，足以親自去做，足以安排[他人去做]。
“丈夫家中的那些內部人員——或奴僕、或差役、或傭工，她知道他們已作的是已作，未作的是未作；知道病者的強弱；把嚼食、啖食按各自應得之分分配給他們。
“丈夫帶回來的錢財、穀物、銀或金，她以看管、守護來保全它，並且對此她不浪蕩、不偷盜、不嗜酒、不敗家。
“她又是優婆夷，已皈依佛、已皈依法、已皈依僧。
“她又是具戒者——遠離殺生……乃至……遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類……乃至……。
“她又是有施捨者，以離了慳垢的心居家，施捨無所保留、手常潔淨、樂於捨棄、堪受人乞求、樂於布施與分享。
“那拘羅母，具足這八種法的女人，身壞命終之後，投生於悅意身天諸天的同伴中。”
“那總是養育她、常熱勤而勤奮的人，
那給與一切所欲的男人——[她]不輕視[這]丈夫。
“賢良的妻子也不以嫉妒之語激怒丈夫；
智慧的[她]禮敬丈夫一切所尊重者。
“勤奮而不懶惰，善攝[家中]眷屬，
她行丈夫所可意的，守護所積聚的[財物]。
“凡如是行持的女人，隨順丈夫的意願，
她所投生之處，是名為‘悅意’的諸天。”第八[經]。
九、第一此世經
四十九、一時，世尊住在舍衛城東園鹿子母講堂。那時，毗舍佉鹿子母（Visākhā Migāramātā）來到世尊之處……乃至……世尊對坐在一旁的毗舍佉鹿子母這樣說——
“毗舍佉，具足四種法的女人，是為勝此世而行道者，她此世已得成辦。具足哪四種[法]呢？毗舍佉，在此，女人善理家務，善攝[家中]眷屬，行丈夫所可意的，守護所積聚的[財物]。
“毗舍佉，女人怎樣善理家務呢？毗舍佉，在此，凡是丈夫家中的那些內務——或羊毛[活]，或棉[活]，女人於其中熟練、不懶惰，具足於其中[適宜]方法的審察，足以親自去做，足以安排[他人去做]。毗舍佉，女人就是這樣善理家務。
“毗舍佉，女人怎樣善攝[家中]眷屬呢？毗舍佉，在此，凡是丈夫家中的那些內部人員——或奴僕、或差役、或傭工，女人知道他們已作的是已作，未作的是未作；知道病者的強弱；把嚼食、啖食按各自應得之分分配給他們。毗舍佉，女人就是這樣善攝[家中]眷屬。
“毗舍佉，女人怎樣行丈夫所可意的呢？毗舍佉，在此，凡被丈夫視為不可意的，女人即使為了活命也不去做。毗舍佉，女人就是這樣行丈夫所可意的。
“毗舍佉，女人怎樣守護所積聚的[財物]呢？毗舍佉，在此，凡丈夫帶回來的錢財、穀物、銀或金，女人以看管、守護來保全它，並且對此她不浪蕩、不偷盜、不嗜酒、不敗家。毗舍佉，女人就是這樣守護所積聚的[財物]。毗舍佉，具足這四種法的女人，是為勝此世而行道者，她此世已得成辦。
“毗舍佉，具足四種法的女人，是為勝他世而行道者，他世已得成辦。具足哪四種[法]呢？毗舍佉，在此，女人具足信，具足戒，具足施捨，具足慧。
“毗舍佉，女人怎樣具足信呢？毗舍佉，在此，女人有信，信如來的正覺：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’毗舍佉，女人就是這樣具足信。
“毗舍佉，女人怎樣具足戒呢？毗舍佉，在此，女人離殺生……乃至……離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類。毗舍佉，女人就是這樣具足戒。
“毗舍佉，女人怎樣具足施捨呢？毗舍佉，在此，女人以離了慳垢的心居家，施捨無所保留、手常潔淨、樂於捨棄、堪受人乞求、樂於布施與分享。毗舍佉，女人就是這樣具足施捨。
“毗舍佉，女人怎樣具足慧呢？毗舍佉，在此，女人是有慧者……乃至……毗舍佉，女人就是這樣具足慧。毗舍佉，具足這四種法的女人，是為勝他世而行道者，他世已得成辦。”
“善理家務，善攝[家中]眷屬，
她行丈夫所可意的，守護所積聚的[財物]。
“有信，具足戒，寬仁，離慳吝，
她常淨化道路——那來世的安穩[之道]。
“這些八法，凡在哪位女子身上存在，
人們稱她為具戒者、住於法者、說真實者。
“具足十六行相，善具八支，
這樣具戒的優婆夷，
往生於悅意的天界。”第九[經]。
十、第二此世經
五十、“諸比丘，具足四種法的女人，是為勝此世而行道者，她此世已得成辦。具足哪四種[法]呢？諸比丘，在此，女人善理家務，善攝[家中]眷屬，行丈夫所可意的，守護所積聚的[財物]。
“諸比丘，女人怎樣善理家務呢？諸比丘，在此，凡是丈夫家中的那些內務……乃至……諸比丘，女人就是這樣善理家務。
“諸比丘，女人怎樣善攝[家中]眷屬呢？諸比丘，在此，凡是丈夫家中的那些內部人員……乃至……諸比丘，女人就是這樣善攝[家中]眷屬。
“諸比丘，女人怎樣行丈夫所可意的呢？諸比丘，在此，凡被丈夫視為不可意的，女人即使為了活命也不去做。諸比丘，女人就是這樣行丈夫所可意的。
“諸比丘，女人怎樣守護所積聚的[財物]呢？諸比丘，在此，凡丈夫帶回來的……乃至……諸比丘，女人就是這樣守護所積聚的[財物]。諸比丘，具足這四種法的女人，是為勝此世而行道者，她此世已得成辦。
“諸比丘，具足四種法的女人，是為勝他世而行道者，他世已得成辦。具足哪四種[法]呢？諸比丘，在此，女人具足信，具足戒，具足施捨，具足慧。
“諸比丘，女人怎樣具足信呢？諸比丘，在此，女人有信……乃至……諸比丘，女人就是這樣具足信。
“諸比丘，女人怎樣具足戒呢？諸比丘，在此，女人離殺生……乃至……離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類。諸比丘，女人就是這樣具足戒。
“諸比丘，女人怎樣具足施捨呢？諸比丘，在此，女人以離了慳垢的心居家……乃至……諸比丘，女人就是這樣具足施捨。
“諸比丘，女人怎樣具足慧呢？諸比丘，在此，女人是有慧者……乃至……諸比丘，女人就是這樣具足慧。諸比丘，具足這四種法的女人，是為勝他世而行道者，他世已得成辦。”
“善理家務，善攝[家中]眷屬，
她行丈夫所可意的，守護所積聚的[財物]。
“有信，具足戒，寬仁，離慳吝，
她常淨化道路——那來世的安穩[之道]。
“這些八法，凡在哪位女子身上存在，
人們稱她為具戒者、住於法者、說真實者。
“具足十六行相，善具八支，
這樣具戒的優婆夷，往生於悅意的天界。”第十[經]。
布薩品第五。
其攝頌——
略說、詳說、毗舍佉，婆私吒、菩闍第五；
阿那律、又毗舍佉，那拘羅[母]、兩此世。