四、施品
一、第一施經
三十一、“諸比丘，有這八種布施。哪八種[布施]呢？遇[來者]而行布施；因怖畏而行布施；[想]‘他曾施與我’而行布施；[想]‘他將施與我’而行布施；[想]‘布施是善的’而行布施；[想]‘我煮食，這些人不煮食；我煮食者若不施與不煮食者，是不應當的’而行布施；[想]‘我行此布施，善名聲將會傳揚’而行布施；為莊嚴心、資助心而行布施。諸比丘，這就是八種布施。”第一[經]。
二、第二施經
三十二、
“信、慚與善的布施，
這些法為諸善士所隨行；
[人們]說這正是趣天之道，
由此[人]便前往天界。”第二[經]。
三、施事經
三十三、“諸比丘，有這八種施事。哪八種[施事]呢？以欲而行布施；以瞋而行布施；以痴而行布施；因怖畏而行布施；[想]‘父親、祖父們曾經施與、曾經作過，我不應當令古老的家族傳承廢失’而行布施；[想]‘我施此布施，身壞命終之後將投生於善趣、天界’而行布施；[想]‘我行此布施時，心得淨信，滿意與喜悅生起’而行布施；為莊嚴心、資助心而行布施。諸比丘，這就是八種施事。”第三[經]。
四、田經
三十四、“諸比丘，在具足八支的田裡所播的種子，沒有大果，沒有大滋味，不繁盛。如何是具足八支的[田]呢？諸比丘，在此，田是高低不平的，是有岩石與砂礫的，是鹽鹼的，不能深耕，不具足進水[道]，不具足出水[道]，不具足水溝，不具足田埂。諸比丘，在如是具足八支的田裡所播的種子，沒有大果，沒有大滋味，不繁盛。
“同樣地，諸比丘，施與具足八支的沙門婆羅門的布施，沒有大果，沒有大功德，沒有大光輝，沒有大展布。如何是具足八支的[沙門婆羅門]呢？諸比丘，在此，沙門婆羅門是邪見的、邪思惟的、邪語的、邪業的、邪命的、邪精進的、邪念的、邪定的。諸比丘，施與如是具足八支的沙門婆羅門的布施，沒有大果，沒有大功德，沒有大光輝，沒有大展布。
“諸比丘，在具足八支的田裡所播的種子，有大果，有大滋味，繁盛。如何是具足八支的[田]呢？諸比丘，在此，田不是高低不平的，沒有岩石與砂礫，不是鹽鹼的，能深耕，具足進水[道]，具足出水[道]，具足水溝，具足田埂。諸比丘，在如是具足八支的田裡所播的種子，有大果，有大滋味，繁盛。
“同樣地，諸比丘，施與具足八支的沙門婆羅門的布施，有大果，有大功德，有大光輝，有大展布。如何是具足八支的[沙門婆羅門]呢？諸比丘，在此，沙門婆羅門是正見的、正思惟的、正語的、正業的、正命的、正精進的、正念的、正定的。諸比丘，施與如是具足八支的沙門婆羅門的布施，有大果，有大功德，有大光輝，有大展布。”
“猶如在具足的田裡，播下了具足的種子；
天正當降雨時，便有穀物的具足。
“無災害是具足，增長成為具足；
廣大是具足，果實確實是具足。
“同樣，施與諸戒具足者的具足的飲食，
帶來諸具足，因為他所作的那[事]是具足的。
“因此，希求具足、[願]‘我於此具足’的人，
應親近諸慧具足者，如是諸具足便得成就。
“於明行具足者[處]，得到心的具足之後，
他作業的具足，並得到義的具足。
“如實了知世間之後，達到見的具足；
依於道的具足，他以具足之意而去。
“抖落一切垢之後，達到涅槃的具足；
從一切苦解脫，那就是一切具足。”第四[經]。
五、施生經
三十五、“諸比丘，有這八種施生。哪八種[施生]呢？諸比丘，在此，有一類[人]向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他布施什麼，就期望什麼。他看見剎帝利大族、或婆羅門大族、或居士大族具足、擁有五欲功德而受用娛樂。他這樣想：‘啊，願我身壞命終之後，得生於剎帝利大族、或婆羅門大族、或居士大族的同伴中！’他確立那個心，決意那個心，修習那個心；他那個心傾向於低劣，未向上修習，便導向往生於彼處。身壞命終之後，他得生於剎帝利大族、或婆羅門大族、或居士大族的同伴中。而我說這是對持戒者說的，不是對破戒者[說的]。諸比丘，持戒者的心願因清淨而成就。
“諸比丘，又在此，有一類[人]向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他布施什麼，就期望什麼。他聽說：‘四大王天諸天長壽、有容色、多安樂。’他這樣想：‘啊，願我身壞命終之後，得生於四大王天諸天的同伴中。’他確立那個心，決意那個心，修習那個心；他那個心傾向於低劣，未向上修習，便導向往生於彼處。身壞命終之後，他得生於四大王天諸天的同伴中。而我說這是對持戒者說的，不是對破戒者[說的]。諸比丘，持戒者的心願因清淨而成就。
“諸比丘，又在此，有一類[人]向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他布施什麼，就期望什麼。他聽說：‘三十三天諸天……乃至……夜摩天諸天……兜率天諸天……化樂天諸天……他化自在天諸天長壽、有容色、多安樂。’他這樣想：‘啊，願我身壞命終之後，得生於他化自在天諸天的同伴中。’他確立那個心，決意那個心，修習那個心；他那個心傾向於低劣，未向上修習，便導向往生於彼處。身壞命終之後，他得生於他化自在天諸天的同伴中。而我說這是對持戒者說的，不是對破戒者[說的]。諸比丘，持戒者的心願因清淨而成就。
“諸比丘，又在此，有一類[人]向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他布施什麼，就期望什麼。他聽說：‘梵身天諸天長壽、有容色、多安樂。’他這樣想：‘啊，願我身壞命終之後，得生於梵身天諸天的同伴中。’他確立那個心，決意那個心，修習那個心；他那個心傾向於低劣，未向上修習，便導向往生於彼處。身壞命終之後，他得生於梵身天諸天的同伴中。而我說這是對持戒者說的，不是對破戒者[說的]；是對離貪者[說的]，不是對有貪者[說的]。諸比丘，持戒者的心願因離貪而成就。諸比丘，這就是八種施生。”第五[經]。
六、福業事經
三十六、“諸比丘，有這三種福業事。哪三種[福業事]呢？布施所成的福業事、戒所成的福業事、修習所成的福業事。諸比丘，在此，某人的布施所成的福業事作得少，戒所成的福業事作得少，修習所成的福業事未能成就。他身壞命終之後，投生於人中的不幸[處]。
“諸比丘，又在此，某人的布施所成的福業事適度地作了，戒所成的福業事適度地作了，修習所成的福業事未能成就。他身壞命終之後，投生於人中的好運[處]。
“諸比丘，又在此，某人的布施所成的福業事作得極多，戒所成的福業事作得極多，修習所成的福業事未能成就。他身壞命終之後，得生於四大王天諸天的同伴中。諸比丘，在那裡，四大王把布施所成的福業事作得更多、把戒所成的福業事作得更多之後，以十處勝過四大王天諸天——以天的壽命、天的容色、天的樂、天的名聲、天的權勢、天的色、天的聲、天的香、天的味、天的觸。
“諸比丘，又在此，某人的布施所成的福業事作得極多，戒所成的福業事作得極多，修習所成的福業事未能成就。他身壞命終之後，得生於三十三天諸天的同伴中。諸比丘，在那裡，諸天之主帝釋把布施所成的福業事作得更多、把戒所成的福業事作得更多之後，以十處勝過三十三天諸天——以天的壽命……乃至……天的觸。
“諸比丘，又在此，某人的布施所成的福業事作得極多，戒所成的福業事作得極多，修習所成的福業事未能成就。他身壞命終之後，得生於夜摩天諸天的同伴中。諸比丘，在那裡，蘇耶摩天子把布施所成的福業事作得更多、把戒所成的福業事作得更多之後，以十處勝過夜摩天諸天——以天的壽命……乃至……天的觸。
“諸比丘，又在此，某人的布施所成的福業事作得極多，戒所成的福業事作得極多，修習所成的福業事未能成就。他身壞命終之後，得生於兜率天諸天的同伴中。諸比丘，在那裡，珊都西多天子把布施所成的福業事作得更多、把戒所成的福業事作得更多之後，以十處勝過兜率天諸天——以天的壽命……乃至……天的觸。
“諸比丘，又在此，某人的布施所成的福業事作得極多，戒所成的福業事作得極多，修習所成的福業事未能成就。他身壞命終之後，得生於化樂天諸天的同伴中。諸比丘，在那裡，蘇尼米多天子把布施所成的福業事作得更多、把戒所成的福業事作得更多之後，以十處勝過化樂天諸天——以天的壽命……乃至……天的觸。
“諸比丘，又在此，某人的布施所成的福業事作得極多，戒所成的福業事作得極多，修習所成的福業事未能成就。他身壞命終之後，得生於他化自在天諸天的同伴中。諸比丘，在那裡，婆舍跋提天子把布施所成的福業事作得更多、把戒所成的福業事作得更多之後，以十處勝過他化自在天諸天——以天的壽命、天的容色、天的樂、天的名聲、天的權勢、天的色、天的聲、天的香、天的味、天的觸。諸比丘，這就是三種福業事。”第六[經]。
七、善士施經
三十七、“諸比丘，有這八種善士施。哪八種[善士施]呢？施與潔淨的，施與勝妙的，適時施與，施與許可的，揀擇而施與，頻頻施與，施與時令心淨信，施與後滿意。諸比丘，這就是八種善士施。”
“潔淨的、勝妙的，適時[施與]許可的飲食；
於諸善田——諸梵行者，頻頻施與布施。
“捨棄了許多財物之後，也不會追悔；
如是所施的諸布施，有慧觀者稱讚[它們]。
“如是供施之後，有信的明智者以舍離[慳吝]的心，
這智者投生於無惱害的、安樂的世間。”第七[經]。
八、善士經
三十八、“諸比丘，善士生於家中，是為廣大人眾的義利、利益與安樂——是為父母的義利、利益與安樂；是為妻兒的義利、利益與安樂；是為奴僕、傭工、僕從的義利、利益與安樂；是為朋友同僚的義利、利益與安樂；是為先亡者的義利、利益與安樂；是為國王的義利、利益與安樂；是為天神們的義利、利益與安樂；是為沙門婆羅門的義利、利益與安樂。
“諸比丘，猶如大雲使一切穀物成熟，是為廣大人眾的義利、利益與安樂；同樣，諸比丘，善士生於家中，是為廣大人眾的義利、利益與安樂——是為父母的義利、利益與安樂；是為妻兒的義利、利益與安樂；是為奴僕、傭工、僕從的義利、利益與安樂；是為朋友同僚的義利、利益與安樂；是為先亡者的義利、利益與安樂；是為國王的義利、利益與安樂；是為天神們的義利、利益與安樂；是為沙門婆羅門的義利、利益與安樂。”
“有慧者居家，確實是為了眾多[人]的利益；
首先[對]母親與父親，日夜不懈怠，
“如法供養[他們]，憶念[他們]先前所作的[恩]；
對無家的出家者、諸梵行者恭敬。
“信已確立的善良者，了知諸法而供養；
[他]利益國王，利益諸天，利益親族與朋友。
“他利益一切[人]，善安立於正法；
調伏了慳吝之垢，他趣向吉祥的世間。”第八[經]。
九、潤經
三十九、“諸比丘，有這八種福潤、善潤、樂之食，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。哪八種[福潤]呢？諸比丘，在此，聖弟子已皈依佛。諸比丘，這是第一種福潤、善潤、樂之食，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。
“再者，諸比丘，聖弟子已皈依法。諸比丘，這是第二種福潤……乃至……導向。
“再者，諸比丘，聖弟子已皈依僧。諸比丘，這是第三種福潤、善潤、樂之食，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。
“諸比丘，有這五種布施，是大布施，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。哪五種[布施]呢？諸比丘，在此，聖弟子舍斷殺生，遠離殺生。諸比丘，遠離殺生的聖弟子，施與無量眾生以無畏，施與無怨，施與無惱害。施與無量眾生以無畏、無怨、無惱害之後，他便分得無量的無畏、無怨、無惱害。諸比丘，這是第一種布施，是大布施，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。諸比丘，這是第四種福潤、善潤、樂之食，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。
“再者，諸比丘，聖弟子舍斷不與取，遠離不與取……乃至……舍斷欲邪行，遠離欲邪行……乃至……舍斷虛妄語，遠離虛妄語……乃至……舍斷[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類，遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類。諸比丘，遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類的聖弟子，施與無量眾生以無畏，施與無怨，施與無惱害。施與無量眾生以無畏、無怨、無惱害之後，他便分得無量的無畏、無怨、無惱害。諸比丘，這是第五種布施，是大布施，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。諸比丘，這是第八種福潤、善潤、樂之食，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。諸比丘，這八種福潤、善潤、樂之食，是有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的，導向可喜、可愛、可意、利益與安樂。”第九[經]。
十、惡行異熟經
四十、“諸比丘，殺生若被習行、修習、多作，會導向地獄，導向畜生胎，導向餓鬼界。殺生的最輕的異熟，對已成為人者，是導向短壽的。
“諸比丘，不與取若被習行、修習、多作，會導向地獄，導向畜生胎，導向餓鬼界。不與取的最輕的異熟，對已成為人者，是導向財物衰患的。
“諸比丘，欲邪行若被習行、修習、多作，會導向地獄，導向畜生胎，導向餓鬼界。欲邪行的最輕的異熟，對已成為人者，是導向與敵人結怨的。
“諸比丘，虛妄語若被習行、修習、多作，會導向地獄，導向畜生胎，導向餓鬼界。虛妄語的最輕的異熟，對已成為人者，是導向以不實之事[被]誹謗的。
“諸比丘，離間語若被習行、修習、多作，會導向地獄，導向畜生胎，導向餓鬼界。離間語的最輕的異熟，對已成為人者，是導向與朋友分裂的。
“諸比丘，粗惡語若被習行、修習、多作，會導向地獄，導向畜生胎，導向餓鬼界。粗惡語的最輕的異熟，對已成為人者，是導向[聽到]不可意之聲的。
“諸比丘，雜穢語若被習行、修習、多作，會導向地獄，導向畜生胎，導向餓鬼界。雜穢語的最輕的異熟，對已成為人者，是導向言語不被採信的。
“諸比丘，飲谷酒、花果酒若被習行、修習、多作，會導向地獄，導向畜生胎，導向餓鬼界。飲谷酒、花果酒的最輕的異熟，對已成為人者，是導向瘋狂的。”第十[經]。
施品第四。
其攝頌——
兩施、施事與田，諸施生；
[福]業[事]、兩善士，潤與異熟。