三、居士品
一、第一鬱伽經
二十一、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，你們要憶持毘舍離的鬱伽居士（Ugga gahapati vesālika）為具足八種稀有、未曾有之法者。”世尊說了這[語]。善逝說了這[語]之後，便從座起而入住處。
那時，某位比丘在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到毘舍離的鬱伽居士的住處；到了之後，坐在所設的座位上。那時，毘舍離的鬱伽居士來到那位比丘之處；到了之後，禮敬那位比丘，坐在一旁。那位比丘對坐在一旁的毘舍離的鬱伽居士這樣說——
“居士，你已被世尊記說為具足八種稀有、未曾有之法者。居士，你所具足而被世尊記說的那八種稀有、未曾有之法是什麼呢？”“尊者，我不知道我是以哪八種稀有、未曾有之法具足而被世尊記說的。不過，尊者，凡我所具有的八種稀有、未曾有之法，請你諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，居士。”那位比丘應諾毘舍離的鬱伽居士。毘舍離的鬱伽居士這樣說——“尊者，當我第一次遠遠看見世尊時，尊者，一見之下，我的心就對世尊生起了淨信。尊者，這是我所具有的第一種稀有、未曾有之法。”
“尊者，我以淨信之心親近世尊。世尊為我說次第之論，即施論、戒論、生天論；開顯諸欲的過患、低劣、雜染，以及出離的功德。當世尊知道我已心堪能、心柔軟、心離蓋、心踴躍、心淨信時，便開顯諸佛自所稱揚的說法：苦、集、滅、道。猶如清淨、離諸黑點的布能完好地接受染色；正是如此，我就在那個座位上生起了遠塵離垢的法眼：‘凡任何集法，一切皆是滅法。’尊者，我已見法、已得法、已知法、已深入法，已度疑、已離惑，獲得無所畏，於導師的教法中不依他緣，就在那裡皈依了佛、法、僧，並受持了以梵行為第五的諸學處。尊者，這是我所具有的第二種稀有、未曾有之法。
“尊者，我有四位少女時所娶的妻子（komāriyo pajāpatiyo）。尊者，那時我來到那些妻子之處；到了之後，對那些妻子這樣說：‘姊妹們，我已受持以梵行為第五的諸學處。願意的人，就在這裡享用財物、作諸福德吧，或者回自己的親族家去吧。或者，若有對男子的意向，我把你們給誰呢？’尊者，這樣說時，那位長妻對我這樣說：‘夫君，請把我給名叫某某的男子。’尊者，於是我派人叫來那男子，左手牽著妻子，右手拿著水瓶，為那男子灌水而授（oṇojesiṃ）[與她]。尊者，而我捨棄少女時所娶的妻子時，不記得心有任何異樣。尊者，這是我所具有的第三種稀有、未曾有之法。
“尊者，我家中有財物，而那些[財物]都與持戒者、具善法者不分彼此（appaṭivibhattā）。尊者，這是我所具有的第四種稀有、未曾有之法。
“尊者，凡我親近比丘時，我都是恭敬地親近，不是不恭敬地。尊者，這是我所具有的第五種稀有、未曾有之法。
“尊者，若那位具壽為我說法，我就恭敬地聽，不是不恭敬地。若那位具壽不為我說法，我就為他說法。尊者，這是我所具有的第六種稀有、未曾有之法。
“尊者，諸天神來到我這裡告知‘居士，法是世尊所善說的’，這並不稀有。尊者，這樣說時，我對那些天神這樣說：‘無論你們諸天神這樣說也好，不這樣說也好，法總是世尊所善說的。’尊者，我不記得因此緣故而心有高舉（unnati）——‘諸天神來到我這裡’，或‘我與諸天神交談’。尊者，這是我所具有的第七種稀有、未曾有之法。
“尊者，凡世尊所教說的五下分結，我不見其中有任何一個在我自身中未斷。尊者，這是我所具有的第八種稀有、未曾有之法。尊者，這就是我所具有的八種稀有、未曾有之法。然而，我不知道我是以哪八種稀有、未曾有之法具足而被世尊記說的。”
那時，那位比丘在毘舍離的鬱伽居士的住處受取了缽食，從座而起，離去了。那時，那位比丘飯後從乞食處回來，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘，把與毘舍離的鬱伽居士之間所有的交談，全部稟告了世尊。
“善哉，善哉，比丘！正如毘舍離的鬱伽居士正確解答時所應解答的那樣。比丘，我記說毘舍離的鬱伽居士所具足的，正是這八種稀有、未曾有之法。比丘，你要憶持毘舍離的鬱伽居士為具足這八種稀有、未曾有之法者。”第一[經]。
二、第二鬱伽經
二十二、一時，世尊住在跋耆[國]（Vajjī）的象村（Hatthigāma）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，你們要憶持象村的鬱伽居士（Ugga gahapati hatthigāmaka）為具足八種稀有、未曾有之法者。”世尊說了這[語]。善逝說了這[語]之後，便從座起而入住處。
那時，某位比丘在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到象村的鬱伽居士的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。那時，象村的鬱伽居士來到那位比丘之處；到了之後，禮敬那位比丘，坐在一旁。那位比丘對坐在一旁的象村的鬱伽居士這樣說——“居士，你被世尊記說為具足八種稀有、未曾有之法者。居士，你被世尊記說為所具足的那八種稀有、未曾有之法是哪些呢？”
“尊者，我不知道：我被世尊記說為具足的是哪八種稀有、未曾有之法。不過，尊者，我[身上]所存在的那八種稀有、未曾有之法，請你諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，居士。”那位比丘回答象村的鬱伽居士。象村的鬱伽居士這樣說——“尊者，當我在龍林（Nāgavana）遊樂時，最初遠遠地見到世尊；尊者，一見到世尊，我的心就生起了淨信，酒醉也斷了。尊者，這是我[身上]存在的第一種稀有、未曾有之法。
“尊者，那心淨信的我侍奉世尊。世尊為我說次第之論，即施論、戒論、生天論；開顯諸欲的過患、低劣、雜染，以及出離的功德。當世尊知道我已心堪能、心柔軟、心離蓋、心踴躍、心淨信時，便開顯諸佛自所稱揚的說法：苦、集、滅、道。猶如清淨、離諸黑點的布能完好地接受染色；正是如此，我就在那個座位上生起了遠塵離垢的法眼：‘凡任何集法，一切皆是滅法。’尊者，那已見法、已得法、已知法、已深入法，已度疑、已離惑，獲得無所畏，於導師的教法中不依他緣的我，就在那裡皈依了佛、法、僧，並受持了以梵行為第五的諸學處。尊者，這是我[身上]存在的第二種稀有、未曾有之法。
“尊者，我有四位少女時所娶的妻子。尊者，於是我來到那些妻子之處；到了之後，對那些妻子這樣說：‘姐妹們，我已受持了以梵行為第五的諸學處。[你們之中]凡願意的，就在這裡受用財物、作諸福吧，或回自己的親族家去。或者，[你們]若有對男子的意向，我該把你們給誰呢？’尊者，這樣說時，那位最年長的妻子對我這樣說：‘夫君，請把我給名叫某某的男子。’尊者，於是我派人叫來那位男子，以左手執妻子、以右手執水瓶，向那位男子注水而交付[她]。尊者，而我捨棄少女時所娶的妻子時，不記得有心的變異。尊者，這是我[身上]存在的第三種稀有、未曾有之法。
“尊者，而我家中有財物，這些[財物]都與持戒者、具善法者不分彼此。尊者，這是我[身上]存在的第四種稀有、未曾有之法。
“尊者，而我無論侍奉哪一位比丘，都恭敬地侍奉，不是不恭敬地。若那位具壽為我說法，我就恭敬地聽，不是不恭敬地。若那位具壽不為我說法，我就為他說法。尊者，這是我[身上]存在的第五種稀有、未曾有之法。
“尊者，這不足為奇：當僧團被邀請時，諸天神前來告訴[我]：‘居士，某某比丘是俱分解脫者，某某是慧解脫者，某某是身證者，某某是見至者，某某是信解脫者，某某是隨法行者，某某是隨信行者，某某是持戒者、有善法者，某某是破戒者、有惡法者。’尊者，而我供食僧團時，不記得曾生起這樣的心：‘我給這一位少，給這一位多。’尊者，我是以平等之心而給與的。尊者，這是我[身上]存在的第六種稀有、未曾有之法。
“尊者，這不足為奇：諸天神來到我這裡告訴[我]：‘居士，法是世尊所善說的。’尊者，這樣說時，我便對那些天神這樣說：‘諸天神，無論你們這樣說，或不這樣說，法都是世尊所善說的。’尊者，而我不記得曾因此而有心的高舉：‘那些天神來到我這裡’，或‘我與諸天神交談’。尊者，這是我[身上]存在的第七種稀有、未曾有之法。
“尊者，若我比世尊先命終，那麼世尊這樣為我記說，也不足為奇：‘沒有那樣的結，被它所繫縛的象村的鬱伽居士會再來這世間。’尊者，這是我[身上]存在的第八種稀有、未曾有之法。尊者，這就是我[身上]存在的八種稀有、未曾有之法。然而我不知道：我被世尊記說為具足的是哪八種稀有、未曾有之法。”
那時，那位比丘在象村的鬱伽居士的住處受取了缽食之後，從座而起，離去了。那時，那位比丘飯後從乞食處回來，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘把與象村的鬱伽居士之間所有的交談，全都告知了世尊。
“善哉，善哉，比丘！正如象村的鬱伽居士會那樣正確地解答而解答[的那樣]。比丘，我所記說的象村的鬱伽居士，正是具足這八種稀有、未曾有之法的。比丘，你要憶持象村的鬱伽居士為具足這八種稀有、未曾有之法者。”第二[經]。
三、第一手長者經
二十三、一時，世尊住在阿羅毗（Āḷavī）的阿伽羅婆塔廟（Aggāḷava cetiya）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，你們要憶持阿羅婆迦的手長者（Hatthaka āḷavaka）為具足七種稀有、未曾有之法者。具足哪七種[法]呢？諸比丘，阿羅婆迦的手長者是有信者；諸比丘，阿羅婆迦的手長者是具戒者；諸比丘，阿羅婆迦的手長者是有慚者；諸比丘，阿羅婆迦的手長者是有愧者；諸比丘，阿羅婆迦的手長者是多聞者；諸比丘，阿羅婆迦的手長者是有施捨者；諸比丘，阿羅婆迦的手長者是有慧者——諸比丘，你們要憶持阿羅婆迦的手長者為具足這七種稀有、未曾有之法者。”世尊說了這[語]。善逝說了這[語]之後，便從座起而入住處。
那時，某位比丘在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到阿羅婆迦的手長者的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。那時，阿羅婆迦的手長者來到那位比丘之處；到了之後，禮敬那位比丘，坐在一旁。那位比丘對坐在一旁的阿羅婆迦的手長者這樣說——
“賢友，你被世尊記說為具足七種稀有、未曾有之法者。具足哪七種[法]呢？‘諸比丘，阿羅婆迦的手長者是有信者；是具戒者……乃至……有慚者……有愧者……多聞者……有施捨者……諸比丘，阿羅婆迦的手長者是有慧者。’賢友，你被世尊記說為具足這七種稀有、未曾有之法者。”“尊者，那裡沒有任何穿白衣的在家人吧？”“賢友，那裡確實沒有任何穿白衣的在家人。”“尊者，那裡沒有任何穿白衣的在家人，這樣很好。”
那時，那位比丘在阿羅婆迦的手長者的住處受取了缽食之後，從座而起，離去了。那時，那位比丘飯後從乞食處回來，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說——
“尊者，在此，我在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到阿羅婆迦的手長者的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。尊者，那時，阿羅婆迦的手長者來到我這裡；到了之後，禮敬我，坐在一旁。尊者，我對坐在一旁的阿羅婆迦的手長者這樣說：‘賢友，你被世尊記說為具足七種稀有、未曾有之法者。具足哪七種[法]呢？“諸比丘，阿羅婆迦的手長者是有信者；是具戒者……乃至……有慚者……有愧者……多聞者……有施捨者……諸比丘，阿羅婆迦的手長者是有慧者。”賢友，你被世尊記說為具足這七種稀有、未曾有之法者。’
“尊者，這樣說時，手長者對我這樣說：‘尊者，那裡沒有任何穿白衣的在家人吧？’‘賢友，那裡確實沒有任何穿白衣的在家人。’‘尊者，那裡沒有任何穿白衣的在家人，這樣很好。’”
“善哉，善哉，比丘！比丘，那位良家子是少欲者。他不希望自身確實存在的諸善法為他人所知。比丘，那麼你也要憶持阿羅婆迦的手長者為具足這第八種稀有、未曾有之法者，即：少欲。”第三[經]。
四、第二手長者經
二十四、一時，世尊住在阿羅毗的阿伽羅婆塔廟。那時，阿羅婆迦的手長者在約五百位優婆塞的圍繞下，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的阿羅婆迦的手長者這樣說——“手長者，你的這會眾真大。手長者，那麼你是如何攝受這龐大的會眾的呢？”“尊者，世尊所說示的這四攝事，我就以它們攝受這龐大的會眾。尊者，我知道某人‘這人應以布施攝受’，就以布施攝受他；我知道某人‘這人應以愛語攝受’，就以愛語攝受他；我知道某人‘這人應以利行攝受’，就以利行攝受他；我知道某人‘這人應以同事攝受’，就以同事攝受他。尊者，而我家中有財物，[人們]卻不會那樣認為貧窮者[的話]值得聽。”“善哉，善哉，手長者！手長者，這正是你攝受龐大會眾的方法。手長者，凡是過去世攝受了龐大會眾的任何人，他們全都正是以這四攝事攝受了龐大的會眾。手長者，凡是未來世將攝受龐大會眾的任何人，他們全都將正是以這四攝事攝受龐大的會眾。手長者，凡是現在攝受龐大會眾的任何人，他們全都正是以這四攝事攝受龐大的會眾。”
那時，阿羅婆迦的手長者被世尊以法語開示、勸導、激勵、令歡喜之後，從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去了。阿羅婆迦的手長者離去不久，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，你們要憶持阿羅婆迦的手長者為具足八種稀有、未曾有之法者。具足哪八種[法]呢？諸比丘，阿羅婆迦的手長者是有信者；諸比丘，是具戒者……乃至……有慚者……有愧者……多聞者……有施捨者……諸比丘，阿羅婆迦的手長者是有慧者；諸比丘，阿羅婆迦的手長者是少欲者。諸比丘，你們要憶持阿羅婆迦的手長者為具足這八種稀有、未曾有之法者。”第四[經]。
五、摩訶男經
二十五、一時，世尊住在釋迦[國]（Sakka）迦毘羅衛（Kapilavatthu）的尼拘陀園（Nigrodhārāma）。那時，釋迦人摩訶男（Mahānāma sakka）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的釋迦人摩訶男對世尊這樣說——“尊者，到什麼程度是優婆塞呢？”“摩訶男，當[他]已皈依佛、已皈依法、已皈依僧時——摩訶男，到這個程度就是優婆塞。”
“尊者，那麼到什麼程度優婆塞是具戒者呢？”“摩訶男，當優婆塞離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛妄語，離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類時——摩訶男，到這個程度優婆塞就是具戒者。”
“尊者，那麼到什麼程度優婆塞是為自利而行道，不為他利呢？”“摩訶男，當優婆塞自己具足信，卻不勸導他人於信具足；自己具足戒，卻不勸導他人於戒具足；自己具足施捨，卻不勸導他人於施捨具足；自己想見諸比丘，卻不勸導他人於見諸比丘；自己想聽正法，卻不勸導他人於聽聞正法；自己對所聽聞的諸法有憶持之性，卻不勸導他人於憶持法；自己是詳察所聽聞諸法之義者，卻不勸導他人於詳察義；自己了知義、了知法而行法隨法，卻不勸導他人於法隨法之行時——摩訶男，到這個程度優婆塞是為自利而行道，不為他利。”
“尊者，那麼到什麼程度優婆塞是既為自利而行道，也為他利呢？”“摩訶男，當優婆塞自己具足信，也勸導他人於信具足；自己具足戒，也勸導他人於戒具足；自己具足施捨，也勸導他人於施捨具足；自己想見諸比丘，也勸導他人於見諸比丘；自己想聽正法，也勸導他人於聽聞正法；自己對所聽聞的諸法有憶持之性，也勸導他人於憶持法；自己是詳察所聽聞諸法之義者，也勸導他人於詳察義；自己了知義、了知法而行法隨法，也勸導他人於法隨法之行時——摩訶男，到這個程度優婆塞是既為自利而行道，也為他利。”第五[經]。
六、耆婆經
二十六、一時，世尊住在王舍城（Rājagaha）耆婆芒果林（Jīvakambavana）。那時，耆婆童子醫（Jīvaka komārabhacca）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的耆婆童子醫對世尊這樣說——“尊者，到什麼程度是優婆塞呢？”“耆婆，當[他]已皈依佛、已皈依法、已皈依僧時——耆婆，到這個程度就是優婆塞。”
“尊者，那麼到什麼程度優婆塞是具戒者呢？”“耆婆，當優婆塞離殺生……乃至……離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類時——耆婆，到這個程度優婆塞就是具戒者。”
“尊者，那麼到什麼程度優婆塞是為自利而行道，不為他利呢？”“耆婆，當優婆塞自己具足信，卻不勸導他人於信具足……乃至……自己了知義、了知法而行法隨法，卻不勸導他人於法隨法之行時——耆婆，到這個程度優婆塞是為自利而行道，不為他利。”
“尊者，那麼到什麼程度優婆塞是既為自利而行道，也為他利呢？”“耆婆，當優婆塞自己具足信，也勸導他人於信具足；自己具足戒，也勸導他人於戒具足；自己具足施捨，也勸導他人於施捨具足；自己想見諸比丘，也勸導他人於見諸比丘；自己想聽正法，也勸導他人於聽聞正法；自己對所聽聞的諸法有憶持之性，也勸導他人於憶持法；自己是詳察所聽聞諸法之義者，也勸導他人於詳察義；自己了知義、了知法而行法隨法，也勸導他人於法隨法之行時——耆婆，到這個程度優婆塞是既為自利而行道，也為他利。”第六[經]。
七、第一力經
二十七、“諸比丘，有這八種力。哪八種[力]呢？諸比丘，孩童以哭泣為力，女人以忿怒為力，盜賊以兵器為力，國王以主權為力，愚人以抱怨為力，智者以講明為力，多聞者以省思為力，沙門、婆羅門以忍耐為力——諸比丘，這就是八種力。”第七[經]。
八、第二力經
二十八、那時，具壽舍利弗來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽舍利弗這樣說——“舍利弗，漏盡比丘有多少種力——具足那些力，漏盡比丘宣稱諸漏的滅盡：‘我的諸漏已盡’？”“尊者，漏盡比丘有八種力——具足那些力，漏盡比丘宣稱諸漏的滅盡：‘我的諸漏已盡。’”
“哪八種[力]呢？尊者，在此，漏盡比丘以正慧如實善見一切行是無常的。尊者，漏盡比丘以正慧如實善見一切行是無常的——尊者，這也是漏盡比丘的力，漏盡比丘依此力宣稱諸漏的滅盡：‘我的諸漏已盡。’”
“再者，尊者，漏盡比丘以正慧如實善見諸欲猶如火炭坑。尊者，漏盡比丘以正慧如實善見諸欲猶如火炭坑——尊者，這也是漏盡比丘的力，漏盡比丘依此力宣稱諸漏的滅盡：‘我的諸漏已盡。’”
“再者，尊者，漏盡比丘的心傾向遠離、趨向遠離、朝向遠離、住立於遠離、樂於出離，完全脫離一切屬於漏住的諸法。尊者，漏盡比丘的心傾向遠離、趨向遠離、朝向遠離、住立於遠離、樂於出離，完全脫離一切屬於漏住的諸法——尊者，這也是漏盡比丘的力，漏盡比丘依此力宣稱諸漏的滅盡：‘我的諸漏已盡。’”
“再者，尊者，漏盡比丘已修習、已善修習四念處。尊者，漏盡比丘已修習、已善修習四念處——尊者，這也是漏盡比丘的力，漏盡比丘依此力宣稱諸漏的滅盡：‘我的諸漏已盡。’”
“再者，尊者，漏盡比丘已修習、已善修習四神足……乃至……已修習、已善修習五根……乃至……已修習、已善修習七覺支……乃至……已修習、已善修習八支聖道。尊者，漏盡比丘已修習、已善修習八支聖道——尊者，這也是漏盡比丘的力，漏盡比丘依此力宣稱諸漏的滅盡：‘我的諸漏已盡。’”
“尊者，這就是漏盡比丘的八種力——具足那些力，漏盡比丘宣稱諸漏的滅盡：‘我的諸漏已盡。’”第八[經]。
九、非時經
二十九、“‘世間要及時作事，世間要及時作事’——諸比丘，無聞凡夫這樣說，但他不知道剎那或非時。諸比丘，有這八種梵行住的非時、非機。哪八種[非時、非機]呢？諸比丘，在此，如來出現於世，是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊，法被宣說——[那是]導向寂止的、導向般涅槃的、導向正覺的、善逝所宣說的；而這個人卻往生地獄。諸比丘，這是梵行住的第一種非時、非機。
“再者，諸比丘，如來出現於世……乃至……天人導師、佛陀、世尊，法被宣說——[那是]導向寂止的、導向般涅槃的、導向正覺的、善逝所宣說的；而這個人卻往生畜生胎……乃至……。
“再者，諸比丘……乃至……而這個人卻往生餓鬼界……乃至……。
“再者，諸比丘……乃至……而這個人卻往生某一長壽的天眾……乃至……。
“再者，諸比丘……乃至……而這個人生在邊地諸國，並且他處於無識的蔑戾車（milakkha）之中——那裡沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的行處……乃至……梵行住的第五種非時、非機。
“再者，諸比丘……乃至……而這個人生在中部諸國；然而他是邪見者、有顛倒之見者——‘沒有布施，沒有供養，沒有祭祀；沒有善作、惡作之業的果與異熟；沒有此世，沒有他世；沒有母，沒有父；沒有化生的眾生；世間沒有正行的、正行道的沙門、婆羅門，自己以證智證知此世與他世之後加以宣說。’……乃至……。
“再者，諸比丘……乃至……而這個人生在中部諸國；然而他是劣慧者、愚鈍者、聾啞[般]者，不堪了知善說與惡說之義。諸比丘，這是梵行住的第七種非時、非機。
“再者，諸比丘，如來未出現於世，[即]阿羅漢、正等正覺者……乃至……天人導師、佛陀、世尊；法也未被宣說——[那是]導向寂止的、導向般涅槃的、導向正覺的、善逝所宣說的；而這個人生在中部諸國；他是有慧者、不愚鈍者、不聾啞[般]者，堪於了知善說與惡說之義。諸比丘，這是梵行住的第八種非時、非機。諸比丘，這就是八種梵行住的非時、非機。”
“諸比丘，只有一個剎那與會合可以住梵行。哪一個呢？諸比丘，在此，如來出現於世，是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊，法被宣說——[那是]導向寂止的、導向般涅槃的、導向正覺的、善逝所宣說的；而這個人生在中部諸國；他是有慧者、不愚鈍者、不聾啞[般]者，堪於了知善說與惡說之義。諸比丘，這就是可以住梵行的唯一一個剎那與會合。”
“已獲得人身，於正法被善說之時，
凡不把握剎那者，他們便讓剎那空過。
“因為已說有許多非時，[它們]是道的障礙；
諸如來在世間偶爾、間或才出現。
“在世間極難得的這[事]，如今已現在眼前——
人身的獲得，以及正法的宣說；
愛自己的人，正宜於此努力。
“應如何了知正法？切莫讓剎那錯過；
因為錯過剎那的人會憂愁，被投入地獄之中。
“若於此錯失了它——正法的決定性，
便如失去利益的商人，將長久懊悔。
“為無明所覆的人，違失了正法，
將長久經歷生死輪迴。
“而那些已獲得人身、於正法被善說之時，
已作、將作或正作導師之言的人，
“他們在世間通達了剎那——無上的梵行；
他們行於如來所宣說之道。
“凡為具眼者、日種之親所宣說的諸律儀，
於其中守護、常具念，當住於不漏洩。
“斷除了隨順魔領域的一切隨眠之後，
他們確是世間中已到彼岸者——已達諸漏之盡者。”第九[經]。
十、阿那律大人尋經
三十、一時，世尊住在跋伽（Bhagga）[國]中，鱷魚山（Suṃsumāragira）貝薩迦羅林（Bhesakaḷāvana）的鹿野苑。那時，具壽阿那律（Anuruddha）住在遮提（Cetī）[國]的東竹林（Pācīnavaṃsadāya）。於是，具壽阿那律獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：“此法是少欲者的，此法不是多欲者的；此法是知足者的，此法不是不知足者的；此法是遠離者的，此法不是喜好聚眾者的；此法是發起精進者的，此法不是懈怠者的；此法是念已現起者的，此法不是失念者的；此法是得定者的，此法不是不得定者的；此法是有慧者的，此法不是劣慧者的。”
那時，世尊以心了知具壽阿那律心中的思慮，猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從跋伽[國]中鱷魚山貝薩迦羅林的鹿野苑隱沒，出現在遮提[國]的東竹林具壽阿那律的面前。世尊坐在敷設好的座位上。具壽阿那律也禮敬世尊，坐在一旁。世尊對在一旁
坐著的具壽阿那律這樣說——
“善哉，善哉，阿那律！善哉，阿那律，你思惟了那大人尋（mahāpurisavitakka）：‘此法是少欲者的，此法不是多欲者的；此法是知足者的，此法不是不知足者的；此法是遠離者的，此法不是喜好聚眾者的；此法是發起精進者的，此法不是懈怠者的；此法是念已現起者的，此法不是失念者的；此法是得定者的，此法不是不得定者的；此法是有慧者的，此法不是劣慧者的。’那麼，阿那律，你也要思惟這第八大人尋：‘此法是喜好無妄衍者的、樂於無妄衍者的，此法不是喜好妄衍者的、樂於妄衍者的。’”
“阿那律，當你思惟這八種大人尋時，那時，阿那律，你只要願意，就會已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。
“阿那律，當你思惟這八種大人尋時，那時，阿那律，你只要願意，就會尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。
“阿那律，當你思惟這八種大人尋時，那時，阿那律，你只要願意，就會離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。
“阿那律，當你思惟這八種大人尋時，那時，阿那律，你只要願意，就會舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。
“阿那律，當你思惟這八種大人尋，又成為這屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者時，那時，阿那律，猶如居士或居士之子有一隻裝滿種種染色之衣的衣篋；同樣地，對知足而住的你，糞掃衣也將會這樣顯現——為了喜樂、為了不戰慄、為了安樂住、為了趣入涅槃。
“阿那律，當你思惟這八種大人尋，又成為這屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者時，那時，阿那律，猶如居士或居士之子有揀除黑粒、有多種湯汁、多種菜餚的粳米飯；同樣地，對知足而住的你，團食也將會這樣顯現——為了喜樂、為了不戰慄、為了安樂住、為了趣入涅槃。
“阿那律，當你思惟這八種大人尋，又成為這屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者時，那時，阿那律，猶如居士或居士之子有一間尖頂室，內外塗飾，無風[可入]，門閂緊閉，窗戶關嚴；同樣地，對知足而住的你，樹下坐臥處也將會這樣顯現——為了喜樂、為了不戰慄、為了安樂住、為了趣入涅槃。
“阿那律，當你思惟這八種大人尋，又成為這屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者時，那時，阿那律，猶如居士或居士之子有一張床，鋪以長毛毯，鋪以白色毛毯，鋪以繡花毛毯，[敷]迦陀利鹿皮的殊勝敷具，上有華蓋，兩端有紅枕；同樣地，對知足而住的你，草敷具的臥坐處也將會這樣顯現——為了喜樂、為了不戰慄、為了安樂住、為了趣入涅槃。
“阿那律，當你思惟這八種大人尋，又成為這屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者時，那時，阿那律，猶如居士或居士之子有種種藥，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖蜜；同樣地，對知足而住的你，陳棄藥也將會這樣顯現——為了喜樂、為了不戰慄、為了安樂住、為了趣入涅槃。那麼，阿那律，下一個雨安居你也應就住在這裡，遮提[國]的東竹林。”“是的，尊者。”具壽阿那律應諾世尊。
那時，世尊以這番教誡教誡具壽阿那律之後，猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從遮提[國]的東竹林隱沒，出現在跋伽[國]中鱷魚山貝薩迦羅林的鹿野苑。世尊坐在敷設好的座位上。坐下之後，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，我要說八種大人尋，你們要諦聽……乃至……諸比丘，什麼是八種大人尋呢？諸比丘，此法是少欲者的，此法不是多欲者的；諸比丘，此法是知足者的，此法不是不知足者的；諸比丘，此法是遠離者的，此法不是喜好聚眾者的；諸比丘，此法是發起精進者的，此法不是懈怠者的；諸比丘，此法是念已現起者的，此法不是失念者的；諸比丘，此法是得定者的，此法不是不得定者的；諸比丘，此法是有慧者的，此法不是劣慧者的；諸比丘，此法是喜好無妄衍者的、樂於無妄衍者的，此法不是喜好妄衍者的、樂於妄衍者的。”
“‘諸比丘，此法是少欲者的，此法不是多欲者的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，在此，比丘雖是少欲者，卻不希望‘願[人們]知道我是少欲者’；雖是知足者，卻不希望‘願[人們]知道我是知足者’；雖是遠離者，卻不希望‘願[人們]知道我是遠離者’；雖是發起精進者，卻不希望‘願[人們]知道我是發起精進者’；雖是念已現起者，卻不希望‘願[人們]知道我是念已現起者’；雖是得定者，卻不希望‘願[人們]知道我是得定者’；雖是有慧者，卻不希望‘願[人們]知道我是有慧者’；雖是喜好無妄衍者，卻不希望‘願[人們]知道我是喜好無妄衍者’。‘諸比丘，此法是少欲者的，此法不是多欲者的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘諸比丘，此法是知足者的，此法不是不知足者的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，在此，比丘對隨得的衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具知足。‘諸比丘，此法是知足者的，此法不是不知足者的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘諸比丘，此法是遠離者的，此法不是喜好聚眾者的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，在此，當比丘遠離而住時，有來訪者——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王之大臣、外道、外道弟子。在那裡，比丘以傾向遠離、趨向遠離、朝向遠離、住立於遠離、樂於出離的心，必定只作與遣送[他們]相關的談話。‘諸比丘，此法是遠離者的，此法不是喜好聚眾者的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘諸比丘，此法是發起精進者的，此法不是懈怠者的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，在此，比丘為舍斷諸不善法、為成就諸善法而住於發起精進，有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔。‘諸比丘，此法是發起精進者的，此法不是懈怠者的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘諸比丘，此法是念已現起者的，此法不是失念者的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，在此，比丘是具念者，具足最上的念與審慎，對久遠以前所作的、久遠以前所說的也能憶念、隨念。‘諸比丘，此法是念已現起者的，此法不是失念者的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘諸比丘，此法是得定者的，此法不是不得定者的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於第四禪。‘諸比丘，此法是得定者的，此法不是不得定者的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘諸比丘，此法是有慧者的，此法不是劣慧者的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，在此，比丘是有慧者，具足通達生滅的慧——[那是]聖的、能洞察的、能導向正確盡苦的[慧]。‘諸比丘，此法是有慧者的，此法不是劣慧者的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘諸比丘，此法是喜好無妄衍者的、樂於無妄衍者的，此法不是喜好妄衍者的、樂於妄衍者的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，在此，比丘的心於妄衍之滅躍入、明淨、安住、解脫。‘諸比丘，此法是喜好無妄衍者的、樂於無妄衍者的，此法不是喜好妄衍者的、樂於妄衍者的’——這樣所說的，就是就這個而說的。”
於是，具壽阿那律下一個雨安居也就住在那裡，遮提[國]的東竹林。那時，具壽阿那律獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而具壽阿那律也成為阿羅漢之一。於是，已證得阿羅漢[果]的具壽阿那律在那時說了這些偈——
“了知我的思惟，世間無上的導師，
以意所成身，以神通來到[我處]。
“如我所有的思惟，[他]說示了超過於此的[法]；
樂於無妄衍的佛陀，說示了無妄衍。
“我了知他的法，樂於教法而住；
三明已被[我]證得，佛陀的教誡已被奉行。”第十[經]。
居士品第三。
其攝頌——
兩鬱伽與兩手長者，摩訶男與耆婆；
所說的兩力、非時，與阿那律，這些是十[經]。