二、大品
一、毗蘭若經
十一、如是我聞——一時，世尊住在毗蘭若（Verañjā）那勒盧苦楝樹（Naḷerupucimanda）下。那時，毗蘭若婆羅門（Verañja brāhmaṇa）來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的毗蘭若婆羅門對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，我聽說過這[話]：‘沙門喬達摩對年邁、年長、高齡，年事已高，已至暮年的婆羅門，既不禮敬，也不起身相迎，也不以座相請。’喬達摩尊師，這確實就是如此。因為喬達摩尊師對年邁、年長、高齡，年事已高，已至暮年的婆羅門，確實既不禮敬，也不起身相迎，也不以座相請。喬達摩尊師，這實在是不得當的。”“婆羅門，我不見在這有諸天、魔、梵天的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之中，有那樣一位，是我應當禮敬、應當起身相迎、或應當以座相請的。婆羅門，因為如來若禮敬、或起身相迎、或以座相請哪一位，那人的頭也會裂開。”
“喬達摩尊師是無味者（arasarūpa）！”“婆羅門，確有這樣的理趣（pariyāya），依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是無味者。’婆羅門，凡是那些色味、聲味、香味、味味、觸味，它們於如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。婆羅門，這就是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是無味者。’然而不是你所意指而說的那[理趣]。”
“喬達摩尊師是無受用者（nibbhoga）！”“婆羅門，確有這樣的理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是無受用者。’婆羅門，凡是那些色受用、聲受用、香受用、味受用、觸受用，它們於如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。婆羅門，這就是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是無受用者。’然而不是你所意指而說的那[理趣]。”
“喬達摩尊師是無作論者（akiriyavāda）！”“婆羅門，確有這樣的理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是無作論者。’婆羅門，因為我說身惡行、語惡行、意惡行的不作，我說種種惡不善法的不作。婆羅門，這就是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是無作論者。’然而不是你所意指而說的那[理趣]。”
“喬達摩尊師是斷滅論者（ucchedavāda）！”“婆羅門，確有這樣的理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是斷滅論者。’婆羅門，因為我說貪、瞋、痴的斷滅，我說種種惡不善法的斷滅。婆羅門，這就是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是斷滅論者。’然而不是你所意指而說的那[理趣]。”
“喬達摩尊師是厭惡者（jegucchī）！”“婆羅門，確有這樣的理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是厭惡者。’婆羅門，因為我厭惡身惡行、語惡行、意惡行，我厭惡種種惡不善法的進入。婆羅門，這就是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是厭惡者。’然而不是你所意指而說的那[理趣]。”
“喬達摩尊師是調伏者（venayika）！”“婆羅門，確有這樣的理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是調伏者。’婆羅門，因為我為調伏貪、瞋、痴而說法，我為調伏種種惡不善法而說法。婆羅門，這就是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是調伏者。’然而不是你所意指而說的那[理趣]。”
“喬達摩尊師是苦行者（tapassī）！”“婆羅門，確有這樣的理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是苦行者。’婆羅門，我說諸惡不善法——身惡行、語惡行、意惡行——是令熱惱的。婆羅門，凡是誰的令熱惱的惡不善法已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法，我稱他為‘苦行者’。婆羅門，如來的令熱惱的惡不善法已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。婆羅門，這就是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是苦行者。’然而不是你所意指而說的那[理趣]。”
“喬達摩尊師是離胎者（apagabbha）！”“婆羅門，確有這樣的理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是離胎者。’婆羅門，凡是誰未來的住胎、再有之生起已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法，我稱他為‘離胎者’。婆羅門，如來未來的住胎、再有之生起已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。婆羅門，這就是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是離胎者。’然而不是你所意指而說的那[理趣]。
“婆羅門，猶如母雞有八個、或十個、或十二個蛋，而那些[蛋]被母雞善加孵伏、善加溫熱、善加薰染。那些小雞之中，最先以足爪之尖、或以嘴喙啄破蛋殼而安然破出的那一隻，它應被稱為什麼——‘最年長的’還是‘最年幼的’呢？”“喬達摩尊師，它應被稱為‘最年長的’。喬達摩尊師，因為它是它們之中最年長的。”
“婆羅門，同樣，於陷入無明、生於蛋中、被[蛋殼]所包覆的人眾之中，我啄破了無明的蛋殼，獨自在世間現正等覺於無上正等正覺。婆羅門，因為我是世間的最年長者、最勝者。婆羅門，而我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失，身輕安而不躁動，心得定而專一。
“婆羅門，我便已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。
“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於宿住隨念智。我回憶起許多種宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫——‘我在那裡有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到那裡；在那裡又有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到這裡。’如此，我回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。
“婆羅門，這便是我在夜的初分所證得的第一明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。婆羅門，這是我的第一破出，猶如小雞從蛋殼[破出]。
“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於眾生死生智。我以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去——‘這些眾生確實具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。’如此，我以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去。
“婆羅門，這便是我在夜的中分所證得的第二明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。婆羅門，這是我的第二破出，猶如小雞從蛋殼[破出]。
“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於漏盡智。我如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦之集’，如實了知‘此是苦之滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏’，如實了知‘此是漏之集’，如實了知‘此是漏之滅’，如實了知‘此是導至漏滅之道’。當我如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。我了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’
“婆羅門，這便是我在夜的後分所證得的第三明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。婆羅門，這是我的第三破出，猶如小雞從蛋殼[破出]。”
這樣說時，毗蘭若婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師是最年長者，喬達摩尊師是最勝者。奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我皈依喬達摩尊師、法與比丘僧團。願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第一[經]。
二、師子經
十二、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，眾多一個個有名望的離車人聚坐、集會在集會堂（santhāgāra），以種種方式稱讚佛，稱讚法，稱讚僧。
那時，尼乾的弟子（nigaṇṭhasāvaka）師子將軍（Sīha senāpati）就坐在那會眾中。於是，師子將軍這樣想：“那位世尊無疑必定是阿羅漢、正等正覺者，因為這眾多一個個有名望的離車人聚坐、集會在集會堂，以種種方式稱讚佛，稱讚法，稱讚僧。我何不前往拜見那位世尊、阿羅漢、正等正覺者呢？”於是，師子將軍來到尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）之處；到了之後，對尼乾陀·若提子這樣說：“尊者，我想前往拜見沙門喬達摩。”
“師子，你身為有作論者（kiriyavāda），為什麼要前往拜見無作論者（akiriyavāda）沙門喬達摩呢？師子，因為沙門喬達摩是無作論者，為不作而說法，並以此教導弟子。”於是，師子將軍為拜見世尊而作的前往籌備（gamiyābhisaṅkhāra）便平息了。
第二次，眾多一個個有名望的離車人聚坐、集會在集會堂，以種種方式[稱讚]佛……乃至……[稱讚]法……乃至……稱讚僧。第二次，師子將軍這樣想：“那位世尊無疑必定是阿羅漢、正等正覺者，因為這眾多一個個有名望的離車人聚坐、集會在集會堂，以種種方式稱讚佛，[稱讚]法……乃至……稱讚僧。我何不前往拜見那位世尊、阿羅漢、正等正覺者呢？”於是，師子將軍來到尼乾陀·若提子之處；到了之後，對尼乾陀·若提子這樣說：“尊者，我想前往拜見沙門喬達摩。”
“師子，你身為有作論者，為什麼要前往拜見無作論者沙門喬達摩呢？師子，因為沙門喬達摩是無作論者，為不作而說法，並以此教導弟子。”第二次，師子將軍為拜見世尊而作的前往籌備便平息了。
第三次，眾多一個個有名望的離車人聚坐、集會在集會堂，以種種方式[稱讚]佛……乃至……[稱讚]法……乃至……稱讚僧。第三次，師子將軍這樣想：“那位世尊無疑必定是阿羅漢、正等正覺者，因為這眾多一個個有名望的離車人聚坐、集會在集會堂，以種種方式稱讚佛，稱讚法，稱讚僧。無論請示與否，尼乾們又能對我怎樣呢？我何不不經請示尼乾們，就前往拜見那位世尊、阿羅漢、正等正覺者呢？”
於是，師子將軍在日中時分，與約五百輛車一同從毘舍離出發，去拜見世尊。乘車走到車所能通行之處後，便下車步行而去。於是，師子將軍來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的師子將軍對世尊這樣說——
“尊者，我聽說過這[話]：‘沙門喬達摩是無作論者，為不作而說法，並以此教導弟子。’尊者，那些這樣說的人——‘沙門喬達摩是無作論者，為不作而說法，並以此教導弟子’——他們是否是在轉述世尊所說的話？他們是否不曾以不實之事誹謗世尊？是否是隨法而解說法？是否沒有任何如法的論說或隨論會招致可責難之處？尊者，因為我們並不想誹謗世尊。”
“師子，有理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是無作論者，為不作而說法，並以此教導弟子。’”
“師子，有理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是有作論者，為作而說法，並以此教導弟子。’”
“師子，有理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是斷滅論者，為斷滅而說法，並以此教導弟子。’”
“師子，有理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是厭惡者，為厭惡而說法，並以此教導弟子。’”
“師子，有理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是調伏者，為調伏而說法，並以此教導弟子。’”
“師子，有理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是苦行者，為苦行而說法，並以此教導弟子。’”
“師子，有理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是離胎者，為離胎而說法，並以此教導弟子。’”
“師子，有理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是給依託者，為依託而說法，並以此教導弟子。’”
“師子，而什麼是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是無作論者，為不作而說法，並以此教導弟子’呢？師子，因為我說身惡行、語惡行、意惡行的不作，我說種種惡不善法的不作。師子，這就是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是無作論者，為不作而說法，並以此教導弟子。’”
“師子，而什麼是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是有作論者，為作而說法，並以此教導弟子’呢？師子，因為我說身善行、語善行、意善行的作，我說種種善法的作。師子，這就是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是有作論者，為作而說法，並以此教導弟子。’”
“師子，而什麼是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是斷滅論者，為斷滅而說法，並以此教導弟子’呢？師子，因為我說貪、瞋、痴的斷滅，我說種種惡不善法的斷滅。師子，這就是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是斷滅論者，為斷滅而說法，並以此教導弟子。’”
“師子，而什麼是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是厭惡者，為厭惡而說法，並以此教導弟子’呢？師子，因為我厭惡身惡行、語惡行、意惡行，我厭惡種種惡不善法的進入。師子，這就是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是厭惡者，為厭惡而說法，並以此教導弟子。’”
“師子，而什麼是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是調伏者，為調伏而說法，並以此教導弟子’呢？師子，因為我為調伏貪、瞋、痴而說法，我為調伏種種惡不善法而說法。師子，這就是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是調伏者，為調伏而說法，並以此教導弟子。’”
“師子，而什麼是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是苦行者，為苦行而說法，並以此教導弟子’呢？師子，我說諸惡不善法——身惡行、語惡行、意惡行——是令熱惱的。師子，凡是誰的令熱惱的惡不善法已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法，我稱他為‘苦行者’。師子，如來的令熱惱的惡不善法已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。師子，這就是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是苦行者，為苦行而說法，並以此教導弟子。’”
“師子，而什麼是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是離胎者，為離胎而說法，並以此教導弟子’呢？師子，凡是誰未來的住胎、再有之生起已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法，我稱他為‘離胎者’。師子，如來未來的住胎、再有之生起已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。師子，這就是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是離胎者，為離胎而說法，並以此教導弟子。’”
“師子，而什麼是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是給依託者，為依託而說法，並以此教導弟子’呢？師子，因為我是以最上的依託[而為]給依託者（assāsaka），為依託而說法，並以此教導弟子。師子，這就是那理趣，依那理趣，正確地說我的人可以說：‘沙門喬達摩是給依託者，為依託而說法，並以此教導弟子。’”
這樣說時，師子將軍對世尊這樣說——“奇哉！尊者，奇哉！尊者……乃至……尊者，願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
“師子，你應審思後行事（anuviccakāra）。審思後行事，對像你們這樣有名望的人是好的。”“尊者，單憑這一點，我對世尊就更加滿意、歡喜了——世尊對我這樣說：‘師子，你應審思後行事。審思後行事，對像你們這樣有名望的人是好的。’尊者，因為其他外道若得到我為弟子，他們會舉著旗幡遍行整個毘舍離[宣告]：‘師子將軍已成為我們的弟子了。’然而世尊卻這樣說：‘師子，你應審思後行事。審思後行事，對像你們這樣有名望的人是好的。’尊者，我第二次皈依世尊、法與比丘僧團。願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
“師子，你的家長久以來對尼乾們是如同井泉之家（opānabhūtaṃ kulaṃ），因此，對來到的他們，你應當認為應給予團食。”“尊者，單憑這一點，我對世尊就更加滿意、歡喜了——世尊對我這樣說：‘師子，你的家長久以來對尼乾們是如同井泉之家，因此，對來到的他們，你應當認為應給予團食。’尊者，我聽說過這[話]：‘沙門喬達摩這樣說：只應施與我，只應施與我的弟子；唯有施與我的才有大果，施與他人的沒有大果；唯有施與我的弟子的才有大果，施與他人的弟子的沒有大果。’然而世尊卻勸導我也對尼乾們布施。尊者，不過在這件事上，我們自會知道時宜。尊者，我第三次皈依世尊、法與比丘僧團。尊者，願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
於是，世尊為師子將軍說次第之論（anupubbikathā），即施論、戒論、生天論；開顯諸欲的過患、低劣、雜染，以及出離的功德。當世尊知道師子將軍已心堪能、心柔軟、心離蓋、心踴躍、心淨信時，便開顯諸佛自所稱揚的說法：苦、集、滅、道。猶如清淨、離諸黑點的布能完好地接受染色；正是如此，師子將軍就在那個座位上生起了遠塵離垢的法眼：“凡任何集法，一切皆是滅法。”
於是，師子將軍已見法、已得法、已知法、已深入法，已度疑、已離惑，獲得無所畏，於導師的教法中不依他緣，對世尊這樣說：“尊者，願世尊與比丘僧團一起接受我明日的飲食。”世尊以沉默接受了。
於是，師子將軍知道世尊已接受，便從座位起來，禮敬世尊，右繞之後離去。於是，師子將軍召喚某個人：“喂，你這人，你去張羅現成的肉（pavattamaṃsa）。”於是，那一夜過後，師子將軍在自己的住宅備辦了上妙的嚼食、噉食，然後派人向世尊通報時間：“尊者，是時候了！飲食已經備好。”
於是，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到師子將軍的住宅；到了之後，與比丘僧團一起坐在設好的座位上。那時，眾多尼乾在毘舍離從街巷到街巷、從交叉路口到交叉路口，舉臂叫嚷：“今天師子將軍宰殺了一頭肥大的牲畜，為沙門喬達摩備辦了飲食。沙門喬達摩明知而食用那特為[他]而作的肉，[這是]緣[他]而作之業（paṭiccakamma）。”
於是，某個人來到師子將軍之處；到了之後，在師子將軍耳邊稟告：“尊者，請您知道：這些眾多尼乾在毘舍離從街巷到街巷、從交叉路口到交叉路口，舉臂叫嚷：‘今天師子將軍宰殺了一頭肥大的牲畜，為沙門喬達摩備辦了飲食。沙門喬達摩明知而食用那特為[他]而作的肉，[這是]緣[他]而作之業。’”“罷了，賢者！因為這些尊者長久以來就想毀謗佛，想毀謗法，想毀謗僧。這些尊者以不實、空洞、虛妄、不真之事誹謗那位世尊，也不知罷休；而我們縱使為了活命，也不會故意奪去眾生的生命。”
於是，師子將軍以上妙的嚼食、噉食親手奉侍以佛陀為首的比丘僧團，使之飽足滿意。當世尊食畢，手已離缽時，師子將軍坐在一旁。世尊以法語對坐在一旁的師子將軍開示、勸導、激勵、令歡喜後，從座位起來離去。第二[經]。
三、良馬經
十三、“諸比丘，具足八種支的國王的賢善良種馬（bhadra assājānīya），是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。具足哪八種[支]呢？諸比丘，在此，國王的賢善良種馬於母方與父方兩方面都是善生。在其他賢善良種馬出生的那個地方，它就生於那個地方。人們給它的食物——無論是溼的還是乾的——它都恭敬地食用，不撒落。它厭惡在糞或尿上坐下或躺臥。它柔和、易於共住，不驚擾其他的馬。它所有的那些諂、欺誑、邪曲、彎曲，它都如實地向御者顯露；御者便為去除它們而努力。又，它是能負載者，生起這樣的心：‘其他的馬拉也好、不拉也好，我在這裡要拉。’又，它行走時，只走直路。它是有力者，直到生命以死亡終結為止，都顯示其力。諸比丘，具足這八種支的國王的賢善良種馬，是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。
“同樣，諸比丘，具足八種法的比丘，是應供養者……乃至……是世間無上的福田。具足哪八種[法]呢？諸比丘，在此，比丘具戒，以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習。人們給他的食物——無論是粗劣的還是勝妙的——他都恭敬地食用，不惱煩。他厭惡身惡行、語惡行、意惡行；他厭惡種種惡不善法的進入。他柔和、易於共住，不驚擾其他的比丘。他所有的那些諂、欺誑、邪曲、彎曲，他都如實地嚮導師或有智的諸同梵行者顯露；導師或有智的同梵行者便為去除它們而努力。又，他是修學者，生起這樣的心：‘其他的比丘修學也好、不修學也好，我在這裡要修學。’又，他行走時，只走直路；此中，直路是這個，即：正見……乃至……正定。他住於發起精進：‘任憑只剩皮、腱與骨，任憑身中血肉乾枯；凡以人的力量、人的精進、人的努力所應達到的，未達到那[目標]，精進便不會止息。’諸比丘，具足這八種法的比丘，是應供養者……乃至……是世間無上的福田。”第三[經]。
四、馬駒經
十四、“諸比丘，我要說八種馬駒（assakhaḷuṅka）與八種馬的過失（assadosa）、八種人駒（purisakhaḷuṅka）與八種人的過失（purisadosa）。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，哪八種馬駒、八種馬的過失呢？諸比丘，在此，有某匹馬駒，被說‘走’、被刺、被御者驅策時，向後退，以背推車。諸比丘，在此，有某匹馬駒就是這樣的。諸比丘，這是第一種馬的過失。
“再者，諸比丘，在此，有某匹馬駒，被說‘走’、被刺、被御者驅策時，向後躍起，踢擊車轅，折斷三杖。諸比丘，在此，有某匹馬駒就是這樣的。諸比丘，這是第二種馬的過失。
“再者，諸比丘，在此，有某匹馬駒，被說‘走’、被刺、被御者驅策時，以大腿撞擊車杆，就踩踏在車杆上。諸比丘，在此，有某匹馬駒就是這樣的。諸比丘，這是第三種馬的過失。
“再者，諸比丘，在此，有某匹馬駒，被說‘走’、被刺、被御者驅策時，走入岔道，使車偏離道路。諸比丘，在此，有某匹馬駒就是這樣的。諸比丘，這是第四種馬的過失。
“再者，諸比丘，在此，有某匹馬駒，被說‘走’、被刺、被御者驅策時，躍起，抬起前身，[舉起]前足。諸比丘，在此，有某匹馬駒就是這樣的。諸比丘，這是第五種馬的過失。
“再者，諸比丘，在此，有某匹馬駒，被說‘走’、被刺、被御者驅策時，不顧御者、不顧刺棒，用牙齒咬毀銜鐵，隨意而去。諸比丘，在此，有某匹馬駒就是這樣的。諸比丘，這是第六種馬的過失。
“再者，諸比丘，在此，有某匹馬駒，被說‘走’、被刺、被御者驅策時，既不前進也不後退，就在那裡如樁柱般站住不動。諸比丘，在此，有某匹馬駒就是這樣的。諸比丘，這是第七種馬的過失。
“再者，諸比丘，在此，有某匹馬駒，被說‘走’、被刺、被御者驅策時，收攏前足、收攏後足，就在那裡四足[著地]坐下。諸比丘，在此，有某匹馬駒就是這樣的。諸比丘，這是第八種馬的過失。諸比丘，這就是八種馬駒、八種馬的過失。
“諸比丘，哪八種人駒、八種人的過失呢？諸比丘，在此，諸比丘以罪詰責（āpattiyā codenti）比丘。那比丘被諸比丘以罪詰責時，[說]‘我不記得’，借不憶念開脫。諸比丘，猶如那匹馬駒，被說‘走’、被刺、被御者驅策時，向後退，以背推車；諸比丘，我說這個人與它相似。諸比丘，在此，有某人駒就是這樣的。諸比丘，這是第一種人的過失。
“再者，諸比丘，諸比丘以罪詰責比丘。那比丘被諸比丘以罪詰責時，就頂撞詰責者：‘你這愚人、無能者說的話算什麼？難道你也認為[自己]該說話嗎？’諸比丘，猶如那匹馬駒，被說‘走’、被刺、被御者驅策時，向後躍起，踢擊車轅，折斷三杖；諸比丘，我說這個人與它相似。諸比丘，在此，有某人駒就是這樣的。諸比丘，這是第二種人的過失。
“再者，諸比丘，諸比丘以罪詰責比丘。那比丘被諸比丘以罪詰責時，就反加[過]於詰責者：‘你自己犯了某某罪，你先悔除吧！’諸比丘，猶如那匹馬駒，被說‘走’、被刺、被御者驅策時，以大腿撞擊車杆，就踩踏在車杆上；諸比丘，我說這個人與它相似。諸比丘，在此，有某人駒就是這樣的。諸比丘，這是第三種人的過失。
“再者，諸比丘，諸比丘以罪詰責比丘。那比丘被諸比丘以罪詰責時，以他事遮掩他事，把話引向外，顯露出怒、瞋與不悅。諸比丘，猶如那匹馬駒，被說‘走’、被刺、被御者驅策時，走入岔道，使車偏離道路；諸比丘，我說這個人與它相似。諸比丘，在此，有某人駒就是這樣的。諸比丘，這是第四種人的過失。
“再者，諸比丘，諸比丘以罪詰責比丘。那比丘被諸比丘以罪詰責時，在僧團中揮舞手臂。諸比丘，猶如那匹馬駒，被說‘走’、被刺、被御者驅策時，躍起，抬起前身，[舉起]前足；諸比丘，我說這個人與它相似。諸比丘，在此，有某人駒就是這樣的。諸比丘，這是第五種人的過失。
“再者，諸比丘，諸比丘以罪詰責比丘。那比丘被諸比丘以罪詰責時，不顧僧團、不顧詰責者，就帶著罪隨意而去。諸比丘，猶如那匹馬駒，被說‘走’、被刺、被御者驅策時，不顧御者、不顧刺棒，用牙齒咬毀銜鐵，隨意而去；諸比丘，我說這個人與它相似。諸比丘，在此，有某人駒就是這樣的。諸比丘，這是第六種人的過失。
“再者，諸比丘，諸比丘以罪詰責比丘。那比丘被諸比丘以罪詰責時，[說]‘我沒有犯，然而我也[不是]沒有犯’，他以沉默惱害僧團。諸比丘，猶如那匹馬駒，被說‘走’、被刺、被御者驅策時，既不前進也不後退，就在那裡如樁柱般站住不動；諸比丘，我說這個人與它相似。諸比丘，在此，有某人駒就是這樣的。諸比丘，這是第七種人的過失。
“再者，諸比丘，諸比丘以罪詰責比丘。那比丘被諸比丘以罪詰責時，這樣說：‘諸具壽，你們為何對我如此過分地操心，以致我現在要捨棄學處而還俗了！’他捨棄學處而還俗之後，這樣說：‘諸具壽，現在你們滿意了吧？’諸比丘，猶如那匹馬駒，被說‘走’、被刺、被御者驅策時，收攏前足、收攏後足，就在那裡四足[著地]坐下；諸比丘，我說這個人與它相似。諸比丘，在此，有某人駒就是這樣的。諸比丘，這是第八種人的過失。諸比丘，這就是八種人駒、八種人的過失。”第四[經]。
五、垢經
十五、“諸比丘，有這八種垢（mala）。哪八種[垢]呢？諸比丘，不誦習是諸聖典之垢；諸比丘，不奮起是諸家宅之垢；諸比丘，懈怠是容色之垢；諸比丘，放逸是守護者之垢；諸比丘，惡行是女人之垢；諸比丘，慳是布施者之垢；諸比丘，諸惡不善法是此世與他世之垢；諸比丘，比那[些]垢更甚的垢，是無明——[這是]最上之垢。諸比丘，這就是八種垢。”
“不誦習是諸聖典之垢，不奮起是諸家宅之垢；
懈怠是容色之垢，放逸是守護者之垢。
“惡行是女人之垢，慳是布施者之垢；
諸惡法確實是垢，於此世與他世；
比那[些]垢更甚的垢，是無明——最上之垢。”第五[經]。
六、出使經
十六、“諸比丘，具足八種法的比丘堪當出使（dūteyyaṃ gantumarahati）。具足哪八種[法]呢？諸比丘，在此，比丘是能聽者、能令聽者、能領受者、能憶持者、能了知者、能令了知者、善於[區分]相合與不相合者、不是起爭吵者——諸比丘，具足這八種法的比丘堪當出使。諸比丘，具足八種法的舍利弗堪當出使。具足哪八種[法]呢？諸比丘，在此，舍利弗是能聽者、能令聽者、能領受者、能憶持者、能了知者、能令了知者、善於[區分]相合與不相合者、不是起爭吵者。諸比丘，具足這八種法的舍利弗堪當出使。”
“凡來到言辭激烈的眾會也不戰慄者，
不減損言語，也不隱藏音訊；
“說話不含糊，被問時也不發怒——
這樣的比丘，堪當出使。”第六[經]。
七、第一系縛經
十七、“諸比丘，女人以八種方式（ākāra）繫縛（bandhati）男人。以哪八種[方式]呢？諸比丘，女人以哭泣繫縛男人；諸比丘，女人以笑繫縛男人；諸比丘，女人以言語系縛男人；諸比丘，女人以裝束繫縛男人；諸比丘，女人以林中採來的[禮物]（vanabhaṅga）繫縛男人；諸比丘，女人以香繫縛男人；諸比丘，女人以味繫縛男人；諸比丘，女人以觸繫縛男人。諸比丘，女人以這八種方式繫縛男人。諸比丘，凡被觸所縛的眾生，他們是被牢牢繫縛的。”第七[經]。
八、第二繫縛經
十八、“諸比丘，男人以八種方式繫縛女人。以哪八種[方式]呢？諸比丘，男人以哭泣繫縛女人；諸比丘，男人以笑繫縛女人；諸比丘，男人以言語系縛女人；諸比丘，男人以裝束繫縛女人；諸比丘，男人以林中採來的[禮物]繫縛女人；諸比丘，男人以香繫縛女人；諸比丘，男人以味繫縛女人；諸比丘，男人以觸繫縛女人。諸比丘，男人以這八種方式繫縛女人。諸比丘，凡被觸所縛的眾生，他們是被牢牢繫縛的。”第八[經]。
九、波訶羅陀經
十九、一時，世尊住在毗蘭若（Verañjā）的那勒盧苦楝樹（naḷerupucimanda）下。那時，阿修羅王波訶羅陀（Pahārāda asurinda）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。世尊對站在一旁的阿修羅王波訶羅陀這樣說——
“波訶羅陀，阿修羅們樂住於大海嗎？”“尊者，阿修羅們樂住於大海。”“波訶羅陀，大海有幾種稀有、未曾有之法，阿修羅們一再見到它們，便樂住於大海？”“尊者，大海有八種稀有、未曾有之法，阿修羅們一再見到它們，便樂住於大海。哪八種[法]呢？尊者，大海是漸次低下、漸次傾斜、漸次深陷的，不是驟然[成]斷崖。尊者，大海是漸次低下、漸次傾斜、漸次深陷的，不是驟然[成]斷崖，尊者，這是大海的第一種稀有、未曾有之法，阿修羅們一再見到它，便樂住於大海。
“再者，尊者，大海是住法者，不超越岸。尊者，大海是住法者，不超越岸，尊者，這是大海的第二種稀有、未曾有之法，阿修羅們一再見到它，便樂住於大海。
“再者，尊者，大海不與死屍共住。凡在大海中有死屍，[大海]很快就把它衝到岸邊，推上陸地。尊者，大海不與死屍共住，凡在大海中有死屍，[大海]很快就把它衝到岸邊，推上陸地，尊者，這是大海的第三種稀有、未曾有之法，阿修羅們一再見到它，便樂住於大海。
“再者，尊者，凡是任何大河——即恆河、耶牟那、阿夷羅婆提、薩羅由、摩醯——它們到達大海後，便捨棄以前的名與姓，只被稱為‘大海’。尊者，凡是任何大河——即恆河、耶牟那、阿夷羅婆提、薩羅由、摩醯——它們到達大海後，便捨棄以前的名與姓，只被稱為‘大海’，尊者，這是大海的第四種稀有、未曾有之法，阿修羅們一再見到它，便樂住於大海。
“再者，尊者，凡世間諸流水匯入大海，以及凡從空中落下的雨流，大海並不因此顯出減少或充滿。尊者，凡世間諸流水匯入大海，以及凡從空中落下的雨流，大海並不因此顯出減少或充滿，尊者，這是大海的第五種稀有、未曾有之法，阿修羅們一再見到它，便樂住於大海。
“再者，尊者，大海是一味，即鹹味。尊者，大海是一味，即鹹味，尊者，這是大海的第六種稀有、未曾有之法，阿修羅們一再見到它，便樂住於大海。
“再者，尊者，大海有多寶、有種種寶。那裡有這些寶，即：珍珠、摩尼、琉璃、螺貝、玉石、珊瑚、銀、金、紅寶石、瑪瑙。尊者，大海有多寶、有種種寶；那裡有這些寶，即：珍珠、摩尼、琉璃、螺貝、玉石、珊瑚、銀、金、紅寶石、瑪瑙，尊者，這是大海的第七種稀有、未曾有之法，阿修羅們一再見到它，便樂住於大海。
“再者，尊者，大海是巨大眾生的住處。那裡有這些眾生——提彌（timi）、提彌鯨（timiṅgala）、提彌羅賓伽羅（timirapiṅgala）、阿修羅、龍、乾闥婆。大海中有一百由旬的自體，也有兩百由旬的自體，也有三百由旬的自體，也有四百由旬的自體，也有五百由旬的自體。尊者，大海是巨大眾生的住處；那裡有這些眾生——提彌、提彌鯨、提彌羅賓伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆；大海中有一百由旬的自體……乃至……兩百由旬……三百由旬……四百由旬……也有五百由旬的自體，尊者，這是大海的第八種稀有、未曾有之法，阿修羅們一再見到它，便樂住於大海。尊者，這就是大海的八種稀有、未曾有之法，阿修羅們一再見到它們，便樂住於大海。
“尊者，比丘們樂住於此法與律嗎？”“波訶羅陀，比丘們樂住於此法與律。”“尊者，此法與律中有幾種稀有、未曾有之法，比丘們一再見到它們，便樂住於此法與律？”“波訶羅陀，此法與律中有八種稀有、未曾有之法，比丘們一再見到它們，便樂住於此法與律。哪八種[法]呢？波訶羅陀，猶如大海是漸次低下、漸次傾斜、漸次深陷的，不是驟然[成]斷崖；同樣，波訶羅陀，在此法與律中是漸次修學、漸次所作、漸次行道，不是驟然[得]究竟智之通達。波訶羅陀，在此法與律中是漸次修學、漸次所作、漸次行道，不是驟然[得]究竟智之通達，波訶羅陀，這是此法與律中的第一種稀有、未曾有之法，比丘們一再見到它，便樂住於此法與律。
“波訶羅陀，猶如大海是住法者，不超越岸；同樣，波訶羅陀，凡我為諸弟子所施設的學處，我的諸弟子縱以性命為因也不超越它。波訶羅陀，凡我為諸弟子所施設的學處，我的諸弟子縱以性命為因也不超越它，波訶羅陀，這是此法與律中的第二種稀有、未曾有之法，比丘們一再見到它，便樂住於此法與律。
“波訶羅陀，猶如大海不與死屍共住。凡在大海中有死屍，[大海]很快就把它衝到岸邊，推上陸地；同樣，波訶羅陀，凡是那破戒者、有惡法者、不淨、行為可疑、行事隱秘、非沙門而自稱沙門、非梵行者而自稱梵行者、內部腐敗、漏洩、成為汙穢者的人，僧團不與他共住；[僧團]很快就集會而舉棄他。
“縱然他坐在比丘僧團當中，然而他遠離僧團，僧團也遠離他。波訶羅陀，凡是那破戒者、有惡法者、不淨、行為可疑、行事隱秘、非沙門而自稱沙門、非梵行者而自稱梵行者、內部腐敗、漏洩、成為汙穢者的人，僧團不與他共住；[僧團]很快就集會而舉棄他；縱然他坐在比丘僧團當中，然而他遠離僧團，僧團也遠離他，波訶羅陀，這是此法與律中的第三種稀有、未曾有之法，比丘們一再見到它，便樂住於此法與律。
“波訶羅陀，猶如凡是任何大河——即恆河、耶牟那、阿夷羅婆提、薩羅由、摩醯——它們到達大海後，便捨棄以前的名與姓，只被稱為‘大海’；同樣，波訶羅陀，這四種姓——剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅——他們在如來所宣說的法與律中從在家出家而成為無家者後，便捨棄以前的名與姓，只被稱為‘釋迦子沙門’。波訶羅陀，這四種姓——剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅——他們在如來所宣說的法與律中從在家出家而成為無家者後，便捨棄以前的名與姓，只被稱為‘釋迦子沙門’，波訶羅陀，這是此法與律中的第四種稀有、未曾有之法，比丘們一再見到它，便樂住於此法與律。
“波訶羅陀，猶如凡世間諸流水匯入大海，以及凡從空中落下的雨流，大海並不因此顯出減少或充滿；同樣，波訶羅陀，縱然有許多比丘以無餘依涅槃界般涅槃，涅槃界並不因此顯出減少或充滿。波訶羅陀，縱然有許多比丘以無餘依涅槃界般涅槃，涅槃界並不因此顯出減少或充滿，波訶羅陀，這是此法與律中的第五種稀有、未曾有之法，比丘們一再見到它，便樂住於此法與律。
“波訶羅陀，猶如大海是一味，即鹹味；同樣，波訶羅陀，此法與律是一味，即解脫味。波訶羅陀，此法與律是一味，即解脫味，波訶羅陀，這是此法與律中的第六種稀有、未曾有之法，比丘們一再見到它，便樂住於此法與律。
“波訶羅陀，猶如大海有多寶、有種種寶；那裡有這些寶，即：珍珠、摩尼、琉璃、螺貝、玉石、珊瑚、銀、金、紅寶石、瑪瑙；同樣，波訶羅陀，此法與律有多寶、有種種寶。那裡有這些寶，即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道。波訶羅陀，此法與律有多寶、有種種寶；那裡有這些寶，即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道，波訶羅陀，這是此法與律中的第七種稀有、未曾有之法，比丘們一再見到它，便樂住於此法與律。
“波訶羅陀，猶如大海是巨大眾生的住處；那裡有這些眾生——提彌、提彌鯨、提彌羅賓伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆；大海中有一百由旬的自體，也有兩百由旬的自體，也有三百由旬的自體，也有四百由旬的自體，也有五百由旬的自體；同樣，波訶羅陀，此法與律是巨大眾生的住處；那裡有這些眾生——須陀洹、為作證須陀洹果而行道者，斯陀含、為作證斯陀含果而行道者，阿那含、為作證阿那含果而行道者，阿羅漢、為阿羅漢果而行道者。波訶羅陀，此法與律是巨大眾生的住處；那裡有這些眾生——須陀洹、為作證須陀洹果而行道者，斯陀含、為作證斯陀含果而行道者，阿那含、為作證阿那含果而行道者，阿羅漢、為阿羅漢果而行道者，波訶羅陀，這是此法與律中的第八種稀有、未曾有之法，比丘們一再見到它，便樂住於此法與律。波訶羅陀，這就是此法與律中的八種稀有、未曾有之法，比丘們一再見到它們，便樂住於此法與律。”第九[經]。
十、布薩經
二十、一時，世尊住在舍衛城東園鹿子母講堂。那時，世尊正值布薩日，被比丘僧團圍繞而坐。那時，具壽阿難在夜將盡、初夜已過時，從座而起，把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，對世尊這樣說——“尊者，夜已將盡，初夜已過，比丘僧團久坐[待候]。尊者，願世尊為諸比丘誦說波羅提木叉。”
這樣說時，世尊默然。第二次，具壽阿難在夜將盡、中夜已過時，從座而起，把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，對世尊這樣說——“尊者，夜已將盡，中夜已過，比丘僧團久坐[待候]。尊者，願世尊為諸比丘誦說波羅提木叉。”第二次，世尊也默然。第三次，具壽阿難在夜將盡、後夜已過、明相（aruṇa）已現、夜色歡顏（nandimukhī）時，從座而起，把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，對世尊這樣說——“尊者，夜已將盡，後夜已過，明相已現，夜色歡顏；比丘僧團久坐[待候]。尊者，願世尊為諸比丘誦說波羅提木叉。”“阿難，眾不清淨。”
那時，具壽大目犍連生起這樣的[念頭]：“世尊是針對哪個人而這樣說‘阿難，眾不清淨’的呢？”那時，具壽大目犍連以心遍知全體比丘僧團之心而作意。具壽大目犍連看見那人——破戒者、有惡法者、不淨、行為可疑、行事隱秘、非沙門而自稱沙門、非梵行者而自稱梵行者、內部腐敗、漏洩、成為汙穢者——坐在比丘僧團當中；見了之後，從座而起，來到那人之處；到了之後，對那人這樣說：“賢友，起來！你已被世尊看見了。你與比丘們沒有共住。”
這樣說時，那人默然。第二次，具壽大目犍連對那人這樣說：“賢友，起來！你已被世尊看見了。你與比丘們沒有共住。”第二次，那人也默然。第三次，具壽大目犍連對那人這樣說：“賢友，起來！你已被世尊看見了。你與比丘們沒有共住。”第三次，那人也默然。
那時，具壽大目犍連抓住那人的手臂，把他帶出門樓（dvārakoṭṭhaka）之外，插上門閂（sūcighaṭikaṃ datvā），來到世尊之處；到了之後，對世尊這樣說：“尊者，那人已被我帶出去了。眾已清淨。尊者，願世尊為諸比丘誦說波羅提木叉。”“目犍連，稀有啊！目犍連，未曾有啊！那愚痴人竟要等到被抓住手臂！”
那時，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，現在你們自己作布薩、誦說波羅提木叉吧。諸比丘，從今以後，我不再作布薩、誦說波羅提木叉了。諸比丘，這是無處、無機會的：如來會在不清淨的眾中誦說波羅提木叉。”
“諸比丘，大海有這八種稀有、未曾有之法，阿修羅們一再見到它們，便樂住於大海。哪八種[法]呢？諸比丘，大海是漸次低下、漸次傾斜、漸次深陷的，不是驟然[成]斷崖。諸比丘，大海是漸次低下、漸次傾斜、漸次深陷的，不是驟然[成]斷崖，諸比丘，這是大海的第一種稀有、未曾有之法，阿修羅們一再見到它，便樂住於大海……乃至……（應照前一經詳說）。
“再者，諸比丘，大海是巨大眾生的住處。那裡有這些眾生——提彌、提彌鯨、提彌羅賓伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆。大海中住有一百由旬的自體……乃至……也有五百由旬的自體。諸比丘，大海是巨大眾生的住處；那裡有這些眾生——提彌、提彌鯨、提彌羅賓伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆；大海中住有一百由旬的自體……乃至……也有五百由旬的自體，諸比丘，這是大海的第八種稀有、未曾有之法，阿修羅們一再見到它，便樂住於大海。諸比丘，這就是大海的八種稀有、未曾有之法，阿修羅們一再見到它們，便樂住於大海。
“同樣，諸比丘，此法與律中有八種稀有、未曾有之法，比丘們一再見到它們，便樂住於此法與律。哪八種[法]呢？諸比丘，猶如大海是漸次低下、漸次傾斜、漸次深陷的，不是驟然[成]斷崖；同樣，諸比丘，在此法與律中是漸次修學、漸次所作、漸次行道，不是驟然[得]究竟智之通達。諸比丘，在此法與律中是漸次修學、漸次所作、漸次行道，不是驟然[得]究竟智之通達，諸比丘，這是此法與律中的第一種稀有、未曾有之法，比丘們一再見到它，便樂住於此法與律……乃至……諸比丘，猶如大海是巨大眾生的住處；那裡有這些眾生——提彌、提彌鯨、提彌羅賓伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆，大海中住有一百由旬的自體……乃至……也有五百由旬的自體；同樣，諸比丘，此法與律是巨大眾生的住處。那裡有這些眾生——須陀洹、為作證須陀洹果而行道者……乃至……阿羅漢、為阿羅漢果而行道者。諸比丘，此法與律是巨大眾生的住處；那裡有這些眾生——須陀洹、為作證須陀洹果而行道者……乃至……阿羅漢、為阿羅漢果而行道者，諸比丘，這是此法與律中的第八種稀有、未曾有之法，比丘們一再見到它，便樂住於此法與律。諸比丘，這就是此法與律中的八種稀有、未曾有之法，比丘們一再見到它們，便樂住於此法與律。”第十[經]。
大品第二。
其攝頌——
毗蘭若、師子、良馬，馬駒與諸垢；
出使與兩繫縛，波訶羅陀、布薩。