一、第一五十[經]
一、慈品
一、慈經
一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，慈心解脫若已串習、已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，可期待八種功德。哪八種[功德]呢？安樂地睡，安樂地醒，不見惡夢，為人們所愛，為非人所愛，諸天神守護[他]，火或毒或刀不侵入他，若未通達更上[之法]，則趣往梵天界。諸比丘，慈心解脫若已串習、已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤，可期待這八種功德。”
“凡具念而修習無量之慈者，
[他的]諸結變得稀薄，[他]見到依之滅盡。
“若以無瞋惡之心，即使只對一個眾生
行慈，他也因此成為善者；
而以意悲憫一切眾生的
聖者，造作豐厚的福。
“那些征服了充滿眾生的大地的
諸王仙，祭祀著而巡行：
馬祭（assamedha）、人祭（purisamedha），
擲栓祭（sammāpāsa）、飲力祭（vājapeyya）、無閂祭（niraggaḷa）——
“它們連善修習的慈心的
十六分之一也不及，
猶如一切星群[比於]月光，
連[它的]十六分之一也不值。
“不殺，也不令[人]殺；不侵損，也不令[人]侵損；
對一切眾生懷著慈之分，他就與任何人都沒有怨。”第一[經]。
二、慧經
二、“諸比丘，有這八種因、八種緣，能使未得的梵行之初的慧得以獲得，使已得的[慧]增多、廣大、由修習而圓滿。哪八種[因緣]呢？諸比丘，在此，比丘依止導師或某位堪為尊重的同梵行者而住，對他有強烈的慚愧現起，且有愛與恭敬。諸比丘，這是使未得的梵行之初的慧得以獲得、使已得的[慧]增多、廣大、由修習而圓滿的第一種因、第一種緣。
“他依止那位導師或某位堪為尊重的同梵行者而住，對他有強烈的慚愧現起，且有愛與恭敬；他時時前往請問、發問：‘尊者，這是怎樣？這是什麼義？’那些具壽便為他開顯未開顯的，明瞭未明瞭的，並於種種可疑之處除遣其疑。諸比丘，這是使未得的梵行之初的慧得以獲得、使已得的[慧]增多、廣大、由修習而圓滿的第二種因、第二種緣。
“他聽聞那法之後，以身遠離與心遠離兩種遠離而成就。諸比丘，這是使未得的梵行之初的慧得以獲得、使已得的[慧]增多、廣大、由修習而圓滿的第三種因、第三種緣。
“他具戒，以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習。諸比丘，這是使未得的梵行之初的慧得以獲得、使已得的[慧]增多、廣大、由修習而圓滿的第四種因、第四種緣。
“他是多聞者、憶持所聞者、積集所聞者。凡是那些初善、中善、後善的，具足義理與文句的，顯示完全圓滿、遍淨的梵行的法，他對這樣的諸法多聞、憶持、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達。諸比丘，這是使未得的梵行之初的慧得以獲得、使已得的[慧]增多、廣大、由修習而圓滿的第五種因、第五種緣。
“他為舍斷諸不善法、為成就諸善法而住於發起精進，有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔。諸比丘，這是使未得的梵行之初的慧得以獲得、使已得的[慧]增多、廣大、由修習而圓滿的第六種因、第六種緣。
“又，他進入僧團時，不作種種雜論，不作畜生論；或自己說法，或請他人[說法]，或不輕視聖默然。諸比丘，這是使未得的梵行之初的慧得以獲得、使已得的[慧]增多、廣大、由修習而圓滿的第七種因、第七種緣。
“又，他於五取蘊隨觀生滅而住：‘色是如此，色的集起是如此，色的滅沒是如此；受是如此，受的集起是如此，受的滅沒是如此；想是如此……乃至……行是如此……乃至……識是如此，識的集起是如此，識的滅沒是如此。’諸比丘，這是使未得的梵行之初的慧得以獲得、使已得的[慧]增多、廣大、由修習而圓滿的第八種因、第八種緣。
“同梵行者們這樣敬重他：‘這位具壽依止導師或某位堪為尊重的同梵行者而住，對他有強烈的慚愧現起，且有愛與恭敬。這位具壽確實是知而知、見而見。’這法也導向[被]愛、[被]尊重、修習、沙門性、合一。
“‘又，這位具壽依止那位導師或某位堪為尊重的同梵行者而住，對他有強烈的慚愧現起，且有愛與恭敬；他時時前往請問、發問：“尊者，這是怎樣？這是什麼義？”那些具壽便為他開顯未開顯的，明瞭未明瞭的，並於種種可疑之處除遣其疑。這位具壽確實是知而知、見而見。’這法也導向[被]愛、[被]尊重、修習、沙門性、合一。
“‘又，這位具壽聽聞那法之後，以身遠離與心遠離兩種遠離而成就。這位具壽確實是知而知、見而見。’這法也導向[被]愛、[被]尊重、修習、沙門性、合一。
“‘又，這位具壽具戒，以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習。這位具壽確實是知而知、見而見。’這法也導向[被]愛、[被]尊重、修習、沙門性、合一。
“‘又，這位具壽是多聞者、憶持所聞者、積集所聞者。凡是那些初善、中善、後善的，具足義理與文句的，顯示完全圓滿、遍淨的梵行的法，他對這樣的諸法多聞、憶持、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達。這位具壽確實是知而知、見而見。’這法也導向[被]愛、[被]尊重、修習、沙門性、合一。
“‘又，這位具壽為舍斷諸不善法、為成就諸善法而住於發起精進，有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔。這位具壽確實是知而知、見而見。’這法也導向[被]愛、[被]尊重、修習、沙門性、合一。
“‘又，這位具壽進入僧團時，不作種種雜論，不作畜生論；或自己說法，或請他人[說法]，或不輕視聖默然。這位具壽確實是知而知、見而見。’這法也導向[被]愛、[被]尊重、修習、沙門性、合一。
“‘又，這位具壽於五取蘊隨觀生滅而住：“色是如此，色的集起是如此，色的滅沒是如此；受是如此……乃至……想是如此……乃至……行是如此……乃至……識是如此，識的集起是如此，識的滅沒是如此。”這位具壽確實是知而知、見而見。’這法也導向[被]愛、[被]尊重、修習、沙門性、合一。
“諸比丘，這八種因、八種緣能使未得的梵行之初的慧得以獲得，使已得的[慧]增多、廣大、由修習而圓滿。”第二[經]。
三、第一不可愛經
三、“諸比丘，具足八種法的比丘，不為諸同梵行者所愛、所可意、所尊重、所欽敬。具足哪八種[法]呢？諸比丘，在此，比丘是稱讚不可愛者的、呵責可愛者的、欲求利養的、欲求恭敬的、無慚的、無愧的、惡欲的、邪見的。諸比丘，具足這八種法的比丘，不為諸同梵行者所愛、所可意、所尊重、所欽敬。
“諸比丘，具足八種法的比丘，為諸同梵行者所愛、所可意、所尊重、所欽敬。具足哪八種[法]呢？諸比丘，在此，比丘不是稱讚不可愛者的，不是呵責可愛者的，不是欲求利養的，不是欲求恭敬的，是有慚的、有愧的、少欲的、正見的。諸比丘，具足這八種法的比丘，為諸同梵行者所愛、所可意、所尊重、所欽敬。”第三[經]。
四、第二不可愛經
四、“諸比丘，具足八種法的比丘，不為諸同梵行者所愛、所可意、所尊重、所欽敬。具足哪八種[法]呢？諸比丘，在此，比丘是欲求利養的、欲求恭敬的、欲求不被輕視的、不知時的、不知量的、不淨的、多言的、辱罵謾罵諸同梵行者的。諸比丘，具足這八種法的比丘，不為諸同梵行者所愛、所可意、所尊重、所欽敬。
“諸比丘，具足八種法的比丘，為諸同梵行者所愛、所可意、所尊重、所欽敬。具足哪八種[法]呢？諸比丘，在此，比丘不是欲求利養的，不是欲求恭敬的，不是欲求不被輕視的，是知時的、知量的、清淨的，不是多言的，不是辱罵謾罵諸同梵行者的。諸比丘，具足這八種法的比丘，為諸同梵行者所愛、所可意、所尊重、所欽敬。”第四[經]。
五、第一世間法經
五、“諸比丘，有這八種世間法隨轉於世間，世間也隨轉於八種世間法。哪八種[世間法]呢？得、不得、名聲、無名聲、毀、贊、樂、苦。諸比丘，這八種世間法隨轉於世間，世間也隨轉於這八種世間法。”
“得與不得、名聲與無名聲，
毀與贊、樂與苦——
這些在人間的法是無常的、
不恆常的、變易之法。
“具念、善慧者知道了這些，
觀察[它們]是變易之法；
可喜之法不擾亂[其]心，
於不可喜者，他也不至於瞋礙。
“他的隨順或違逆，
已被驅散、已滅沒，不復存在；
知道了遠塵、無愁的境地，
到達有之彼岸者正確地了知[它]。”第五[經]。
六、第二世間法經
六、“諸比丘，有這八種世間法隨轉於世間，世間也隨轉於八種世間法。哪八種[世間法]呢？得、不得、名聲、無名聲、毀、贊、樂、苦。諸比丘，這八種世間法隨轉於世間，世間也隨轉於這八種世間法。
“諸比丘，無聞凡夫會生起得、不得、名聲、無名聲、毀、贊、樂、苦；諸比丘，有聞的聖弟子也會生起得、不得、名聲、無名聲、毀、贊、樂、苦。諸比丘，那麼此中，有聞的聖弟子與無聞凡夫之間，有什麼差別？有什麼更多的作為？有什麼不同？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本、以世尊為引導、以世尊為依止。尊者，若世尊親自解說這所說之義，那就好了；聽了世尊[所說]，比丘們將會受持。”
“那麼，諸比丘，你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，無聞凡夫生起了得。他不這樣思察：‘我生起了這得，而它是無常的、苦的、變易之法。’不如實了知[它]。生起了不得……乃至……生起了名聲……生起了無名聲……生起了毀……生起了贊……生起了樂……生起了苦。他不這樣思察：‘我生起了這苦，而它是無常的、苦的、變易之法。’不如實了知[它]。”
“得也遍取他的心而住，不得也遍取他的心而住，名聲也遍取他的心而住，無名聲也遍取他的心而住，毀也遍取他的心而住，贊也遍取他的心而住，樂也遍取他的心而住，苦也遍取他的心而住。他歡迎已生的得，厭拒不得；歡迎已生的名聲，厭拒無名聲；歡迎已生的贊，厭拒毀；歡迎已生的樂，厭拒苦。他如是陷入隨順與違逆，不能從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫。我說：‘[他]不能從苦中解脫。’”
“諸比丘，而有聞的聖弟子生起了得。他這樣思察：‘我生起了這得，而它是無常的、苦的、變易之法。’如實了知[它]。生起了不得……乃至……生起了名聲……生起了無名聲……生起了毀……生起了贊……生起了樂……生起了苦。他這樣思察：‘我生起了這苦，而它是無常的、苦的、變易之法。’如實了知[它]。”
“得也不遍取他的心而住，不得也不遍取他的心而住，名聲也不遍取他的心而住，無名聲也不遍取他的心而住，毀也不遍取他的心而住，贊也不遍取他的心而住，樂也不遍取他的心而住，苦也不遍取他的心而住。他不歡迎已生的得，不厭拒不得；不歡迎已生的名聲，不厭拒無名聲；不歡迎已生的贊，不厭拒毀；不歡迎已生的樂，不厭拒苦。他如是舍斷了隨順與違逆，從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫。我說：‘[他]從苦中解脫。’諸比丘，這就是有聞的聖弟子與無聞凡夫之間的差別、更多的作為、不同。”
“得與不得、名聲與無名聲，
毀與贊、樂與苦——
這些在人間的法是無常的、
不恆常的、變易之法。
“具念、善慧者知道了這些，
觀察[它們]是變易之法；
可喜之法不擾亂[其]心，
於不可喜者，他也不至於瞋礙。
“他的隨順或違逆，
已被驅散、已滅沒，不復存在；
知道了遠塵、無愁的境地，
到達有之彼岸者正確地了知[它]。”第六[經]。
七、提婆達多失壞經
七、一時，世尊住在王舍城靈鷲山，提婆達多離去不久。在那裡，世尊就提婆達多[之事]召喚諸比丘：“諸比丘，比丘時時省察自己的失壞，這是好的。諸比丘，比丘時時省察他人的失壞，這是好的。諸比丘，比丘時時省察自己的成就，這是好的。諸比丘，比丘時時省察他人的成就，這是好的。諸比丘，提婆達多被八種非正法所征服、心被遍盡，是墮苦界的、墮地獄的、住劫的、不可救治的。”
“被哪八種[非正法]呢？諸比丘，提婆達多被得所征服、心被遍盡，是墮苦界的、墮地獄的、住劫的、不可救治的。諸比丘，被不得……乃至……諸比丘，被名聲……諸比丘，被無名聲……諸比丘，被恭敬……諸比丘，被不恭敬……諸比丘，被惡欲……諸比丘，提婆達多被惡友性所征服、心被遍盡，是墮苦界的、墮地獄的、住劫的、不可救治的。諸比丘，提婆達多被這八種非正法所征服、心被遍盡，是墮苦界的、墮地獄的、住劫的、不可救治的。
“諸比丘，比丘一再地制勝已生的得而住，[一再地制勝]已生的不得……乃至……已生的名聲……已生的無名聲……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的惡欲……一再地制勝已生的惡友性而住，這是好的。
“諸比丘，比丘緣於什麼道理而一再地制勝已生的得而住，[一再地制勝]已生的不得……乃至……已生的名聲……已生的無名聲……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的惡欲……一再地制勝已生的惡友性而住呢？
“諸比丘，此[比丘]若不制勝已生的得而住，本會生起諸漏、苦惱與熱惱；制勝已生的得而住，如是他便沒有那些諸漏、苦惱與熱惱。諸比丘，此[比丘]若不制勝已生的不得……乃至……已生的名聲……已生的無名聲……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的惡欲……已生的惡友性而住，本會生起諸漏、苦惱與熱惱；制勝已生的惡友性而住，如是他便沒有那些諸漏、苦惱與熱惱。諸比丘，比丘正是緣於這個道理而一再地制勝已生的得而住，[一再地制勝]已生的不得……乃至……已生的名聲……已生的無名聲……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的惡欲……一再地制勝已生的惡友性而住。
“因此，諸比丘，你們應當這樣修學：‘我們要一再地制勝已生的得而住，[一再地制勝]已生的不得……乃至……已生的名聲……已生的無名聲……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的惡欲……我們要一再地制勝已生的惡友性而住。’諸比丘，你們應當這樣修學。”第七[經]。
八、優多羅失壞經
八、一時，具壽優多羅（Uttara）住在摩醯沙婆圖（Mahisavatthu）的僧祇耶迦山（Saṅkheyyaka）婆吒闍利迦（Vaṭajālikā）[精舍]。在那裡，具壽優多羅召喚諸比丘：“賢友們，比丘時時省察自己的失壞，這是好的。賢友們，比丘時時省察他人的失壞，這是好的。賢友們，比丘時時省察自己的成就，這是好的。賢友們，比丘時時省察他人的成就，這是好的。”
那時，毗沙門天王（Vessavaṇa）因某件應作之事，從北方往南方去。毗沙門天王聽到具壽優多羅在摩醯沙婆圖的僧祇耶迦山婆吒闍利迦[精舍]這樣為諸比丘說法：“賢友們，比丘時時省察自己的失壞，這是好的。賢友們，比丘時時省察他人的失壞，這是好的。賢友們，比丘時時省察自己的成就，這是好的。賢友們，比丘時時省察他人的成就，這是好的。”
於是，毗沙門天王猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從摩醯沙婆圖的僧祇耶迦山婆吒闍利迦[精舍]隱沒，顯現在三十三天諸天之中。於是，毗沙門天王來到諸天之主帝釋之處；到了之後，對諸天之主帝釋這樣說：“尊駕，您要知道！這位具壽優多羅在摩醯沙婆圖的僧祇耶迦山婆吒闍利迦[精舍]這樣為諸比丘說法：‘賢友們，比丘時時省察自己的失壞，這是好的。賢友們，比丘時時省察他人的失壞……乃至……自己的成就……他人的成就，這是好的。’”
於是，諸天之主帝釋猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從三十三天諸天之中隱沒，顯現在摩醯沙婆圖的僧祇耶迦山婆吒闍利迦[精舍]具壽優多羅的面前。於是，諸天之主帝釋來到具壽優多羅之處；到了之後，禮敬具壽優多羅，站在一旁。站在一旁的諸天之主帝釋對具壽優多羅這樣說——
“尊者，聽說具壽優多羅這樣為諸比丘說了法：‘賢友們，比丘時時省察自己的失壞，這是好的；賢友們，比丘時時省察他人的失壞……乃至……自己的成就……他人的成就，這是好的。’是真的嗎？”“是的，諸天之主。”“尊者，那麼這是具壽優多羅自己的辯才呢，還是那位世尊、阿羅漢、正等正覺者的言語？”“那麼，諸天之主，我為你說個譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所說之義。”
“諸天之主，猶如在村落或市鎮不遠處有一大谷堆，大群人從那裡運取穀物——用扁擔、用籃子、用衣兜、用雙手捧。諸天之主，若有人走近那大群人這樣問：‘你們從哪裡運來這穀物？’諸天之主，那大群人怎樣回答，才是正確的回答呢？”“尊者，那大群人回答‘我們從那大谷堆運來’，才是正確的回答。”“諸天之主，同樣地，凡是任何善說的，那一切都是那位世尊、阿羅漢、正等正覺者的言語；我們與其他人都是從那裡一再取來而說的。”
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！具壽優多羅所說的這[話]，是何等善說：‘凡是任何善說的，那一切都是那位世尊、阿羅漢、正等正覺者的言語；我們與其他人都是從那裡一再取來而說的。’尊者優多羅，有一次，世尊住在王舍城靈鷲山，提婆達多離去不久。在那裡，世尊就提婆達多[之事]召喚諸比丘——
“諸比丘，比丘時時省察自己的失壞，這是好的。諸比丘，比丘時時省察他人的失壞……乃至……自己的成就……他人的成就，這是好的。諸比丘，提婆達多被八種非正法所征服、心被遍盡，是墮苦界的、墮地獄的、住劫的、不可救治的。被哪八種[非正法]呢？諸比丘，提婆達多被得所征服、心被遍盡，是墮苦界的、墮地獄的、住劫的、不可救治的；諸比丘，被不得……乃至……諸比丘，被名聲……諸比丘，被無名聲……諸比丘，被恭敬……諸比丘，被不恭敬……諸比丘，被惡欲……諸比丘，提婆達多被惡友性所征服、心被遍盡，是墮苦界的、墮地獄的、住劫的、不可救治的。諸比丘，提婆達多被這八種非正法所征服、心被遍盡，是墮苦界的、墮地獄的、住劫的、不可救治的。
“諸比丘，比丘一再地制勝已生的得而住，[一再地制勝]已生的不得……乃至……已生的名聲……已生的無名聲……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的惡欲……一再地制勝已生的惡友性而住，這是好的。
“諸比丘，比丘緣於什麼道理而一再地制勝已生的得而住，[一再地制勝]已生的不得……乃至……已生的名聲……已生的無名聲……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的惡欲……一再地制勝已生的惡友性而住呢？
“諸比丘，此[比丘]若不制勝已生的得而住，本會生起諸漏、苦惱與熱惱；制勝已生的得而住，如是他便沒有那些諸漏、苦惱與熱惱。諸比丘，此[比丘]若不制勝已生的不得……乃至……已生的名聲……已生的無名聲……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的惡欲……已生的惡友性而住，本會生起諸漏、苦惱與熱惱；制勝已生的惡友性而住，如是他便沒有那些諸漏、苦惱與熱惱。諸比丘，比丘正是緣於這個道理而一再地制勝已生的得而住，[一再地制勝]已生的不得……乃至……已生的名聲……已生的無名聲……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的惡欲……一再地制勝已生的惡友性而住。
“因此，諸比丘，你們應當這樣修學：‘我們要一再地制勝已生的得而住，[一再地制勝]已生的不得……乃至……已生的名聲……已生的無名聲……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的惡欲……我們要一再地制勝已生的惡友性而住。’諸比丘，你們應當這樣修學。”
“尊者優多羅，在人間凡有四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這個法門[卻]未在任何[一眾]中被確立。尊者，願具壽優多羅受學這個法門；尊者，願具壽優多羅通曉這個法門；尊者，願具壽優多羅憶持這個法門。尊者，這個法門具有義利，是梵行之初。”第八[經]。
九、難陀經
九、“諸比丘，若正確地說，應說難陀是‘良家子’。諸比丘，若正確地說，應說難陀是‘有力者’。諸比丘，若正確地說，應說難陀是‘令人淨信者’。諸比丘，若正確地說，應說難陀是‘貪熾盛者’。諸比丘，何須[說]別的？難陀守護諸根門、於食知量、勤修警寤、具足念與正知，由於這些，難陀能行圓滿、遍淨的梵行！諸比丘，此中，難陀守護諸根門之事是這樣的：諸比丘，若難陀應當看東方，難陀便以心全部作意之後看東方：‘我如此看東方時，貪與憂等惡、不善法將不流入。’如此他於其中有正知。
“諸比丘，若難陀應當看西方……乃至……應當看北方……應當看南方……應當仰看上方……應當俯看下方……應當遍看四維，難陀便以心全部作意之後遍看四維：‘我如此遍看四維時，貪與憂等惡、不善法將不流入。’如此他於其中有正知。諸比丘，這就是難陀守護諸根門之事。
“諸比丘，此中，難陀於食知量之事是這樣的：諸比丘，在此，難陀如理省思後攝取食物：‘不為嬉遊，不為驕慢，不為裝飾，不為莊嚴，只是為了這身體的住立、維持，為了止息傷害，為了資助梵行；我將如此消除舊受，也不令新受生起；我將得以維生、無過，並且安樂而住。’諸比丘，這就是難陀於食知量之事。
“諸比丘，此中，難陀勤修警寤之事是這樣的：諸比丘，在此，難陀白天以經行、以坐，令心從諸所應遮之法中淨化；夜的初分以經行、以坐，令心從諸所應遮之法中淨化；夜的中分以右脅作獅子臥，足足相疊，具念、正知，作意起身之想；夜的後分起身，以經行、以坐，令心從諸所應遮之法中淨化。諸比丘，這就是難陀勤修警寤之事。
“諸比丘，此中，難陀念與正知之事是這樣的：諸比丘，在此，難陀的諸受是被了知地生起，被了知地現起，被了知地滅沒；諸想是被了知地……乃至……諸尋是被了知地……乃至……滅沒。諸比丘，這就是難陀念與正知之事。
“諸比丘，何須[說]別的？難陀守護諸根門、於食知量、勤修警寤、具足念與正知，由於這些，難陀能行圓滿、遍淨的梵行！”第九[經]。
十、秕糠經
十、一時，世尊住在瞻波（Campā）的伽伽羅（Gaggarā）蓮花池畔。那時，諸比丘以罪詰責一位比丘。那位比丘被諸比丘以罪詰責時，以他事遮掩他事，把話引向外，顯露出怒、瞋與不悅。
於是，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，你們排出這個人！諸比丘，你們排出這個人！諸比丘，這個人應被遣除。那個別人的兒子，你們何必去清理他呢！諸比丘，在此，有某個人的前進、後退、前視、旁視、屈、伸、持僧伽梨、缽與衣，正與其他賢善比丘的一樣——只要諸比丘還沒有看見他的罪。而一旦諸比丘看見他的罪，便這樣知道他：‘這人是沙門的敗壞者、沙門的空糠、沙門的秕糠。’如是知道他之後，便把他驅逐到外面。這是什麼緣故呢？以免他敗壞其他賢善的比丘！”
“諸比丘，猶如在豐茂的麥田裡，生出了麥的敗壞者——麥的空糠、麥的秕糠。它的根正與其他賢善的麥子一樣，它的莖正與其他賢善的麥子一樣，它的葉正與其他賢善的麥子一樣——只要它的穗還沒有長出。而一旦它的穗長出，[人們]便這樣知道它：‘這是麥的敗壞者、麥的空糠、麥的秕糠。’如是知道它之後，便把它連根拔起，丟棄到麥田外面。這是什麼緣故呢？以免它敗壞其他賢善的麥子！
“同樣，諸比丘，在此，有某個人的前進、後退、前視、旁視、屈、伸、持僧伽梨、缽與衣，正與其他賢善比丘的一樣——只要諸比丘還沒有看見他的罪。而一旦諸比丘看見他的罪，便這樣知道他：‘這人是沙門的敗壞者、沙門的空糠、沙門的秕糠。’如是知道他之後，便把他驅逐到外面。這是什麼緣故呢？以免他敗壞其他賢善的比丘。
“諸比丘，猶如大谷堆被揚簸時，其中凡是堅實、有實的穀粒，便聚成一堆；而凡是那些瘦弱的、空糠的穀粒，風便把它們吹到一邊。主人們便拿起掃帚，把它們掃得更遠。這是什麼緣故呢？以免它們敗壞其他賢善的穀粒！同樣，諸比丘，在此，有某個人的前進、後退、前視、旁視、屈、伸、持僧伽梨、缽與衣，正與其他賢善比丘的一樣——只要諸比丘還沒有看見他的罪。而一旦諸比丘看見他的罪，便這樣知道他：‘這人是沙門的敗壞者、沙門的空糠、沙門的秕糠。’如是知道他之後，便把他驅逐到外面。這是什麼緣故呢？以免他敗壞其他賢善的比丘。
“諸比丘，猶如有人需要井的水管，拿著鋒利的斧頭進入林中。他以斧背敲擊任何一棵樹時，其中凡是堅實、有心材的樹，被斧背敲擊時便發出堅硬的迴響；而凡是那些內部腐敗、漏洩、成為汙穢的樹，被斧背敲擊時便發出‘達達’的迴響。他便把它從根部砍斷；從根部砍斷後，砍斷頂端；砍斷頂端後，把內部徹底清理乾淨；把內部徹底清理乾淨後，接作井的水管。同樣，諸比丘，在此，有某個人的前進、後退、前視、旁視、屈、伸、持僧伽梨、缽與衣，正與其他賢善比丘的一樣——只要諸比丘還沒有看見他的罪。而一旦諸比丘看見他的罪，便這樣知道他：‘這人是沙門的敗壞者、沙門的空糠、沙門的秕糠。’如是知道他之後，便把他驅逐到外面。這是什麼緣故呢？以免他敗壞其他賢善的比丘。”
“你們應由共住而知道這人是惡欲者、忿怒者，
是覆蔑者、頑固者、攀齊者，是嫉者、慳者、諂者。
“他在眾人中言語柔和，如沙門般說話；
[卻]在暗中作[惡]業，是惡見者、不恭敬者。
“他支吾閃避、說妄語；如實地知道了他之後，
你們應全都和合，摒棄他。
“你們應排出秕糠，應揚棄汙穢；
此後應驅走秕子——那些非沙門而自以為沙門者。
“排出了那些惡欲的、行為與行處都惡的[人]之後，
清淨者與清淨者共作同住，[當]具念；
此後和合、有智者，你們將作苦之邊際。”第十[經]。
慈品第一。
其攝頌——
慈、慧與兩不可愛，兩世間[法]、兩失壞；
提婆達多與優多羅，難陀與秕糠。