五、大祭品
一、七識住經
四十四、“諸比丘，有這七種識住。哪七種[識住]呢？諸比丘，有眾生身有種種、想有種種，譬如人、一部分諸天、一部分墮處者——這是第一識住。
“諸比丘，有眾生身有種種而想同一，譬如最初生起的梵身天諸天——這是第二識住。
“諸比丘，有眾生身同一而想有種種，譬如光音天諸天——這是第三識住。
“諸比丘，有眾生身同一、想亦同一，譬如遍淨天諸天——這是第四識住。
“諸比丘，有眾生完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，到達空無邊處——這是第五識住。
“諸比丘，有眾生完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，到達識無邊處——這是第六識住。
“諸比丘，有眾生完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，到達無所有處——這是第七識住。諸比丘，這就是七種識住。”第一[經]。
二、定的助伴經
四十五、“諸比丘，有這七種定的助伴。哪七種[助伴]呢？正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念。諸比丘，凡由這七支所圍繞的心一境性，諸比丘，這稱為聖正定，亦名‘有近依的’，亦名‘有助伴的’。”第二[經]。
三、第一火經
四十六、“諸比丘，有這七種火。哪七種[火]呢？貪火、瞋火、痴火、應供養之火、居士之火、應奉施之火、木火——諸比丘，這就是七種火。”第三[經]。
四、第二火經
四十七、那時，長身婆羅門（Uggatasarīra）的大祭祀已經備辦：五百頭公牛已被牽至祭柱，以供祭祀；五百頭小公牛已被牽至祭柱，以供祭祀；五百頭小母牛已被牽至祭柱，以供祭祀；五百頭山羊已被牽至祭柱，以供祭祀；五百頭公綿羊已被牽至祭柱，以供祭祀。那時，長身婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的長身婆羅門對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，我聽說：點燃祭火、豎起祭柱，有大果、大功德。”“婆羅門，我也聽說：點燃祭火、豎起祭柱，有大果、大功德。”長身婆羅門第二次……乃至……長身婆羅門第三次對世尊這樣說——“喬達摩尊師，我聽說：點燃祭火、豎起祭柱，有大果、大功德。”“婆羅門，我也聽說：點燃祭火、豎起祭柱，有大果、大功德。”“喬達摩尊師，那麼這[所聞]，在喬達摩尊師與我們之間是相合的，即：一切與一切[相合]。”
這樣說時，具壽阿難對長身婆羅門這樣說——“婆羅門，諸如來不應這樣被問：‘喬達摩尊師，我聽說：點燃祭火、豎起祭柱，有大果、大功德。’婆羅門，諸如來應這樣被問：‘尊者，我想要點燃祭火，想要豎起祭柱。尊者，願世尊教誡我；尊者，願世尊訓導我——那將使我長夜得利益與安樂。’”
那時，長身婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，我想要點燃祭火，想要豎起祭柱。願喬達摩尊師教誡我；願喬達摩尊師訓導我——那將使我長夜得利益與安樂。”
“婆羅門，點燃祭火、豎起祭柱者，在祭祀之前就豎起了三種刀——不善的、導致苦的、有苦異熟的。哪三種[刀]呢？身之刀、語之刀、意之刀。婆羅門，點燃祭火、豎起祭柱者，在祭祀之前生起這樣的心：‘要殺這麼多公牛以供祭祀，要殺這麼多小公牛以供祭祀，要殺這麼多小母牛以供祭祀，要殺這麼多山羊以供祭祀，要殺這麼多公綿羊以供祭祀。’他[想]‘我作福’而作非福，[想]‘我作善’而作不善，[想]‘我尋求往善趣之道’而尋求往惡趣之道。婆羅門，點燃祭火、豎起祭柱者，在祭祀之前豎起了這第一種刀——意之刀，不善的、導致苦的、有苦異熟的。
“再者，婆羅門，點燃祭火、豎起祭柱者，在祭祀之前說這樣的話：‘要殺這麼多公牛以供祭祀，要殺這麼多小公牛以供祭祀，要殺這麼多小母牛以供祭祀，要殺這麼多山羊以供祭祀，要殺這麼多公綿羊以供祭祀。’他[想]‘我作福’而作非福，[想]‘我作善’而作不善，[想]‘我尋求往善趣之道’而尋求往惡趣之道。婆羅門，點燃祭火、豎起祭柱者，在祭祀之前豎起了這第二種刀——語之刀，不善的、導致苦的、有苦異熟的。
“再者，婆羅門，點燃祭火、豎起祭柱者，在祭祀之前自己首先著手殺公牛以供祭祀，自己首先著手殺小公牛以供祭祀，自己首先著手殺小母牛以供祭祀，自己首先著手殺山羊以供祭祀，自己首先著手殺公綿羊以供祭祀。他[想]‘我作福’而作非福，[想]‘我作善’而作不善，[想]‘我尋求往善趣之道’而尋求往惡趣之道。婆羅門，點燃祭火、豎起祭柱者，在祭祀之前豎起了這第三種刀——身之刀，不善的、導致苦的、有苦異熟的。婆羅門，點燃祭火、豎起祭柱者，在祭祀之前豎起這三種刀——不善的、導致苦的、有苦異熟的。
“婆羅門，有這三種火，應舍斷、應迴避、不應親近。哪三種[火]呢？貪火、瞋火、痴火。
“婆羅門，為什麼這貪火應舍斷、應迴避、不應親近呢？婆羅門，貪染者被貪所征服、心被遍盡，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他以身行了惡行，以語行了惡行，以意行了惡行，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。因此，這貪火應舍斷、應迴避、不應親近。
“婆羅門，為什麼這瞋火應舍斷、應迴避、不應親近呢？婆羅門，瞋恚者被瞋所征服、心被遍盡，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他以身行了惡行，以語行了惡行，以意行了惡行，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。因此，這瞋火應舍斷、應迴避、不應親近。
“婆羅門，為什麼這痴火應舍斷、應迴避、不應親近呢？婆羅門，愚痴者被痴所征服、心被遍盡，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他以身行了惡行，以語行了惡行，以意行了惡行，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。因此，這痴火應舍斷、應迴避、不應親近。婆羅門，這三種火應舍斷、應迴避、不應親近。
“婆羅門，有三種火，應恭敬、尊重、尊崇、供養，正確地、安樂地照料。哪三種[火]呢？應供養之火、居士之火、應奉施之火。
“婆羅門，什麼是應供養之火呢？婆羅門，在此，凡人所有的那些稱為母親或父親的[人]，婆羅門，這稱為應供養之火。那是什麼原因呢？婆羅門，因為這[人]是從那[父母]而來、而生的。因此，這應供養之火應恭敬、尊重、尊崇、供養，正確地、安樂地照料。
“婆羅門，什麼是居士之火呢？婆羅門，在此，凡人所有的那些稱為兒子、妻子、奴僕、僕役或傭工的[人]，婆羅門，這稱為居士之火。因此，這居士之火應恭敬、尊重、尊崇、供養，正確地、安樂地照料。
“婆羅門，什麼是應奉施之火呢？婆羅門，在此，凡那些遠離他論、安住於忍與柔和、各自調伏自己、各自寂止自己、各自使自己般涅槃的沙門婆羅門，婆羅門，這稱為應奉施之火。因此，這應奉施之火應恭敬、尊重、尊崇、供養，正確地、安樂地照料。婆羅門，這三種火應恭敬、尊重、尊崇、供養，正確地、安樂地照料。
“婆羅門，而這木火，應時時點燃，時時旁觀，時時熄滅，時時收存。”
這樣說時，長身婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。喬達摩尊師，我現在就釋放這五百頭公牛，施予它們生命；釋放這五百頭小公牛，施予它們生命；釋放這五百頭小母牛，施予它們生命；釋放這五百頭山羊，施予它們生命；釋放這五百頭公綿羊，施予它們生命。讓它們吃青草，讓它們飲清涼的水，願清涼的風吹拂它們！”第四[經]。
五、第一想經
四十八、“諸比丘，有這七種想，若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點。
“哪七種[想]呢？不淨想、死想、於食厭逆想、於一切世間不樂想、無常想、於無常的苦想、於苦的無我想。諸比丘，這七種想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點。”第五[經]。
六、第二想經
四十九、“諸比丘，有這七種想，若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點。哪七種[想]呢？不淨想、死想、於食厭逆想、於一切世間不樂想、無常想、於無常的苦想、於苦的無我想。諸比丘，這七種想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點。
“‘諸比丘，不淨想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，比丘以熟習不淨想的心多住時，心便從對淫慾法的進入退縮、退避、轉離而不伸展，[唯有]舍、或厭逆性得以住立。諸比丘，猶如雞羽或筋屑投入火中，便退縮、退避、轉離而不伸展。同樣，諸比丘，比丘以熟習不淨想的心多住時，心便從對淫慾法的進入退縮、退避、轉離而不伸展，[唯有]舍、或厭逆性得以住立。
“諸比丘，若比丘以熟習不淨想的心多住時，心向對淫慾法的進入而轉起，不厭逆性得以住立，諸比丘，比丘應知此：‘我未修習不淨想，我沒有前後的差別，我未得修習力。’如是，他於此有正知。諸比丘，而若比丘以熟習不淨想的心多住時，心便從對淫慾法的進入退縮、退避、轉離而不伸展，[唯有]舍、或厭逆性得以住立，諸比丘，比丘應知此：‘我已善修習不淨想，我有前後的差別，我已得修習力。’如是，他於此有正知。‘諸比丘，不淨想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘諸比丘，死想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，比丘以熟習死想的心多住時，心便從對生命的愛著退縮、退避、轉離而不伸展，[唯有]舍、或厭逆性得以住立。諸比丘，猶如雞羽或筋屑投入火中，便退縮、退避、轉離而不伸展。同樣，諸比丘，比丘以熟習死想的心多住時，心便從對生命的愛著退縮、退避、轉離而不伸展，[唯有]舍、或厭逆性得以住立。
“諸比丘，若比丘以熟習死想的心多住時，心向對生命的愛著而轉起，不厭逆性得以住立，諸比丘，比丘應知此：‘我未修習死想，我沒有前後的差別，我未得修習力。’如是，他於此有正知。諸比丘，而若比丘以熟習死想的心多住時，心便從對生命的愛著退縮、退避、轉離而不伸展，[唯有]舍、或厭逆性得以住立，諸比丘，比丘應知此：‘我已善修習死想，我有前後的差別，我已得修習力。’如是，他於此有正知。‘諸比丘，死想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘諸比丘，於食厭逆想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，比丘以熟習於食厭逆想的心多住時，心便從味愛退縮……乃至……[唯有]舍、或厭逆性得以住立。諸比丘，猶如雞羽或筋屑投入火中，便退縮、退避、轉離而不伸展。同樣，諸比丘，比丘以熟習於食厭逆想的心多住時，心便從味愛退縮……乃至……[唯有]舍、或厭逆性得以住立。
“諸比丘，若比丘以熟習於食厭逆想的心多住時，心向味愛而轉起，不厭逆性得以住立，諸比丘，比丘應知此：‘我未修習於食厭逆想，我沒有前後的差別，我未得修習力。’如是，他於此有正知。諸比丘，而若比丘以熟習於食厭逆想的心多住時，心便從味愛退縮……乃至……[唯有]舍、或厭逆性得以住立，諸比丘，比丘應知此：‘我已善修習於食厭逆想，我有前後的差別，我已得修習力。’如是，他於此有正知。‘諸比丘，於食厭逆想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘諸比丘，於一切世間不樂想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，比丘以熟習於一切世間不樂想的心多住時，心便從世間的種種事物退縮……乃至……諸比丘，猶如……乃至……便退縮、退避、轉離而不伸展。同樣，諸比丘，比丘以熟習於一切世間不樂想的心多住時，心便從世間的種種事物退縮、退避、轉離而不伸展，[唯有]舍、或厭逆性得以住立。
“諸比丘，若比丘以熟習於一切世間不樂想的心多住時，心向世間的種種事物而轉起，不厭逆性得以住立，諸比丘，比丘應知此：‘我未修習於一切世間不樂想，我沒有前後的差別，我未得修習力。’如是，他於此有正知。諸比丘，而若比丘以熟習於一切世間不樂想的心多住時，心便從世間的種種事物退縮……乃至……[唯有]舍、或厭逆性得以住立，諸比丘，比丘應知此：‘我已善修習於一切世間不樂想，我有前後的差別，我已得修習力。’如是，他於此有正知。‘諸比丘，於一切世間不樂想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘諸比丘，無常想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，比丘以熟習無常想的心多住時，心便從利養、恭敬、名聲退縮……乃至……[唯有]舍、或厭逆性得以住立。諸比丘，猶如雞羽或筋屑投入火中，便退縮、退避、轉離而不伸展。同樣，諸比丘，比丘以熟習無常想的心多住時，心便從利養、恭敬、名聲退縮……乃至……[唯有]舍、或厭逆性得以住立。
“諸比丘，若比丘以熟習無常想的心多住時，心向利養、恭敬、名聲而轉起，不厭逆性得以住立，諸比丘，比丘應知此：‘我未修習無常想，我沒有前後的差別，我未得修習力。’如是，他於此有正知。諸比丘，而若比丘以熟習無常想的心多住時，心便從利養、恭敬、名聲退縮、退避、轉離而不伸展，[唯有]舍、或厭逆性得以住立，諸比丘，比丘應知此：‘我已善修習無常想，我有前後的差別，我已得修習力。’如是，他於此有正知。‘諸比丘，無常想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘諸比丘，於無常的苦想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，比丘以熟習於無常的苦想的心多住時，對於懶惰、懈怠、放棄、放逸、不勤修、不省察，猛利的怖畏之想現前，諸比丘，猶如[面對]舉刀的殺者。
“諸比丘，若比丘以熟習於無常的苦想的心多住時，對於懶惰、懈怠、放棄、放逸、不勤修、不省察，猛利的怖畏之想並不現前——諸比丘，[即]猶如[面對]舉刀的殺者[時的那種怖畏之想]——諸比丘，比丘應知此：‘我未修習於無常的苦想，我沒有前後的差別，我未得修習力。’如是，他於此有正知。諸比丘，而若比丘以熟習於無常的苦想的心多住時，對於懶惰、懈怠、放棄、放逸、不勤修、不省察，猛利的怖畏之想現前，諸比丘，猶如[面對]舉刀的殺者，諸比丘，比丘應知此：‘我已善修習於無常的苦想，我有前後的差別，我已得修習力。’如是，他於此有正知。‘諸比丘，於無常的苦想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“‘諸比丘，於苦的無我想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？諸比丘，比丘以熟習於苦的無我想的心多住時，於這有識之身與外在一切相中，意便離於我作、我所作與慢，超越諸[慢]類，寂靜、善解脫。
“諸比丘，若比丘以熟習於苦的無我想的心多住時，於這有識之身與外在一切相中，意並不是離於我作、我所作與慢，超越諸[慢]類，寂靜、善解脫的，諸比丘，比丘應知此：‘我未修習於苦的無我想，我沒有前後的差別，我未得修習力。’如是，他於此有正知。
“諸比丘，而若比丘以熟習於苦的無我想的心多住時，於這有識之身與外在一切相中，意便離於我作、我所作與慢，超越諸[慢]類，寂靜、善解脫，諸比丘，比丘應知此：‘我已善修習於苦的無我想，我有前後的差別，我已得修習力。’如是，他於此有正知。‘諸比丘，於苦的無我想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點’——這樣所說的，就是就這個而說的。
“諸比丘，這七種想若修習、多作，有大果、大功德，入於不死、以不死為終點。”第六[經]。
七、淫慾經
五十、那時，生聞婆羅門（Jāṇussoṇi）來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的生聞婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師也自稱是梵行者嗎？”“婆羅門，凡若有人正確地說[某人]‘行無毀、無穿、無斑、無雜、圓滿、清淨的梵行’，婆羅門，正確地說時，他會說的正是我：‘婆羅門，因為我行無毀、無穿、無斑、無雜、圓滿、清淨的梵行。’”“喬達摩尊師，那麼什麼是梵行的毀、穿、斑、雜呢？”
“婆羅門，在此，有一類沙門或婆羅門，自稱是正梵行者，他並不與女人行二二交合；然而卻認可女人的塗身、按摩、沐浴與揉捏。他享受它、喜好它，並由此獲得滿足。婆羅門，這也是梵行的毀、穿、斑、雜。婆羅門，這稱為：[他]行不清淨的梵行，為淫慾的結合所繫縛，不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中脫出；我說他不從苦中脫出。
“再者，婆羅門，在此，有一類沙門或婆羅門，自稱是正梵行者，他並不與女人行二二交合，也不認可女人的塗身、按摩、沐浴與揉捏；然而卻與女人嬉笑、嬉戲、調笑……乃至……也不與女人嬉笑、嬉戲、調笑；然而卻以[自己的]眼凝視、注視女人的眼……乃至……也不以[自己的]眼凝視、注視女人的眼；然而卻隔著牆壁或隔著圍牆，聽女人或笑、或說、或唱、或哭的聲音……乃至……也不隔著牆壁或隔著圍牆，聽女人或笑、或說、或唱、或哭的聲音；然而卻隨念自己先前與女人的那些嬉笑、交談、遊戲……乃至……也不隨念自己先前與女人的那些嬉笑、交談、遊戲；然而卻看見居士或居士子具足、擁有五欲功德而受用娛樂……乃至……也不看見居士或居士子具足、擁有五欲功德而受用娛樂；然而卻為求某一天眾而行梵行：‘願我以此戒、或以[此]禁行、或以[此]苦行、或以[此]梵行，成為天或成為某一天。’他享受它、喜好它，並由此獲得滿足。婆羅門，這也是梵行的毀、穿、斑、雜。婆羅門，這稱為：[他]行不清淨的梵行，為淫慾的結合所繫縛，不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中脫出；我說他不從苦中脫出。
“婆羅門，只要我還見到在自己[身上]這七種淫慾結合中的任何一種淫慾結合未斷，婆羅門，我就未曾於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，自稱‘已現正覺無上正等正覺’。
“婆羅門，而當我不再見到在自己[身上]這七種淫慾結合中的任何一種淫慾結合未斷時，婆羅門，我才於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，自稱‘已現正覺無上正等正覺’。而我生起了智與見：‘我的解脫不動搖，這是最後一生，如今不再有後有。’”
這樣說時，生聞婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第七[經]。
八、結合經
五十一、“諸比丘，我要為你們說結合與離結合的法門。你們要諦聽……乃至……諸比丘，什麼是那結合與離結合的法門呢？
“諸比丘，女人向內作意女根——女人的作態、女人的裝扮、女人的儀態、女人的欲、女人的聲音、女人的飾品。她於其中染著，於其中欣樂。她既於其中染著、於其中欣樂，[便]向外作意男根——男人的作態、男人的裝扮、男人的儀態、男人的欲、男人的聲音、男人的飾品。她於其中染著，於其中欣樂。她既於其中染著、於其中欣樂，[便]向外希求結合；凡以結合為緣而生起的樂與喜悅，她也希求那[樂與喜悅]。諸比丘，欣樂於女性的眾生，趨入與男人們的結合。諸比丘，女人就是這樣不超越女性。
“諸比丘，男人向內作意男根——男人的作態、男人的裝扮、男人的儀態、男人的欲、男人的聲音、男人的飾品。他於其中染著，於其中欣樂。他既於其中染著、於其中欣樂，[便]向外作意女根——女人的作態、女人的裝扮、女人的儀態、女人的欲、女人的聲音、女人的飾品。他於其中染著，於其中欣樂。他既於其中染著、於其中欣樂，[便]向外希求結合；凡以結合為緣而生起的樂與喜悅，他也希求那[樂與喜悅]。諸比丘，欣樂於男性的眾生，趨入與女人們的結合。諸比丘，男人就是這樣不超越男性。諸比丘，結合就是這樣的。
“諸比丘，離結合是怎樣的呢？諸比丘，女人不向內作意女根——女人的作態、女人的裝扮、女人的儀態、女人的欲、女人的聲音、女人的飾品。她不於其中染著，她不於其中欣樂。她既不於其中染著、不於其中欣樂，[便]不向外作意男根——男人的作態、男人的裝扮、男人的儀態、男人的欲、男人的聲音、男人的飾品。她不於其中染著，不於其中欣樂。她既不於其中染著、不於其中欣樂，[便]不向外希求結合；凡以結合為緣而生起的樂與喜悅，她也不希求那[樂與喜悅]。諸比丘，不欣樂於女性的眾生，趨入與男人們的離結合。諸比丘，女人就是這樣超越女性。
“諸比丘，男人不向內作意男根——男人的作態、男人的裝扮、男人的儀態、男人的欲、男人的聲音、男人的飾品。他不於其中染著，他不於其中欣樂。他既不於其中染著、不於其中欣樂，[便]不向外作意女根——女人的作態、女人的裝扮、女人的儀態、女人的欲、女人的聲音、女人的飾品。他不於其中染著，不於其中欣樂。他既不於其中染著、不於其中欣樂，[便]不向外希求結合；凡以結合為緣而生起的樂與喜悅，他也不希求那[樂與喜悅]。諸比丘，不欣樂於男性的眾生，趨入與女人們的離結合。諸比丘，男人就是這樣超越男性。諸比丘，離結合就是這樣的。諸比丘，這就是結合與離結合的法門。”第八[經]。
九、施大果經
五十二、一時，世尊住在瞻波（Campā）的伽伽羅蓮花池（Gaggarā pokkharaṇī）畔。那時，瞻波的眾多優婆塞來到具壽舍利弗之處；到了之後，禮敬具壽舍利弗，坐在一旁。坐在一旁的瞻波的優婆塞們對具壽舍利弗這樣說——“尊者，我們久已不曾當面聽聞世尊的法語了。尊者，若我們能當面聽聞世尊的法語，那就好了。”“那麼，賢友們，你們可在布薩日來；或許你們能當面聽聞世尊的法語。”“是的，尊者。”瞻波的優婆塞們應諾具壽舍利弗之後，從座而起，禮敬具壽舍利弗，右繞之後離去。
那時，瞻波的優婆塞們正值布薩日，來到具壽舍利弗之處；到了之後，禮敬具壽舍利弗，站在一旁。那時，具壽舍利弗與那些瞻波的優婆塞一同來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽舍利弗對世尊這樣說——
“尊者，在此有一類人所施的同樣的布施，會不會沒有大果、沒有大功德；尊者，而在此有一類人所施的同樣的布施，又會不會有大果、大功德呢？”“舍利弗，在此有一類人所施的同樣的布施，會沒有大果、沒有大功德；舍利弗，而在此有一類人所施的同樣的布施，也會有大果、大功德。”“尊者，是什麼因、什麼緣，使在此有一類人所施的同樣的布施沒有大果、沒有大功德；尊者，是什麼因、什麼緣，使在此有一類人所施的同樣的布施有大果、大功德呢？”
“舍利弗，在此，有一類人有所期待而布施，心繫[果報]而布施，期待積蓄而布施，[想]‘我死後將受用這個’而布施。他把那布施施與沙門或婆羅門：食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。舍利弗，你認為怎樣？在此，會有一類人行這樣的布施嗎？”“是的，尊者。”
“舍利弗，這其中，凡是這有所期待而布施、心繫[果報]而布施、期待積蓄而布施、[想]‘我死後將受用這個’而布施的[人]，他施了那布施，身壞命終之後，得生於四大王天諸天的同伴中。他耗盡那業、那神通、那名聲、那主權之後，是還來者，會再來此[世]。
“舍利弗，而在此，有一類人並不是有所期待而布施，不是心繫[果報]而布施，不是期待積蓄而布施，不是[想]‘我死後將受用這個’而布施；然而是[想]‘布施是善的’而布施……乃至……也不是[想]‘布施是善的’而布施；然而是[想]‘這是父親、祖父們先前所施、先前所作的，我不應讓古老的家系衰減’而布施……乃至……也不是[想]‘這是父親、祖父們先前所施、先前所作的，我不應讓古老的家系衰減’而布施；然而是[想]‘我煮食，這些人不煮食；我煮食者若不施與不煮食者，是不應當的’而布施……乃至……也不是[想]‘我煮食，這些人不煮食；我煮食者若不施與不煮食者，是不應當的’而布施；然而是[想]‘猶如那些古時的仙人——即阿吒迦（Aṭṭhaka）、婆摩迦（Vāmaka）、婆摩提婆（Vāmadeva）、毗舍蜜多（Vessāmitta）、耶摩得祗（Yamadaggi）、鴦耆羅娑（Aṅgīrasa）、婆羅墮婆闍（Bhāradvāja）、婆私吒（Vāseṭṭha）、迦葉（Kassapa）、婆求（Bhagu）——有過那些大祭祀，同樣，我的這布施與分享也將[如是]’而布施……乃至……也不是[想]‘猶如那些古時的仙人——即阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鴦耆羅娑、婆羅墮婆闍、婆私吒、迦葉、婆求——有過那些大祭祀，同樣，我的這布施與分享也將[如是]’而布施；然而是[想]‘我行此布施時，心得淨信，適悅、喜悅生起’而布施……乃至……也不是[想]‘我行此布施時，心得淨信，適悅、喜悅生起’而布施；然而是行莊嚴心、資助心的布施。他把那布施施與沙門或婆羅門：食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。舍利弗，你認為怎樣？在此，會有一類人行這樣的布施嗎？”“是的，尊者。”
“舍利弗，這其中，凡是這樣的[人]——他並不是有所期待而布施；不是心繫[果報]而布施；不是期待積蓄而布施；不是[想]‘我死後將受用這個’而布施；也不是[想]‘布施是善的’而布施；也不是[想]‘這是父親、祖父們先前所施、先前所作的，我不應讓古老的家系衰減’而布施；也不是[想]‘我煮食，這些人不煮食；我煮食者若不施與不煮食者，是不應當的’而布施；也不是[想]‘猶如那些古時的仙人——即阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鴦耆羅娑、婆羅墮婆闍、婆私吒、迦葉、婆求——有過那些大祭祀，同樣，我的這布施與分享也將[如是]’而布施；也不是[想]‘我行此布施時，心得淨信，適悅、喜悅生起’而布施；然而是行莊嚴心、資助心的布施——他施了那布施，身壞命終之後，得生於梵身天諸天的同伴中。他耗盡那業、那神通、那名聲、那主權之後，是阿那含，不再來此[世]。舍利弗，這就是那因、那緣，使在此有一類人所施的同樣的布施沒有大果、沒有大功德。舍利弗，而這就是那因、那緣，使在此有一類人所施的同樣的布施有大果、大功德。”第九[經]。
十、難陀母經
五十三、如是我聞——一時，具壽舍利弗及具壽大目犍連與大比丘僧團一同在南山（Dakkhiṇāgiri）遊行。那時，韋盧甘達迦的難陀母優婆夷（Veḷukaṇḍakī Nandamātā upāsikā）在夜的破曉時分起身，以音聲誦〈彼岸道〉。
那時，毗沙門天王（Vessavaṇa mahārājā）因某件應作之事，正從北方往南方去。毗沙門天王聽見難陀母優婆夷正以音聲誦〈彼岸道〉；聽了之後，便站在那裡等候誦說的結束。
那時，難陀母優婆夷以音聲誦完〈彼岸道〉之後，便沉默了。那時，毗沙門天王知道難陀母優婆夷的誦說已經結束，便隨喜道：“善哉，姊妹！善哉，姊妹！”“賢面，這位是誰呢？”“姊妹，我是你的兄弟，毗沙門天王。”“善哉，賢面！那麼，我所誦的這個法門，就作為給你的待客之禮吧。”“善哉，姊妹！就讓這正作為給我的待客之禮吧。明天以舍利弗、目犍連為首的比丘僧團未進早餐就會來到韋盧甘達迦，你供養了那比丘僧團之後，請把那供施迴向給我。這也將是給我的待客之禮。”
於是，難陀母優婆夷在那一夜過後，在自己的住處令人備辦了上妙的嚼食、啖食。那時，以舍利弗、目犍連為首的比丘僧團未進早餐就來到了韋盧甘達迦。於是，難陀母優婆夷召喚某人：“喂，人啊，你來，到寺院去，向比丘僧團通報時間：‘尊者們，是時候了，難陀母夫人的住處飲食已經備好。’”“是的，夫人。”那人應諾難陀母優婆夷之後，到寺院去，向比丘僧團通報時間：“尊者們，是時候了，難陀母夫人的住處飲食已經備好。”於是，以舍利弗、目犍連為首的比丘僧團在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到難陀母優婆夷的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。於是，難陀母優婆夷以上妙的嚼食、啖食親手奉侍以舍利弗、目犍連為首的比丘僧團，使之飽足滿意。
於是，當具壽舍利弗食畢、手已離缽時，難陀母優婆夷坐在一旁。具壽舍利弗對坐在一旁的難陀母優婆夷這樣說：“難陀母，是誰告訴你比丘僧團要來的呢？”
“尊者，在此，我在夜的破曉時分起身，以音聲誦完〈彼岸道〉之後，便沉默了。尊者，那時毗沙門天王知道我的誦說已經結束，便隨喜道：‘善哉，姊妹！善哉，姊妹！’‘賢面，這位是誰呢？’‘姊妹，我是你的兄弟，毗沙門天王。’‘善哉，賢面！那麼，我所誦的這個法門，就作為給你的待客之禮吧。’‘善哉，姊妹！就讓這正作為給我的待客之禮吧。明天以舍利弗、目犍連為首的比丘僧團未進早餐就會來到韋盧甘達迦，你供養了那比丘僧團之後，請把那供施迴向給我。這也將是給我的待客之禮。’尊者，此布施中的福德與福德之盛榮，願其成為毗沙門天王的安樂。”
“稀有啊，難陀母！未曾有啊，難陀母！你竟能與毗沙門天王——這樣有大神通力、這樣威勢廣大的天子——當面交談！”
“尊者，我的稀有、未曾有之法不只是這一件；我還有另一件稀有、未曾有之法。尊者，在此，我有一個名叫難陀的獨子，可愛、可意。諸王為了某個事由，強擄、強逼而奪去了他的性命。尊者，然而當那孩子被捕或正被捕時、受刑或正受刑時、被殺或正被殺時，我不記得我的心有過變異。”“稀有啊，難陀母！未曾有啊，難陀母！你竟連心之生起也能使之清淨！”
“尊者，我的稀有、未曾有之法不只是這一件；我還有另一件稀有、未曾有之法。尊者，在此，我的丈夫命終之後，投生於某一夜叉生類中。他以從前的那個自體向我顯現。尊者，然而我不記得因此而心有過變異。”“稀有啊，難陀母！未曾有啊，難陀母！你竟連心之生起也能使之清淨！”
“尊者，我的稀有、未曾有之法不只是這一件；我還有另一件稀有、未曾有之法。尊者，自從我年少時被娶給年少的丈夫以來，我不記得曾以意念對丈夫越軌，何況以身！”“稀有啊，難陀母！未曾有啊，難陀母！你竟連心之生起也能使之清淨！”
“尊者，我的稀有、未曾有之法不只是這一件；我還有另一件稀有、未曾有之法。尊者，自從我宣稱[自己]為優婆夷以來，我不記得曾故意違犯任何學處。”“稀有啊，難陀母！未曾有啊，難陀母！”
“尊者，我的稀有、未曾有之法不只是這一件；我還有另一件稀有、未曾有之法。尊者，在此，我只要願意，便離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，離生喜、樂，成就並住於第二禪。離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。”“稀有啊，難陀母！未曾有啊，難陀母！”
“尊者，我的稀有、未曾有之法不只是這一件；我還有另一件稀有、未曾有之法。尊者，世尊所教示的那五下分結，我不見其中有任何一種在我自身中未斷。”“稀有啊，難陀母！未曾有啊，難陀母！”
於是，具壽舍利弗以法語對難陀母優婆夷開示、勸導、激勵、令歡喜之後，從座而起，離去了。第十[經]。
大祭品第五。
其攝頌——
識住與助伴，兩火，其後兩想；
淫慾、結合、施，與難陀母，這些為十。