六、無記品
一、無記經
五十四、那時，某位比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，是什麼因、什麼緣，使有聞的聖弟子於諸無記事不生起疑呢？”
“比丘，由於見之滅，有聞的聖弟子於諸無記事不生起疑。比丘，‘如來死後存在’，這是見執；比丘，‘如來死後不存在’，這是見執；比丘，‘如來死後既存在又不存在’，這是見執；比丘，‘如來死後既非存在又非不存在’，這是見執。比丘，無聞凡夫不了知見，不了知見之集，不了知見之滅，不了知導至見之滅的道。他的那見增長，他不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中脫出，我說他不從苦中脫出。
“比丘，而有聞的聖弟子了知見，了知見之集，了知見之滅，了知導至見之滅的道。他的那見滅了，他從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中脫出，我說他從苦中脫出。比丘，有聞的聖弟子這樣知、這樣見，便不作解答：‘如來死後存在’；也不作解答：‘如來死後不存在’；也不作解答：‘如來死後既存在又不存在’；也不作解答：‘如來死後既非存在又非不存在’。比丘，有聞的聖弟子這樣知、這樣見，便如是於諸無記事具有不作解答的性質。比丘，有聞的聖弟子這樣知、這樣見，便於諸無記事不驚愕、不動搖、不顫抖、不陷入驚懼。
“比丘，‘如來死後存在’，這是渴愛執……乃至……這是想執……乃至……這是計執……乃至……這是所妄衍……乃至……這是取執……乃至……比丘，‘如來死後存在’，這是悔恨；比丘，‘如來死後不存在’，這是悔恨；比丘，‘如來死後既存在又不存在’，這是悔恨；比丘，‘如來死後既非存在又非不存在’，這是悔恨。比丘，無聞凡夫不了知悔恨，不了知悔恨之集，不了知悔恨之滅，不了知導至悔恨之滅的道。他的那悔恨增長，他不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中脫出，我說他不從苦中脫出。
“比丘，而有聞的聖弟子了知悔恨，了知悔恨之集，了知悔恨之滅，了知導至悔恨之滅的道。他的那悔恨滅了，他從生……乃至……我說他從苦中脫出。比丘，有聞的聖弟子這樣知、這樣見，便不作解答：‘如來死後存在’……乃至……也不作解答：‘如來死後既非存在又非不存在’。比丘，有聞的聖弟子這樣知、這樣見，便如是於諸無記事具有不作解答的性質。比丘，有聞的聖弟子這樣知、這樣見，便於諸無記事不驚愕、不動搖、不顫抖、不陷入驚懼。比丘，這就是因，這就是緣，使有聞的聖弟子於諸無記事不生起疑。”第一[經]。
二、人之趣經
五十五、“諸比丘，我要為你們說七種人之趣與無取般涅槃。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，什麼是七種人之趣呢？
“諸比丘，在此，比丘這樣行道：‘[若]不曾有，我便不會有；將不會有，我的[什麼]也將不會有；凡存在者、已成者，我舍斷它。’他獲得舍。他不染著於有，不染著於生成，以正慧見到有更上的寂靜之境。然而他尚未完全證悟那境，他的慢隨眠尚未完全斷除，有貪隨眠尚未完全斷除，無明隨眠尚未完全斷除。他由於五下分結的滅盡，成為中般涅槃者。諸比丘，猶如整日燒熱的鐵鍋被錘打時，火星迸出之後就熄滅。同樣，諸比丘，比丘這樣行道：‘[若]不曾有，我便不會有；將不會有，我的[什麼]也將不會有；凡存在者、已成者，我舍斷它。’他獲得舍。他不染著於有，不染著於生成，以正慧見到有更上的寂靜之境。然而他尚未完全證悟那境，他的慢隨眠尚未完全斷除，有貪隨眠尚未完全斷除，無明隨眠尚未完全斷除。他由於五下分結的滅盡，成為中般涅槃者。
“諸比丘，又在此，比丘這樣行道：‘[若]不曾有，我便不會有；將不會有，我的[什麼]也將不會有；凡存在者、已成者，我舍斷它。’他獲得舍。他不染著於有，不染著於生成，以正慧見到有更上的寂靜之境。然而他尚未完全證悟那境，他的慢隨眠尚未完全斷除，有貪隨眠尚未完全斷除，無明隨眠尚未完全斷除。他由於五下分結的滅盡，成為中般涅槃者。諸比丘，猶如整日燒熱的鐵鍋被錘打時，火星迸出、飛起之後就熄滅。同樣，諸比丘，比丘這樣行道：[若]不曾有，我便不會有……乃至……他由於五下分結的滅盡，成為中般涅槃者。
“諸比丘，又在此，比丘這樣行道：[若]不曾有，我便不會有……乃至……他由於五下分結的滅盡，成為中般涅槃者。諸比丘，猶如整日燒熱的鐵鍋被錘打時，火星迸出、飛起之後，未觸及[地]面就熄滅。同樣，諸比丘，比丘這樣行道：[若]不曾有，我便不會有……乃至……他由於五下分結的滅盡，成為中般涅槃者。
“諸比丘，又在此，比丘這樣行道：[若]不曾有，我便不會有……乃至……他由於五下分結的滅盡，成為生般涅槃者。諸比丘，猶如整日燒熱的鐵鍋被錘打時，火星迸出、飛起之後，觸及[地]面才熄滅。同樣，諸比丘，比丘這樣行道：[若]不曾有，我便不會有……乃至……他由於五下分結的滅盡，成為生般涅槃者。
“諸比丘，又在此，比丘這樣行道：[若]不曾有，我便不會有……乃至……他由於五下分結的滅盡，成為無行般涅槃者。諸比丘，猶如整日燒熱的鐵鍋被錘打時，火星迸出、飛起之後，落在小草堆或小柴堆上。它在那裡會生起火，也會生起煙；生起火、生起煙之後，燒盡那小草堆或小柴堆，便因無燃料而熄滅。同樣，諸比丘，比丘這樣行道：[若]不曾有，我便不會有……乃至……他由於五下分結的滅盡，成為無行般涅槃者。
“諸比丘，又在此，比丘這樣行道：[若]不曾有，我便不會有……乃至……他由於五下分結的滅盡，成為有行般涅槃者。諸比丘，猶如整日燒熱的鐵鍋被錘打時，火星迸出、飛起之後，落在廣大的草堆或廣大的柴堆上。它在那裡會生起火，也會生起煙；生起火、生起煙之後，燒盡那廣大的草堆或廣大的柴堆，便因無燃料而熄滅。同樣，諸比丘，比丘這樣行道：[若]不曾有，我便不會有……乃至……他由於五下分結的滅盡，成為有行般涅槃者。
“諸比丘，又在此，比丘這樣行道：‘[若]不曾有，我便不會有；將不會有，我的[什麼]也將不會有；凡存在者、已成者，我舍斷它。’他獲得舍。他不染著於有，不染著於生成，以正慧見到有更上的寂靜之境。然而他尚未完全證悟那境，他的慢隨眠尚未完全斷除，有貪隨眠尚未完全斷除，無明隨眠尚未完全斷除。他由於五下分結的滅盡，成為上流至色究竟者。諸比丘，猶如整日燒熱的鐵鍋被錘打時，火星迸出、飛起之後，落在巨大的草堆或巨大的柴堆上。它在那裡會生起火，也會生起煙；生起火、生起煙之後，燒盡那巨大的草堆或巨大的柴堆，又會燒灌叢，也會燒林藪；燒了灌叢、燒了林藪之後，到達青草、或道路、或山岩、或水、或可喜的地面，便因無燃料而熄滅。同樣，諸比丘，比丘這樣行道：[若]不曾有，我便不會有……乃至……他由於五下分結的滅盡，成為上流至色究竟者。諸比丘，這就是七種人之趣。
“諸比丘，什麼是無取般涅槃呢？諸比丘，在此，比丘這樣行道：‘[若]不曾有，我便不會有；將不會有，我的[什麼]也將不會有；凡存在者、已成者，我舍斷它。’他獲得舍。他不染著於有，不染著於生成，以正慧見到有更上的寂靜之境。而他已完全證悟那境，他的慢隨眠已完全斷除，有貪隨眠已完全斷除，無明隨眠已完全斷除。他由於諸漏的滅盡……乃至……成就並住。諸比丘，這稱為無取般涅槃。諸比丘，這就是七種人之趣與無取般涅槃。”第二[經]。
三、帝須梵天經
五十六、如是我聞——一時，世尊住在王舍城靈鷲山。那時，兩位天神在夜將盡時容色殊勝，遍照整座靈鷲山，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的一位天神對世尊這樣說：“尊者，這些比丘尼已解脫了。”另一位天神對世尊這樣說：“尊者，這些比丘尼是無餘依的、已善解脫了。”那兩位天神說了這話。導師表示贊同。於是那兩位天神想“導師表示贊同了”，便禮敬世尊，右繞之後，就在那裡隱沒了。
於是，那一夜過後，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，今夜，兩位天神在夜將盡時容色殊勝，遍照整座靈鷲山，來到我之處；到了之後，禮敬我，站在一旁。諸比丘，站在一旁的一位天神對我這樣說：‘尊者，這些比丘尼已解脫了。’另一位天神對我這樣說：‘尊者，這些比丘尼是無餘依的、已善解脫了。’諸比丘，那兩位天神說了這話。說了這話之後，禮敬我，右繞之後，就在那裡隱沒了。”
而那時，具壽大目犍連正坐在離世尊不遠之處。那時，具壽大目犍連想：“哪些天有這樣的智：‘於有餘依者[知其]為有餘依，於無餘依者[知其]為無餘依’呢？”那時，名叫帝須的比丘新近命終，已投生於某一梵天界。在那裡，[諸天]也這樣知道他：“帝須梵天有大神通力、有大威德力。”
那時，具壽大目犍連猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從靈鷲山隱沒，出現於那梵天界。帝須梵天遠遠看見具壽大目犍連走來；看見之後，對具壽大目犍連這樣說：“來吧，目犍連尊駕，歡迎，目犍連尊駕！目犍連尊駕，您久違了才作這一番——即到此處來[這件事]。請坐，目犍連尊駕，這座位已經敷設了。”具壽大目犍連便坐在所敷設的座位上。帝須梵天也禮敬具壽大目犍連，坐在一旁。具壽大目犍連對坐在一旁的帝須梵天這樣說：“帝須，哪些天有這樣的智：‘於有餘依者[知其]為有餘依，於無餘依者[知其]為無餘依’呢？”“目犍連尊駕，梵身天諸天有這樣的智：‘於有餘依者[知其]為有餘依，於無餘依者[知其]為無餘依。’”
“帝須，是一切梵身天諸天都有這樣的智：‘於有餘依者[知其]為有餘依，於無餘依者[知其]為無餘依’嗎？”“目犍連尊駕，並非一切梵身天諸天都有這樣的智：‘於有餘依者[知其]為有餘依，於無餘依者[知其]為無餘依。’”
“目犍連尊駕，凡那些以梵壽知足、以梵色、梵樂、梵名聲、梵主權知足的梵身天諸天，他們不如實了知更上的出離。他們沒有這樣的智：‘於有餘依者[知其]為有餘依，於無餘依者[知其]為無餘依。’目犍連尊駕，而凡那些不以梵壽知足、不以梵色、梵樂、梵名聲、梵主權知足的梵身天諸天，他們如實了知更上的出離。他們有這樣的智：‘於有餘依者[知其]為有餘依，於無餘依者[知其]為無餘依。’”
“目犍連尊駕，在此，比丘是俱分解脫者。那些天這樣知道他：‘這位具壽是俱分解脫者。只要他的身還住，天與人就會見到他；身壞之後，天與人便不會見到他。’目犍連尊駕，那些天也這樣有智：‘於有餘依者[知其]為有餘依，於無餘依者[知其]為無餘依。’”
“目犍連尊駕，又在此，比丘是慧解脫者。那些天這樣知道他：‘這位具壽是慧解脫者。只要他的身還住，天與人就會見到他；身壞之後，天與人便不會見到他。’目犍連尊駕，那些天也這樣有智：‘於有餘依者[知其]為有餘依，於無餘依者[知其]為無餘依。’”
“目犍連尊駕，又在此，比丘是身證者。那些天這樣知道他：‘這位具壽是身證者。但願這位具壽受用隨順的坐臥處、親近善友、使諸根平衡，就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。’目犍連尊駕，那些天也這樣有智：‘於有餘依者[知其]為有餘依，於無餘依者[知其]為無餘依。’”
“目犍連尊駕，又在此，比丘是見至者……乃至……是信解脫者……乃至……是隨法行者。那些天這樣知道他：‘這位具壽是隨法行者。但願這位具壽受用隨順的坐臥處、親近善友、使諸根平衡，就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。’目犍連尊駕，那些天也這樣有智：‘於有餘依者[知其]為有餘依，於無餘依者[知其]為無餘依。’”
那時，具壽大目犍連歡喜、隨喜帝須梵天之所說，猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從梵天界隱沒，出現於靈鷲山。那時，具壽大目犍連來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽大目犍連，把與帝須梵天之間所有的交談，全部稟告了世尊。
“目犍連，帝須梵天並未為你說示第七種人——無相住者。”“世尊，這正是時候；善逝，這正是時候！願世尊說示第七種人——無相住者。聽了世尊[所說]，比丘們將會受持。”“那麼，目犍連，你聽著，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”具壽大目犍連應諾了世尊。世尊這樣說——
“目犍連，在此，比丘由於不作意一切相，成就並住於無相心定。那些天這樣知道他：‘這位具壽由於不作意一切相，成就並住於無相心定。但願這位具壽受用隨順的坐臥處、親近善友、使諸根平衡，就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。’目犍連，那些天就是這樣有智：‘於有餘依者[知其]為有餘依，於無餘依者[知其]為無餘依。’”第三[經]。
四、師子將軍經
五十七、如是我聞——一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，師子將軍（Sīha senāpati）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的師子將軍對世尊這樣說：“尊者，能否施設現見的布施果呢？”
“那麼，師子，我就此反問你，你覺得怎樣妥當，就那樣回答。師子，你認為怎樣？在此有兩個人——一人無信、慳吝、慳嗇、好誹謗，一人有信、是布施主、樂於一再布施。師子，你認為怎樣？諸阿羅漢憐憫時，會先憐憫哪一個：‘是那無信、慳吝、慳嗇、好誹謗的人，還是那有信、是布施主、樂於一再布施的人’呢？”
“尊者，那無信、慳吝、慳嗇、好誹謗的人，諸阿羅漢憐憫時，怎會先憐憫他呢！尊者，而那有信、是布施主、樂於一再布施的人，諸阿羅漢憐憫時，正會先憐憫他。”
“師子，你認為怎樣？諸阿羅漢接近時，會先接近哪一個：‘是那無信、慳吝、慳嗇、好誹謗的人，還是那有信、是布施主、樂於一再布施的人’呢？”“尊者，那無信、慳吝、慳嗇、好誹謗的人，諸阿羅漢接近時，怎會先接近他呢！尊者，而那有信、是布施主、樂於一再布施的人，諸阿羅漢接近時，正會先接近他。”
“師子，你認為怎樣？諸阿羅漢受[施]時，會先受誰的[施]：‘是那無信、慳吝、慳嗇、好誹謗的人，還是那有信、是布施主、樂於一再布施的人’呢？”“尊者，那無信、慳吝、慳嗇、好誹謗的人，諸阿羅漢受[施]時，怎會先受他的[施]呢！尊者，而那有信、是布施主、樂於一再布施的人，諸阿羅漢受[施]時，正會先受他的[施]。”
“師子，你認為怎樣？諸阿羅漢說法時，會先為誰說法：‘是那無信、慳吝、慳嗇、好誹謗的人，還是那有信、是布施主、樂於一再布施的人’呢？”“尊者，那無信、慳吝、慳嗇、好誹謗的人，諸阿羅漢說法時，怎會先為他說法呢！尊者，而那有信、是布施主、樂於一再布施的人，諸阿羅漢說法時，正會先為他說法。”
“師子，你認為怎樣？誰的善名聲會傳揚開來：‘是那無信、慳吝、慳嗇、好誹謗的人，還是那有信、是布施主、樂於一再布施的人’呢？”“尊者，那無信、慳吝、慳嗇、好誹謗的人，他的善名聲怎會傳揚開來呢！尊者，而那有信、是布施主、樂於一再布施的人，正是他的善名聲會傳揚開來。”
“師子，你認為怎樣？誰無論走近哪一眾會——或剎帝利眾、或婆羅門眾、或居士眾、或沙門眾——都會有自信地走近，神情不沮喪：‘是那無信、慳吝、慳嗇、好誹謗的人，還是那有信、是布施主、樂於一再布施的人’呢？”“尊者，那無信、慳吝、慳嗇、好誹謗的人，他無論走近哪一眾會——或剎帝利眾、或婆羅門眾、或居士眾、或沙門眾——怎會有自信地走近，神情不沮喪呢！尊者，而那有信、是布施主、樂於一再布施的人，他無論走近哪一眾會——或剎帝利眾、或婆羅門眾、或居士眾、或沙門眾——都會有自信地走近，神情不沮喪。”
“師子，你認為怎樣？誰身壞命終之後，會投生於善趣、天界：‘是那無信、慳吝、慳嗇、好誹謗的人，還是那有信、是布施主、樂於一再布施的人’呢？”“尊者，那無信、慳吝、慳嗇、好誹謗的人，他身壞命終之後，怎會投生於善趣、天界呢！尊者，而那有信、是布施主、樂於一再布施的人，他身壞命終之後，會投生於善趣、天界。”
“尊者，世尊所說的這些現見的布施果，於此我並不是憑對世尊的信而領受[這一點]；我也知道這些。尊者，我是布施者、布施主，諸阿羅漢憐憫時先憐憫我。尊者，我是布施者、布施主，諸阿羅漢接近時先接近我。尊者，我是布施者、布施主，諸阿羅漢受[施]時先受我的[施]。尊者，我是布施者、布施主，諸阿羅漢說法時先為我說法。尊者，我是布施者、布施主，我的善名聲已傳揚開來：‘師子將軍是布施者、作[福]者、僧團的侍奉者。’尊者，我是布施者、布施主，無論走近哪一眾會——或剎帝利眾……乃至……或沙門眾——都有自信地走近，神情不沮喪。尊者，世尊所說的這些現見的布施果，於此我並不是憑對世尊的信而領受[這一點]；我也知道這些。但是，尊者，世尊對我這樣說：‘師子，布施者、布施主身壞命終之後，投生於善趣、天界’——這一點我不知道；而於此，我是憑對世尊的信而領受[這一點]。”“正是這樣，師子；正是這樣，師子！師子，布施者、布施主身壞命終之後，投生於善趣、天界。”第四[經]。
五、不須守護經
五十八、“諸比丘，如來有這四種不須守護[之事]，並以三[事]無可指責。如來的哪四種不須守護[之事]呢？諸比丘，如來是身行清淨的，如來沒有身惡行——那是如來所須守護、[想]‘不要讓他人知道我這[事]’的。諸比丘，如來是語行清淨的，如來沒有語惡行——那是如來所須守護、[想]‘不要讓他人知道我這[事]’的。諸比丘，如來是意行清淨的，如來沒有意惡行——那是如來所須守護、[想]‘不要讓他人知道我這[事]’的。諸比丘，如來是活命清淨的，如來沒有邪命——那是如來所須守護、[想]‘不要讓他人知道我這[事]’的。這就是如來的四種不須守護[之事]。
“以哪三[事]無可指責呢？諸比丘，如來的法是善說的。於此，[能有]沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人如法地這樣詰責我——‘憑這一點，你的法並非善說’嗎？諸比丘，我看不到有這[樣的]因相。諸比丘，由於看不到這因相，我便得安穩、得無畏、得無所畏而住。
“再者，諸比丘，我已為弟子們善施設了導至涅槃之道；依之行道，我的弟子們由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。於此，[能有]沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人如法地這樣詰責我——‘憑這一點，你並沒有為弟子們善施設導至涅槃之道；依之行道，你的弟子們由於諸漏的滅盡……乃至……成就並住’嗎？諸比丘，我看不到有這[樣的]因相。諸比丘，由於看不到這因相，我便得安穩、得無畏、得無所畏而住。
“再者，諸比丘，我有數百弟子眾，由於諸漏的滅盡……乃至……成就並住。於此，[能有]沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人如法地這樣詰責我——‘憑這一點，你並沒有數百弟子眾，由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住’嗎？諸比丘，我看不到有這[樣的]因相。諸比丘，由於看不到這因相，我便得安穩、得無畏、得無所畏而住。以這三[事]無可指責。
“諸比丘，這就是如來的四種不須守護[之事]，並以這三[事]無可指責。”第五[經]。
六、金毗羅經
五十九、如是我聞——一時，世尊住在金毗羅[城]（Kimilā）的尼朱羅林（Niculavana）。那時，具壽金毗羅（Kimila）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽金毗羅對世尊這樣說——“尊者，是什麼因、什麼緣，使得如來般涅槃後，正法不久住？”
“金毗羅，在此，如來般涅槃後，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷對導師不恭敬、不順從而住，對法不恭敬、不順從而住，對僧不恭敬、不順從而住，對學不恭敬、不順從而住，對定不恭敬、不順從而住，對不放逸不恭敬、不順從而住，對親厚不恭敬、不順從而住。金毗羅，這是因，這是緣，使得如來般涅槃後，正法不久住。”
“尊者，又是什麼因、什麼緣，使得如來般涅槃後，正法久住？”“金毗羅，在此，如來般涅槃後，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷對導師恭敬、順從而住，對法恭敬、順從而住，對僧恭敬、順從而住，對學恭敬、順從而住，對定恭敬、順從而住，對不放逸恭敬、順從而住，對親厚恭敬、順從而住。金毗羅，這是因，這是緣，使得如來般涅槃後，正法久住。”第六[經]。
七、七法經
六十、“諸比丘，具足七種法的比丘，不久便會由於諸漏的滅盡……乃至……證知，成就並住。具足哪七種[法]呢？諸比丘，在此，比丘是有信者，是具戒者，是多聞者，是宴默獨處者，是發起精進者，是具念者，是有慧者。諸比丘，具足這七種法的比丘，不久便會由於諸漏的滅盡……乃至……證知，成就並住。”第七[經]。
八、打盹經
六十一、如是我聞——一時，世尊住在跋伽（Bhaggā）[國]中，鱷魚山（Susumāragira）貝薩迦羅林（Bhesakaḷāvana）的鹿野苑（Migadāya）。那時，具壽大目犍連在摩揭陀[國]的迦羅婆羅子村（Kallavāḷaputtagāma）坐著打盹。世尊以清淨、超人的天眼，看見具壽大目犍連在摩揭陀[國]的迦羅婆羅子村坐著打盹。看見之後，世尊猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從跋伽[國]中鱷魚山貝薩迦羅林的鹿野苑隱沒，在摩揭陀[國]的迦羅婆羅子村具壽大目犍連的面前出現。世尊坐在所敷設的座位上。坐下之後，世尊對具壽大目犍連這樣說——
“目犍連，你在打盹嗎？目犍連，你在打盹嗎？”“是的，尊者。”“那麼，目犍連，你住於怎樣的想時睡眠降臨，你就不要作意那個想，不要多作那個想。目犍連，這是有可能的：你這樣住時，那睡眠會被舍斷。”
“若你這樣住時那睡眠未被舍斷，那麼，目犍連，你應依所聞、依所受持，以心對法隨尋、隨伺，以意隨觀察。這是有可能的：你這樣住時，那睡眠會被舍斷。
“若你這樣住時那睡眠未被舍斷，那麼，目犍連，你應依所聞、依所受持，對法廣作誦習。這是有可能的：你這樣住時，那睡眠會被舍斷。
“若你這樣住時那睡眠未被舍斷，那麼，目犍連，你應拉扯兩耳，以手按摩肢體。這是有可能的：你這樣住時，那睡眠會被舍斷。
“若你這樣住時那睡眠未被舍斷，那麼，目犍連，你應從座起，以水擦拭雙眼之後，環視諸方，仰望諸星宿、諸星辰。這是有可能的：你這樣住時，那睡眠會被舍斷。
“若你這樣住時那睡眠未被舍斷，那麼，目犍連，你應作意光明想，決意晝想：如晝，夜亦如是；如夜，晝亦如是。你就這樣以開顯而不被覆蓋的心，修習有光明的心。這是有可能的：你這樣住時，那睡眠會被舍斷。
“若你這樣住時那睡眠未被舍斷，那麼，目犍連，你應前後想著而決意經行，諸根內收，意不外散。這是有可能的：你這樣住時，那睡眠會被舍斷。
“若你這樣住時那睡眠未被舍斷，那麼，目犍連，你應以右脅作獅子臥，足足相疊，具念、正知，作意起身之想。目犍連，你醒來之後，應迅速起身：‘我將不耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。’目犍連，你應當這樣修學。
“因此，目犍連，你應當這樣修學：‘我不揚起傲慢之鼻而往訪諸家。’目犍連，你應當這樣修學。目犍連，若比丘揚起傲慢之鼻而往訪諸家，目犍連，因為諸家中有應作、應辦之事，由於那些[事]，人們不理會來到的比丘，此時比丘便這樣想：‘如今究竟是誰在這一家中離間了我？如今這些人對我已顯出冷淡之相。’如是，他由於不得[利養]而[生]沮喪；沮喪者[生]掉舉；掉舉者[生]不律儀；不律儀者，心遠離定。
“因此，目犍連，你應當這樣修學：‘我將不講諍論。’目犍連，你應當這樣修學。目犍連，當有諍論時，多言可期待；當多言時，[生]掉舉；掉舉者[生]不律儀；不律儀者，心遠離定。目犍連，我不稱讚與一切[人]交往。目犍連，我也不是不稱讚與一切[人]交往。目犍連，我不稱讚與在家人、出家人交往。而凡是那些寂靜、無喧囂、離人風、隱於人、宜於宴默的坐臥處，我稱讚與那樣的坐臥處交往。”
這樣說時，具壽大目犍連對世尊這樣說——“尊者，比丘要到什麼程度，才是簡略[而言]由渴愛滅盡而解脫者、究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者呢？”
“目犍連，於此，比丘聽聞‘一切法不足以執著’。目犍連，比丘這樣聽聞了‘一切法不足以執著’，他便證知一切法；證知一切法之後遍知一切法；遍知一切法之後，凡所受的任何受——樂、或苦、或不苦不樂——他於那些受住於隨觀無常，住於隨觀離貪，住於隨觀滅，住於隨觀舍離。他於那些受住於隨觀無常、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀舍離時，便不執取世間的任何東西；不執取則不戰慄；不戰慄便各自般涅槃——他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’目犍連，比丘到這個程度，才是簡略[而言]由渴愛滅盡而解脫者、究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。”第八[經]。
九、慈經
六十二、“諸比丘，不要畏懼諸福。諸比丘，這是樂的同義語，即：諸福。諸比丘，我證知：長時所作的諸福，[我]長時領受了[其]可喜、可愛、可意的異熟。我曾七年修習慈心。七年修習慈心之後，七個壞成劫中我不曾再來此世間。諸比丘，當世間壞滅時，我是往生光音天者；當世間形成時，我投生到空的梵宮。
“諸比丘，在那裡，我是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全見者、自在者。諸比丘，我又曾三十六次是諸天之主帝釋；曾數百次是國王，是轉輪王，是如法的法王，領有四方，得勝利，達成國土安定，具足七寶。諸比丘，那時的我擁有這七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶，將軍寶為第七。諸比丘，我又有一千多個兒子，都是勇健者，具英雄之姿，能摧破敵軍。那[時的我]不以刀杖，而以法征服這片以海洋為邊際的大地後安住。”
“求樂者們，你們看諸福、諸善[業]的異熟：
諸比丘，修習慈心七年之後，
七個壞成劫中，我不曾再來此世間。
“當世間壞滅時，我是往生光音天者；
當世間形成時，我是往生空梵[宮]者。
“那時我七次是大梵天、自在者；
三十六次為天帝，治理天界的王權。
“我曾是轉輪王，是閻浮洲之主；
是已灌頂的剎帝利，是人類的統領。
“不以杖、不以刀，我征服了這大地；
以不暴戾之業、以平等[之業]教導它。
“於這地圈中以法統治王國之後，
我生於大財、大受用的富裕家族。
“[那家族]具足一切欲樂與七寶；
諸佛是世間的攝受者，這[事]由他們善說。
“這是[成就]偉大的因：我的地主之位不失壞；
[他]財富與資具豐饒，成為具威勢的國王。
“[他]具神力、有名聲，是閻浮洲之主；
聽了[這些]，誰會不生淨信，即使是出身卑賤者？
“所以，愛自己者、希求偉大者，
應當尊重正法，憶念諸佛的教說。”第九[經]。
十、妻經
六十三、那時，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到給孤獨居士的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。那時，在給孤獨居士的住處中，人們高聲、大聲[喧嚷]。那時，給孤獨居士來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說——
“居士，你住處中的人們為什麼高聲、大聲[喧嚷]？我想，就像漁夫們在搶魚。”“尊者，這是兒媳須闍多（Sujātā），是從富裕之家娶來的。她不理會婆婆，不理會公公，不理會丈夫，對世尊也不恭敬、不尊重、不敬重、不供養。”
於是，世尊召喚兒媳須闍多：“來，須闍多。”“是的，尊者。”兒媳須闍多應諾世尊之後，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的兒媳須闍多這樣說——
“須闍多，男子有這七種妻。哪七種[妻]呢？如殺者之妻、如盜賊之妻、如主人之妻、如母之妻、如姊妹之妻、如友之妻、如婢之妻。須闍多，這就是男子的七種妻。你是她們之中的哪一種？”“尊者，我不能詳細了知世尊這簡略所說之義。尊者，願世尊這樣為我說法，使我能詳細了知世尊這簡略所說之義。”“那麼，須闍多，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”兒媳須闍多應諾世尊。世尊這樣說——
“心懷瞋惡、不憐憫[丈夫的]利益，
染著於他人，輕視丈夫；
熱衷於殺害以財[將她]買來者，
凡是這樣的男子之妻，
她被稱為‘殺者妻’。
“妻子的丈夫所獲得的財物，
[是他]致力於技藝、商賈與耕作[而得]；
即使是少許，她也想從他那裡竊取，
凡是這樣的男子之妻，
她被稱為‘盜賊妻’。
“不欲作事、懈怠、大食，
粗惡、兇暴、說惡語；
她壓制勤奮的[丈夫]而行事，
凡是這樣的男子之妻，
她被稱為‘主人妻’。
“凡是常時憐憫[丈夫]利益者，
如母[護]子般守護丈夫；
並守護他所積聚的財物，
凡是這樣的男子之妻，
她被稱為‘母妻’。
“猶如妹妹[之於]姐姐，
她對自己的丈夫懷有恭敬；
心有慚，隨順丈夫的意願，
凡是這樣的男子之妻，她被稱為‘姊妹妻’。
“凡在此見到丈夫而歡喜，
如友[見]久別歸來的友伴；
出身良家、具戒、奉夫如天，
凡是這樣的男子之妻，
她被稱為‘友妻’。
“不發怒而平靜，[即使]受殺害與杖打的威嚇，
心無瞋惡，忍受丈夫；
無忿，隨順丈夫的意願，
凡是這樣的男子之妻，
她被稱為‘婢妻’。
“凡在此被稱為‘殺者’之妻，
及被稱為‘盜賊’與‘主人’者；
[她們]惡戒、粗惡、不恭敬，
身壞之後，她們趣向地獄。
“凡在此[被稱為]‘母’、‘姊妹’與‘友’，
及被稱為‘婢妻’者；
由於住立於戒，長夜自制，
身壞之後，她們趣向善趣。”
“須闍多，這就是男子的七種妻。你是她們之中的哪一種？”“尊者，從今日起，願世尊憶持我為丈夫的如婢之妻。”第十[經]。
十一、忿怒者經
六十四、“諸比丘，有這七種為敵人所喜的、為敵人所成辦的法，降臨於忿怒的女人或男人。哪七種[法]呢？諸比丘，在此，敵人對敵人這樣希望：‘啊，願這人容色醜陋！’這是什麼緣故呢？諸比丘，敵人不歡喜敵人的容色美好。諸比丘，這忿怒的人為忿所征服、為忿所隨逐，雖然他善沐浴、善塗香，鬚髮修整，身著白衣，然而他為忿所征服，仍是容色醜陋的。諸比丘，這是第一種為敵人所喜的、為敵人所成辦的法，降臨於忿怒的女人或男人。
“再者，諸比丘，敵人對敵人這樣希望：‘啊，願這人臥而受苦！’這是什麼緣故呢？諸比丘，敵人不歡喜敵人臥得安樂。諸比丘，這忿怒的人為忿所征服、為忿所隨逐，雖然他臥於床上——[床]鋪以長毛毯，鋪以繡花毛毯，[敷]迦陀利鹿皮的殊勝敷具，上有華蓋，兩端有紅枕——然而他為忿所征服，仍是臥而受苦。諸比丘，這是第二種為敵人所喜的、為敵人所成辦的法，降臨於忿怒的女人或男人。
“再者，諸比丘，敵人對敵人這樣希望：‘啊，願這人不得多利！’這是什麼緣故呢？諸比丘，敵人不歡喜敵人得多利。諸比丘，這忿怒的人為忿所征服、為忿所隨逐，取了無益，卻認為‘我取得了利益’；取了利益，卻認為‘我取得了無益’。被他所取的這些彼此相違的法，給這為忿所征服者長夜帶來不利與苦。諸比丘，這是第三種為敵人所喜的、為敵人所成辦的法，降臨於忿怒的女人或男人。
“再者，諸比丘，敵人對敵人這樣希望：‘啊，願這人沒有財富！’這是什麼緣故呢？諸比丘，敵人不歡喜敵人有財富。諸比丘，對這為忿所征服、為忿所隨逐的忿怒的人，他那些以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物，因他為忿所征服，國王們也把它們收入王庫。諸比丘，這是第四種為敵人所喜的、為敵人所成辦的法，降臨於忿怒的女人或男人。
“再者，諸比丘，敵人對敵人這樣希望：‘啊，願這人沒有名聲！’這是什麼緣故呢？諸比丘，敵人不歡喜敵人有名聲。諸比丘，這忿怒的人為忿所征服、為忿所隨逐，他那以不放逸所獲得的名聲，他為忿所征服，也從那[名聲]上失落。諸比丘，這是第五種為敵人所喜的、為敵人所成辦的法，降臨於忿怒的女人或男人。
“再者，諸比丘，敵人對敵人這樣希望：‘啊，願這人沒有朋友！’這是什麼緣故呢？諸比丘，敵人不歡喜敵人有朋友。諸比丘，對這為忿所征服、為忿所隨逐的忿怒的人，他那些朋友同僚、親族血親，也因他為忿所征服，遠遠地迴避他。諸比丘，這是第六種為敵人所喜的、為敵人所成辦的法，降臨於忿怒的女人或男人。
“再者，諸比丘，敵人對敵人這樣希望：‘啊，願這人身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄！’這是什麼緣故呢？諸比丘，敵人不歡喜敵人往生善趣。諸比丘，這忿怒的人為忿所征服、為忿所隨逐，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他以身行惡行之後，以語……乃至……身壞命終之後，為忿所征服，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸比丘，這是第七種為敵人所喜的、為敵人所成辦的法，降臨於忿怒的女人或男人。諸比丘，這就是七種為敵人所喜的、為敵人所成辦的法，降臨於忿怒的女人或男人。”
“忿怒者容色醜陋，並且他臥而受苦；
再者，他取了利益，卻認作無益。
“於是，以身、以語造作殺害之後，忿怒者——
為忿所征服的人，招致財物的損失。
“為忿怒之醉所迷醉者，招致無名譽；
親族、朋友與知交，都回避忿怒者。
“忿怒生非利，忿怒擾亂心；
怖畏由內而生，人卻不覺知它。
“忿怒者不知義利，忿怒者不見法；
當忿怒制伏人時，那時便是[如]盲之暗。
“忿怒者所破壞的，難作[的事]也如易作；
後來，當忿怒已消失時，他如被火燒般熱惱。
“他顯出失色[之相]，如火現出煙；
當忿怒生起時，人們由之而發怒。
“他沒有慚，沒有愧，言語也不受敬重；
對為忿所征服者，沒有任何洲渚[可依]。
“那些令人熱惱的業，是遠離於諸法的；
我將宣說它們，你們如實地聽吧。
“忿怒者殺父，忿怒者殺自己的母親；
忿怒者殺婆羅門，忿怒者殺凡夫。
“由那位母親養育，人[得以]看見這世間；
那位雖是施予生命者，忿怒的凡夫也殺害她。
“眾生都以自己為比照，自己確是最可愛的；
忿怒者以種種[方式]殺害自己，迷亂於種種[所緣]。
“[他們]以刀自殺，迷亂者服毒；
以繩自縊而死，或[墜]于山澗中。
“造作毀滅增長的諸業與自害之業，
[他們]卻不覺知：敗亡由忿怒而生。
“如是，這以忿怒為形相的，是潛藏於[心]窟的死亡之索；
應以調御將它斷除——以慧、精進、正見。
“如智者斷除這不善，
同樣也應於諸法修學：‘願我們不成為失色者。’
“離忿、無惱，離貪、不汲汲營求，
已調御者摧滅忿怒之後，無漏而般涅槃。”第十一[經]。
無記品第六。
其攝頌——
無記、人之趣，帝須、師子、不須守護；
金毗羅、七法、打盹，慈、妻、忿怒為十一。