三、無上品
一、薩摩迦經
二十一、一時，世尊住在釋迦[國]的薩摩小村，[名叫]蓮池的[精舍]。那時，有一位天神在夜將盡時容色殊勝，遍照整座蓮池[精舍]，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的那位天神對世尊這樣說——
“尊者，有這三種法導向比丘的退失。哪三種[法]呢？樂著事務、樂著閒談、樂著睡眠——尊者，這三種法導向比丘的退失。”那位天神說了這話。導師表示贊同。於是那位天神想“導師對我表示贊同了”，便禮敬世尊，右繞之後，就在那裡隱沒了。
於是那一夜過後，世尊召喚諸比丘——“諸比丘，這一夜，有一位天神在夜將盡時容色殊勝，遍照整座蓮池[精舍]，來到我之處；到了之後，禮敬我，站在一旁。諸比丘，站在一旁的那位天神對我這樣說：‘尊者，有這三種法導向比丘的退失。哪三種[法]呢？樂著事務、樂著閒談、樂著睡眠——尊者，這三種法導向比丘的退失。’諸比丘，那位天神說了這話。說了這話之後，禮敬我，右繞之後，就在那裡隱沒了。諸比丘，這對你們是損失，這對你們是惡得——連天神都知道你們正從諸善法退失。”
“諸比丘，我要為你們說另外三種衰退法。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，什麼是三種衰退法呢？樂著聚眾、難受勸性、惡友性——諸比丘，這就是三種衰退法。”
“諸比丘，凡是過去世從諸善法退失的人，他們全都正是由於這六種法而從諸善法退失。諸比丘，凡是未來世將從諸善法退失的人，他們全都正是由於這六種法而將從諸善法退失。諸比丘，凡是現在正從諸善法退失的人，他們全都正是由於這六種法而從諸善法退失。”第一[經]。
二、不衰退經
二十二、“諸比丘，我要為你們說這六種不衰退法。你們要諦聽……乃至……諸比丘，什麼是六種不衰退法呢？不樂著事務、不樂著閒談、不樂著睡眠、不樂著聚眾、易受勸、善友性——諸比丘，這就是六種不衰退法。
“諸比丘，凡是過去世未從諸善法退失的人，他們全都正是由於這六種法而未從諸善法退失。諸比丘，凡是未來世將不從諸善法退失的人，他們全都正是由於這六種法而將不從諸善法退失。諸比丘，凡是現在不從諸善法退失的人，他們全都正是由於這六種法而不從諸善法退失。”第二[經]。
三、怖畏經
二十三、“‘怖畏’，諸比丘，這是諸欲的增語；‘苦’，諸比丘，這是諸欲的增語；‘病’，諸比丘，這是諸欲的增語；‘瘡’，諸比丘，這是諸欲的增語；‘執著’，諸比丘，這是諸欲的增語；‘泥’，諸比丘，這是諸欲的增語。
“諸比丘，為什麼‘怖畏’是諸欲的增語呢？諸比丘，這為欲貪（kāmarāga）所染、為欲貪（chandarāga）所縛者，既不能從現法的怖畏中解脫，也不能從來世的怖畏中解脫，因此‘怖畏’是諸欲的增語。諸比丘，為什麼‘苦’……乃至……‘病’……‘瘡’……‘執著’……‘泥’是諸欲的增語呢？諸比丘，這為欲貪所染、為欲貪所縛者，既不能從現法的泥中解脫，也不能從來世的泥中解脫，因此‘泥’是諸欲的增語。”
“怖畏、苦、病、瘡，執著與泥這兩者；
這些被稱為諸欲，凡夫粘著於其中。
“見到執取——生與死的根源——中的怖畏，
不執取，於生與死的滅盡中解脫。
“他們已達安穩、安樂，於現法中已寂滅；
超越了一切怨與怖畏，越過了一切苦。”第三[經]。
四、雪山經
二十四、“諸比丘，具足六種法的比丘能劈開雪山王，何況卑劣的無明！具足哪六種[法]呢？諸比丘，在此，比丘是定的等至善巧者，是定的住定善巧者，是定的出定善巧者，是定的堪能善巧者，是定的行處善巧者，是定的引導善巧者。諸比丘，具足這六種法的比丘能劈開雪山王，何況卑劣的無明！”第四[經]。
五、隨念處經
二十五、“諸比丘，有這六種隨念處。哪六種[隨念處]呢？諸比丘，在此，聖弟子隨念如來：‘那位世尊亦即是……乃至……天人導師、佛陀、世尊。’諸比丘，當聖弟子隨念如來之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心唯是正直的，已從貪求出離、解脫、起離。諸比丘，‘貪求’，這是五欲功德的增語。諸比丘，以這也作為所緣，此處有些眾生便這樣清淨。
“再者，諸比丘，聖弟子隨念法：‘法是世尊所善說的……乃至……智者應各自證知的。’諸比丘，當聖弟子隨念法之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心唯是正直的，已從貪求出離、解脫、起離。諸比丘，‘貪求’，這是五欲功德的增語。諸比丘，以這也作為所緣，此處有些眾生便這樣清淨。
“再者，諸比丘，聖弟子隨念僧：‘世尊的弟子僧是善行道者……乃至……是世間無上的福田。’諸比丘，當聖弟子隨念僧之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心唯是正直的，已從貪求出離、解脫、起離。諸比丘，‘貪求’，這是五欲功德的增語。諸比丘，以這也作為所緣，此處有些眾生便這樣清淨。
“再者，諸比丘，聖弟子隨念自己的諸戒——無毀……乃至……導向定。諸比丘，當聖弟子隨念戒之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心唯是正直的，已從貪求出離、解脫、起離。諸比丘，‘貪求’，這是五欲功德的增語。諸比丘，以這也作為所緣，此處有些眾生便這樣清淨。
“再者，諸比丘，聖弟子隨念自己的舍：‘我實有利得！我實善得……乃至……堪受人乞求、樂於布施與分享。’當……乃至……此處有些眾生便這樣清淨。
“再者，諸比丘，聖弟子隨念諸天：‘有四大王天諸天，有三十三天諸天，有夜摩天諸天，有兜率天諸天，有化樂天諸天，有他化自在天諸天，有梵身天諸天，有比那更上的諸天。具足怎樣的信的那些天，從此死沒後投生於彼處，我也有那樣的信。具足怎樣的戒……怎樣的聞……怎樣的舍……怎樣的慧的那些天，從此死沒後投生於彼處，我也有那樣的慧。’”
“諸比丘，當聖弟子隨念自己與那些天的信、戒、聞、舍、慧之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心唯是正直的，已從貪求出離、解脫、起離。諸比丘，‘貪求’，這是五欲功德的增語。諸比丘，以這也作為所緣，此處有些眾生便這樣清淨。諸比丘，這就是六種隨念處。”第五[經]。
六、大迦旃延經
二十六、在那裡，具壽大迦旃延召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽大迦旃延。具壽大迦旃延這樣說——“賢友們，真是稀有！賢友們，真是未曾有！那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊，竟隨覺了狹窄中空間的獲得，為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃，即：六隨念處。
“哪六種[隨念處]呢？賢友們，在此，聖弟子隨念如來：‘那位世尊亦即是……乃至……天人導師、佛陀、世尊。’賢友們，當聖弟子隨念如來之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心唯是正直的，已從貪求出離、解脫、起離。賢友們，‘貪求’，這是五欲功德的增語。賢友們，那位聖弟子全然以與虛空相等的、廣、大、無量、無怨、無惱害的心而住。賢友們，以這也作為所緣，此處有些眾生便這樣成為具清淨之性者。
“再者，賢友們，聖弟子隨念法：‘法是世尊所善說的……乃至……智者應各自證知的。’賢友們，當聖弟子隨念法之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心唯是正直的，已從貪求出離、解脫、起離。賢友們，‘貪求’，這是五欲功德的增語。賢友們，那位聖弟子全然以與虛空相等的、廣、大、無量、無怨、無惱害的心而住。賢友們，以這也作為所緣，此處有些眾生便這樣成為具清淨之性者。
“再者，賢友們，聖弟子隨念僧：‘世尊的弟子僧是善行道者……乃至……是世間無上的福田。’賢友們，當聖弟子隨念僧之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心唯是正直的，已從貪求出離、解脫、起離。賢友們，‘貪求’，這是五欲功德的增語。賢友們，那位聖弟子全然以與虛空相等的、廣、大、無量、無怨、無惱害的心而住。賢友們，以這也作為所緣，此處有些眾生便這樣成為具清淨之性者。
“再者，賢友們，聖弟子隨念自己的諸戒——無毀……乃至……導向定。賢友們，當聖弟子隨念自己的戒之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心唯是正直的，已從貪求出離、解脫、起離。賢友們，‘貪求’，這是五欲功德的增語。賢友們，那位聖弟子全然以與虛空相等的、廣、大、無量、無怨、無惱害的心而住。賢友們，以這也作為所緣，此處有些眾生便這樣成為具清淨之性者。
“再者，賢友們，聖弟子隨念自己的舍：‘我實有利得，我實善得……乃至……堪受人乞求、樂於布施與分享。’賢友們，當聖弟子隨念自己的舍之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心唯是正直的，已從貪求出離、解脫、起離。賢友們，‘貪求’，這是五欲功德的增語。賢友們，那位聖弟子全然以與虛空相等的、廣、大、無量、無怨、無惱害的心而住。賢友們，以這也作為所緣，此處有些眾生便這樣成為具清淨之性者。
“再者，賢友們，聖弟子隨念諸天：‘有四大王天諸天，有……乃至……比那更上的諸天。具足怎樣的信的那些天，從此死沒後投生於彼處，我也有那樣的信。具足怎樣的戒……乃至……怎樣的聞……怎樣的舍……怎樣的慧的那些天，從此死沒後投生於彼處，我也有那樣的慧。’賢友們，當聖弟子隨念自己與那些天的信、戒、聞、舍、慧之時，他於那時心不為貪所纏縛，不為瞋所纏縛，不為痴所纏縛；他於那時心唯是正直的，已從貪求出離、解脫、起離。賢友們，‘貪求’，這是五欲功德的增語。賢友們，那位聖弟子全然以與虛空相等的、廣、大、無量、無怨、無惱害的心而住。賢友們，以這也作為所緣，此處有些眾生便這樣成為具清淨之性者。
“賢友們，真是稀有！賢友們，真是未曾有！那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊，竟隨覺了狹窄中空間的獲得，為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃，即：六隨念處。”第六[經]。
七、第一時機經
二十七、那時，某位比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說——“尊者，去見令意增長的比丘的時機有幾種呢？”“比丘，有這六種去見令意增長的比丘的時機。”
“哪六種[時機]呢？比丘，在此，在比丘以被欲貪所纏縛、被欲貪所壓制的心而住，也不如實了知已生起的欲貪的出離之時，那時，應前往令意增長的比丘處，這樣對他說：‘賢友，我以被欲貪所纏縛、被欲貪所壓制的心而住，也不如實了知已生起的欲貪的出離。善哉！願具壽為了舍斷欲貪而為我說法。’令意增長的比丘便為了舍斷欲貪而為他說法。比丘，這是去見令意增長的比丘的第一種時機。
“再者，比丘，在比丘以被瞋恚所纏縛、被瞋恚所壓制的心而住，也不如實了知已生起的瞋恚的出離之時，那時，應前往令意增長的比丘處，這樣對他說：‘賢友，我以被瞋恚所纏縛、被瞋恚所壓制的心而住，也不如實了知已生起的瞋恚的出離。善哉！願具壽為了舍斷瞋恚而為我說法。’令意增長的比丘便為了舍斷瞋恚而為他說法。比丘，這是去見令意增長的比丘的第二種時機。
“再者，比丘，在比丘以被昏沉睡眠所纏縛、被昏沉睡眠所壓制的心而住，也不如實了知已生起的昏沉睡眠的出離之時，那時，應前往令意增長的比丘處，這樣對他說：‘賢友，我以被昏沉睡眠所纏縛、被昏沉睡眠所壓制的心而住，也不如實了知已生起的昏沉睡眠的出離。善哉！願具壽為了舍斷昏沉睡眠而為我說法。’令意增長的比丘便為了舍斷昏沉睡眠而為他說法。比丘，這是去見令意增長的比丘的第三種時機。
“再者，比丘，在比丘以被掉舉追悔所纏縛、被掉舉追悔所壓制的心而住，也不如實了知已生起的掉舉追悔的出離之時，那時，應前往令意增長的比丘處，這樣對他說：‘賢友，我以被掉舉追悔所纏縛、被掉舉追悔所壓制的心而住，也不如實了知已生起的掉舉追悔的出離。善哉！願具壽為了舍斷掉舉追悔而為我說法。’令意增長的比丘便為了舍斷掉舉追悔而為他說法。比丘，這是去見令意增長的比丘的第四種時機。
“再者，比丘，在比丘以被疑所纏縛、被疑所壓制的心而住，也不如實了知已生起的疑的出離之時，那時，應前往令意增長的比丘處，這樣對他說：‘賢友，我以被疑所纏縛、被疑所壓制的心而住，也不如實了知已生起的疑的出離。善哉！願具壽為了舍斷疑而為我說法。’令意增長的比丘便為了舍斷疑而為他說法。比丘，這是去見令意增長的比丘的第五種時機。
“再者，比丘，在比丘依某一相、作意某一相時，無障礙地便有諸漏的滅盡，[而他]不了知那相之時，那時，應前往令意增長的比丘處，這樣對他說：‘賢友，依某一相、作意某一相時，無障礙地便有諸漏的滅盡，[而]我不了知那相。善哉！願具壽為了諸漏的滅盡而為我說法。’令意增長的比丘便為了諸漏的滅盡而為他說法。比丘，這是去見令意增長的比丘的第六種時機。比丘，這就是六種去見令意增長的比丘的時機。”第七[經]。
八、第二時機經
二十八、一時，眾多長老比丘住在波羅奈仙人墮處鹿野苑。那時，那些長老比丘飯後從乞食處回來，集坐會合於圓亭中，生起了這樣的談論——“賢友們，什麼是去見令意增長的比丘的時機呢？”
這樣說時，某位比丘對長老比丘們這樣說——“賢友們，在令意增長的比丘於食後從托缽處返回，洗了腳，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前之時，那就是去見令意增長的比丘的時機。”
這樣說時，另一位比丘對那位比丘這樣說——“賢友，那並不是去見令意增長的比丘的時機。賢友，在令意增長的比丘於食後從托缽處返回，洗了腳，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前之時，那時他行乞的疲勞尚未止息，那時他食後的疲勞也尚未止息。因此，那是去見令意增長的比丘的非時機。賢友，在令意增長的比丘於傍晚時分從靜坐起身，在精舍蔭影處結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前之時，那就是去見令意增長的比丘的時機。”
這樣說時，另一位比丘對那位比丘這樣說——“賢友，那並不是去見令意增長的比丘的時機。賢友，在令意增長的比丘於傍晚時分從靜坐起身，在精舍蔭影處結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前之時，他白天所作意的那個定相，那時就正在他[心中]現行。因此，那是去見令意增長的比丘的非時機。賢友，在令意增長的比丘在夜的破曉時分起身，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前之時，那就是去見令意增長的比丘的時機。”
這樣說時，另一位比丘對那位比丘這樣說——“賢友，那並不是去見令意增長的比丘的時機。賢友，在令意增長的比丘在夜的破曉時分起身，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前之時，那時他的身體住立於營養，作意諸佛的教法對他是安適的。因此，那是去見令意增長的比丘的非時機。”
這樣說時，具壽大迦旃延對長老比丘們這樣說——“賢友們，這是我在世尊面前聽到、在[世尊]面前領受的：‘比丘，有這六種去見令意增長的比丘的時機。’”
“哪六種[時機]呢？比丘，在此，在比丘以被欲貪所纏縛、被欲貪所壓制的心而住，也不如實了知已生起的欲貪的出離之時，那時，應前往令意增長的比丘處，這樣對他說：‘賢友，我以被欲貪所纏縛、被欲貪所壓制的心而住，也不如實了知已生起的欲貪的出離。善哉！願具壽為了舍斷欲貪而為我說法。’令意增長的比丘便為了舍斷欲貪而為他說法。比丘，這是去見令意增長的比丘的第一種時機。
“再者，比丘，在比丘以被瞋恚所纏縛的心而住……乃至……以被昏沉睡眠所纏縛的心而住……以被掉舉追悔所纏縛的心而住……以被疑所纏縛的心而住……依某一相、作意某一相時，無障礙地便有諸漏的滅盡，[而他]不知、不見那相之時，那時，應前往令意增長的比丘處，這樣對他說：‘賢友，依某一相、作意某一相時，無障礙地便有諸漏的滅盡，[而]我不知、不見那相。善哉！願具壽為了諸漏的滅盡而為我說法。’令意增長的比丘便為了諸漏的滅盡而為他說法。比丘，這是去見令意增長的比丘的第六種時機。
“賢友們，這是我在世尊面前聽到、在[世尊]面前領受的：‘比丘，這就是六種去見令意增長的比丘的時機。’”第八[經]。
九、優陀夷經
二十九、那時，世尊召喚具壽優陀夷：“優陀夷，有多少隨念處？”這樣說時，具壽優陀夷默然。第二次，世尊召喚具壽優陀夷：“優陀夷，有多少隨念處？”第二次，具壽優陀夷也默然。第三次，世尊召喚具壽優陀夷：“優陀夷，有多少隨念處？”第三次，具壽優陀夷也默然。
那時，具壽阿難對具壽優陀夷這樣說：“賢友優陀夷，導師在召喚你。”“賢友阿難，我在聽世尊[說]。尊者，在此，比丘回憶起許多種宿住，即：一生、二生……乃至……。如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。尊者，這是隨念處。”
那時，世尊召喚具壽阿難：“阿難，我已知道：‘這愚痴人優陀夷並不是致力於增上心而住的。’阿難，有多少隨念處？”
“尊者，有五種隨念處。哪五種[隨念處]呢？尊者，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於第三禪。尊者，這隨念處如是修習、如是多作，導向現法樂住。
“再者，尊者，比丘作意光明想，決意晝想：如晝，夜亦如是；如夜，晝亦如是。他就這樣以開顯而不被覆蓋的心，修習有光明的心。尊者，這隨念處如是修習、如是多作，導向智見的獲得。
“再者，尊者，比丘就這個身體，從腳底以上、從發端以下、以皮為邊際，省察它充滿種種不淨：‘在這身中有：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃中物、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、膏、唾、涕、關節滑液、尿。’尊者，這隨念處如是修習、如是多作，導向欲貪的舍斷。
“再者，尊者，比丘猶如看見被棄於墓地的屍體，死了一天、或死了兩天、或死了三天，[已]膨脹、青瘀、膿爛。他就這樣把這個身體與它相比照：‘這個身體也是這樣的法，將成為這樣，不能免於這樣。’”
“又或者，猶如看見被棄於墓地的屍體，被烏鴉所食、或被鷹所食、或被鷲所食、或被狗所食、或被豺所食，或被種種小生類所食。他就這樣把這個身體與它相比照：‘這個身體也是這樣的法，將成為這樣，不能免於這樣。’”
“又或者，猶如看見被棄於墓地的屍體，[成為]骸骨連鎖，有肉有血，為腱所連結……乃至……[成為]骸骨連鎖，無肉而血塗，為腱所連結……[成為]骸骨連鎖，肉與血已離，為腱所連結；[成為]諸骨已脫連結，散落於四方四隅：這裡是手骨，那裡是足骨，那裡是脛骨，那裡是股骨，那裡是髖骨，那裡是肋骨，那裡是脊骨，那裡是肩骨，那裡是頸骨，那裡是顎骨，那裡是齒骨，那裡是頭蓋骨；[成為]諸骨白如螺色；諸骨堆積，經一年以上；諸骨腐朽，化為粉末。他就這樣把這個身體與它相比照：‘這個身體也是這樣的法，將成為這樣，不能免於這樣。’尊者，這隨念處如是修習、如是多作，導向我慢的根除。
“再者，尊者，比丘舍斷樂……乃至……成就並住於第四禪。尊者，這隨念處如是修習、如是多作，導向多界的通達。尊者，這就是五種隨念處。”
“善哉，善哉，阿難！那麼，阿難，你也要憶持這第六隨念處：阿難，在此，比丘唯具念而前進，唯具念而後退，唯具念而站立，唯具念而坐下，唯具念而躺臥，唯具念而決意作業。阿難，這隨念處如是修習、如是多作，導向念與正知。”第九[經]。
十、無上經
三十、“諸比丘，有這六種無上。哪六種[無上]呢？見無上、聞無上、得無上、學無上、承事無上、隨念無上。
“諸比丘，什麼是見無上呢？諸比丘，在此，某人去看象寶，去看馬寶，去看摩尼寶，或去看種種大小之物，或去看邪見的、邪行道的沙門或婆羅門。諸比丘，這見是有的，我不說它沒有。諸比丘，然而這見是下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的，不導向厭離，不導向離貪，不導向滅，不導向寂止，不導向證智，不導向正覺，不導向涅槃。諸比丘，而凡是信已確立、愛已確立、一向趣入、深具淨信地去看如來或如來的弟子——諸比丘，這是諸見之中的無上，為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃，即：信已確立、愛已確立、一向趣入、深具淨信地去看如來或如來的弟子。諸比丘，這稱為見無上。如是[為]見無上。
“而聞無上是怎樣的呢？諸比丘，在此，某人去聽鼓聲，去聽琵琶聲，去聽歌聲，或去聽種種大小之[聲]，或去聽聞邪見的、邪行道的沙門或婆羅門的法。諸比丘，這聞是有的，我不說它沒有。諸比丘，然而這聞是下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的，不導向厭離，不導向離貪，不導向滅，不導向寂止，不導向證智，不導向正覺，不導向涅槃。諸比丘，而凡是信已確立、愛已確立、一向趣入、深具淨信地去聽聞如來或如來的弟子的法——諸比丘，這是諸聞之中的無上，為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃，即：信已確立、愛已確立、一向趣入、深具淨信地去聽聞如來或如來的弟子的法。諸比丘，這稱為聞無上。如是[為]見無上、聞無上。
“而得無上是怎樣的呢？諸比丘，在此，某人獲得兒子之得，獲得妻子之得，獲得財富之得，或獲得種種大小之得，或對邪見的、邪行道的沙門或婆羅門獲得信。諸比丘，這得是有的，我不說它沒有。諸比丘，然而這得是下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的，不導向厭離，不導向離貪，不導向滅，不導向寂止，不導向證智，不導向正覺，不導向涅槃。諸比丘，而凡是信已確立、愛已確立、一向趣入、深具淨信地對如來或如來的弟子獲得信——諸比丘，這是諸得之中的無上，為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃，即：信已確立、愛已確立、一向趣入、深具淨信地對如來或如來的弟子獲得信。諸比丘，這稱為得無上。如是[為]見無上、聞無上、得無上。
“而學無上是怎樣的呢？諸比丘，在此，某人學於象，學於馬，學於車，學於弓，學於刀，或學種種大小之[技]，或向邪見的、邪行道的沙門或婆羅門學。諸比丘，這學是有的，我不說它沒有。諸比丘，然而這學是下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的，不導向厭離，不導向離貪，不導向滅，不導向寂止，不導向證智，不導向正覺，不導向涅槃。諸比丘，而凡是於如來所宣說的法與律中學增上戒，學增上心，學增上慧，信已確立、愛已確立、一向趣入、深具淨信——諸比丘，這是諸學之中的無上，為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃，即：於如來所宣說的法與律中學增上戒，學增上心，學增上慧，信已確立、愛已確立、一向趣入、深具淨信。諸比丘，這稱為學無上。如是[為]見無上、聞無上、得無上、學無上。
“而承事無上是怎樣的呢？諸比丘，在此，某人承事剎帝利，承事婆羅門，承事居士，或承事種種大小之[人]，或承事邪見的、邪行道的沙門或婆羅門。諸比丘，這承事是有的，我不說它沒有。諸比丘，然而這承事是下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的，不導向厭離……乃至……不導向涅槃。諸比丘，而凡是信已確立、愛已確立、一向趣入、深具淨信地承事如來或如來的弟子——諸比丘，這是諸承事之中的無上，為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃，即：信已確立、愛已確立、一向趣入、深具淨信地承事如來或如來的弟子。諸比丘，這稱為承事無上。如是[為]見無上、聞無上、得無上、學無上、承事無上。
“而隨念無上是怎樣的呢？諸比丘，在此，某人隨念兒子之得，隨念妻子之得，隨念財富之得，或隨念種種大小之得，或隨念邪見的、邪行道的沙門或婆羅門。諸比丘，這隨念是有的，我不說它沒有。諸比丘，然而這隨念是下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的，不導向厭離，不導向離貪，不導向滅，不導向寂止，不導向證智，不導向正覺，不導向涅槃。諸比丘，而凡是信已確立、愛已確立、一向趣入、深具淨信地隨念如來或如來的弟子——諸比丘，這是諸隨念之中的無上，為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃，即：信已確立、愛已確立、一向趣入、深具淨信地隨念如來或如來的弟子。諸比丘，這稱為隨念無上。諸比丘，這就是六種無上。”
“凡獲得無上之見、無上之聞，
獲得得無上，樂於學無上；
“現起於承事，修習[無上]隨念——
與遠離相應、安穩、通往不死的[隨念]；
“歡喜於不放逸，賢明、以戒防護，
他們確實適時了知：苦在那裡滅盡之處。”第十[經]。
無上品第三。
其攝頌——
薩摩迦、不衰退，怖畏、雪山、隨念[處]；
迦旃延、兩時機，優陀夷，連無上。